Учение о свободе в книге Н.А. Бердяева "Философия свободы"

Введение

Экзистенциальная и персоналистическая философия Н.А. Бердяева представляет собой яркий образец способа философствования в русской философской и богословской традиции. Те проблемы, а также способы их решения, которые затрагивал Н. Бердяев, тесно связаны с религиозно-антропологической и историко-философской проблематикой, разрабатываемой в русской мысли. Мы можем наблюдать тесную связь идей русского философа с поиском глубинных основ человеческого существования, а также смысла истории.
Кроме того, взгляды Н.А. Бердяева находятся в русле устремленности к постижению внутреннего духовного опыта человека, которая четко реализовалась в философских направлениях персонализма и экзистенциализма. Философии русского мыслителя XX века не было присуще сухость и отстраненность как манера философствования. Наоборот, для него важна была глубоко личностная, полная парадоксальностью манера философствования. Это придает произведениям Бердяева огромную выразительность и эмоциональность.
Для лучшего понимания философских идей Н. Бердяева имеет смысл обратиться к особенностям русской религиозной философии и особенностям экзистенциализма, после чего познакомиться с известной работой философа под названием «Философия свободы».

§1. Вводные замечания

Для того, чтобы полностью понять смысл анализируемого нами произведения Н.А. Бердяева, необходимо понять с одной стороны особенности русской религиозной философии, а с другой – особенности экзистенциализма как одного из фундаментальных подходов к миропониманию.
Начнем с особенностей русской религиозной философии. Традиционно к ее особенностям относят:
религиозный тип философского миропостижения, ориентированный на приоритеты православия.
Здесь речь идет о том, что в русской философии реализуется проект переосмысления православия как духовного основания русского народа методами философского разума. Отсюда, кстати, проистекает еще одна особенность русской философии – идея всеединства, суть которой заключается в том, что, с одной – религиозной, точки зрения человек мыслится как тело христово, а с другой – философской – стороны человек мыслится в своем единстве со всеми людьми, имеет возможность быть единым со всем миром. Отсюда и происходит идея соборности в русской религиозной философии;
панэтизм. Эта особенность русской религиозной философии, к которой принадлежал Н.А. Бердяев, неразрывно связана с приоритетами русской религиозной метафизики с ориентацией на абсолютные нравственные ценности любви и добра в боге. По сути этизация божественного начала в абсолюте божественной любви означает утверждение этической сущности бытия, то есть формируется онтологическая этизация бытия. А поскольку в религиозном сознании все создано богом, этизации подвергается и гносеологическая и даже антропологическая составляющая всего мира;
антропоцентризм. Данная особенность русской религиозной философии связывается с тем, что предметом изучения русских философов является человек. Крайне мало в русской философии представлено философских школ и направлений, которые изучали бы что-либо, что тем или иным способом не затрагивало бы человеческую сущность;
социально-исторический прагматизм. В рамках данной особенности русской религиозной философии речь идет о том, что общество и история являются предметом изучения русских религиозных философов. Рассматривается проблемы развития общества и его истории.
Если говорить об особенностях экзистенциальной философии, которая является вторым основанием философского мышления Н.А. Бердяева, то в качестве его особенностей можно выделить следующие моменты:
иррациональная направленность. Дело в том, что экзистенциалисты, будь то атеистически направленные или религиозные философы существования, признавали факт, что основания человеческой реальности не могут быть познаны разумом. Реальность может быть только прочувствована, дана в эмоционально-психических ощущениях, переживаниях;
антропоцентризм. Равно как и в русской религиозной философии, экзистенциализм признавал в качестве первичной человеческую природу. Следует отметить, что человеческая природа, согласно идеям философов существования, не задана заранее, она постоянно, в каждый момент времени формируется. В отличие от любого предмета или живого существа, который в определенной ситуации будет действовать совершенно определенным образом в соответствии с заранее определенной его природой, человек способен принимать так называемые экзистенциальные решения, что и позволяет ему себя творить;
восприятие мира в качестве абсурдного

. Речь идет о том, что только человек воспринимает весь мир в качестве абсурдного. Причина – человек осознает свою конечность, смертность, поэтому осознает бессмысленность собственного существования и действий, которые совершает;
примордиальность свободы. Речь идет о том, что свобода представляет собой в системе экзистенциального мировоззрения место основания для формирования сущности человека как такового. В философском понимании существует так называемая диалектика свободы и необходимости. Под последней понимается система определенных предопределенностей, будь то биологических или физических, которые заставляют живое существо совершать заранее определенные действия. В социальном же отношении в рамках экзистенциализма человек свободен, социальные закономерности и нормативность никоим образом не может заставить человека поступить тем или иным образом. Любое действие человека зависит исключительно от решения самого человека, человек свободен в совершении действий. При этом действие, совершенное человеком, становится результатом принятого им решения. Более того, принятое решение позволяет человеку сформировать самого себя. Такую возможность никто не может у человека отнять, человек изначально свободен. В этом и заключается идея примордиальности свободы.
Исходя из понимания особенностей русской религиозной философии и экзистенциализма как философского направления, мы можем достаточно легко понять содержания произведения Н.А. Бердяева под названием «Философия свободы».

§2. «Философия свободы». Часть первая

Николай Бердяев начинает свою работу с утверждения о том, что мы потеряли смелость быть. Аргументирует свою позицию философ тем, что большинство из нас боится научного поиска, науки, которая требует от нас, чтобы мы говорили о чем-то. Мы боимся определенности. С нашей точки зрения такое положение дел возможно только «благодаря» тому, что мы боимся не самой науки, а той ответственности, которая возникает в результате поиска научной определенности. Аналогичные идеи высказывает в своем произведении «Страх и трепет» С. Кьеркегор, утверждая, что грех представляет собой стремление к определенности, к тому, чтобы совершать самостоятельные действия в соответствии со своей природой. Понятие греха возникает в результате неправильного выполнения заранее установленных правил, что влечет за собой ответственность и соответствующие содеянному санкции со стороны нормаобразующих инстанций. В результате, как показывает Н.А. Бердяев, мы боимся именно этого, определенности и соответствующих ей ответственности и наказания.
Вторым основанием для критики научности становится утверждение Н. Бердяева о том, что «прославленная научная добросовестность, научная скромность, научное самоограничение нашей эпохи слишком часто бывает лишь прикрытием слабости, робости, безволия в вере, в любви, нерешительности избрания. Слишком много светских приличий и условностей, прикрывающих внутреннюю пустоту. Когда люди не имеют абсолютной, непоколебимой уверенности, то легче и лучше говорить и писать о чем-то, а не что-то, – меньше ответственности». Здесь мы видим, что научный способ миропонимания не дает, с точки зрения русского философа, возможности человеку быть кем-то, он остается вещью среди вещей, не знающей собственной сущности. Человек пуст внутри, он не понимает себя, бежит от ответственности за совершаемые деяния. Тем самым человек науки бежит от свободы.
Далее, русский философ утверждает, что для него церковь делает человека обладателем Духа, то есть того, что наполняет человека изнутри и формирует в нем свободу в вере и ответственность за совершенные деяния. Кроме того, Н.А. Бердяев видит в религиозной вере основание для познавательной деятельности, утверждая, что современные гносеологические концепции уводят человека в пустоту, уводя его от оснований собственного существования. Центральная критика Н. Бердяевым современной гносеологии сводится к тому, что со времен Р. Декарта философия отрицает религиозное основание в философском поиске. Из этого русский философ делает далеко идущий вывод о том, что философия свободы, знания и человека возможно исключительно как религиозная философия, то есть такая, которая своим источником имеет религию: «религия есть жизненная основа философии, религия питает философию реальным бытием».
Как показывает Н.А