Социология религии Макса Вебера

Введение

М. Вебер является одним из основоположников социологии религии. Если Дюркгейм интересовался религией в ее простейшей форме, т.е. в обществе на относительно низкой стадии развития, Вебер изучал, прежде всего, мировые религии и их влияние на ход истории. Ряд фундаментальных работ посвящен вопросам религии у Вебера. Он считает, что капиталистическое общество, его отношения и его экономическая деятельность тесно связаны с религией. Если для подавляющего большинства предшественников и современников немецкого ученого анализ религии приобрел самодостаточный и независимый характер, то социология впервые столкнулась с выявлением тесных отношений между религией и обществом, особенно экономической организацией человеческой жизни. , Социологический анализ религии по Веберу требует специальных исследований, поскольку он необычен и оригинален, оказывает глубокое влияние на последующее развитие общественного мышления и, прежде всего, из-за их актуальности по сей день.
Вебер пытается доказать, что именно религиозные верования, религиозная этика оказались основными стимулами для развития капиталистической экономики и обеспечили формирование таких личностных качеств, как трудолюбие, удовлетворенность, благоразумие, честность и активность. Не случайно сегодня западная социология проявляет большой интерес к этому аспекту работы Вебера. В развитых капиталистических странах многие считают, что дух капитализма и религиозная этика теряют свой стимулирующий потенциал, обращаясь к наследнику ученого в поисках рецептов возрождения этого духа. Именно поэтому данная тема является актуальной для современного мира.

1.Общие положения социологии религии Макса Вебера
В социологии веберовской религии становится ясной связь между духом капитализма и духом протестантизма. Одно из главных правил последнего заключается в том, что в этом греховном мире верующий должен трудиться на благо Бога. Этика работы протестантизма и потребности развития капиталистического общества были по сути одинаковыми. Моральная и религиозная ответственность стала очень узкой. Открытие и анализ взаимоотношений между ними характерны для всей социологии религии Вебера.
Немецкий социолог противопоставляет протестантизм как антитрадиционную религию и католицизм как традиционную форму религиозности. Разница в том, что протестантизм подчеркивает индивидуальное общение с Богом, без посредников или магического элемента. Человек здесь независим и должен следовать только основной заповеди: «Работай и молись, молись и работай!» [5, с. 47]. Религия протестантизма способствует пониманию экономического поведения людей и очень органично вписывается в «структуру» общего социального поведения. И хотя религиозное восприятие мира Вебером приобретает самостоятельную, самодостаточную и целостную ценность, оно (религиозная интерпретация мира) тем не менее, становится частью общей картины человеческого поведения в обществе. В этом смысле рассмотрение протестантизма было своего рода моделью для социологического анализа религии, которую затем Вебер успешно использовал для изучения индуизма, иудаизма, конфуцианства, буддизма, ислама и христианства.
На протяжении всей работы немецкого социолога идея взаимного влияния религии и экономики сохраняла свое значение: от первой важной работы в области социологии религии, протестантской этики и духа капитализма до деловой этики мировых религий (1916- 1919). Кроме того, автор интересуется не только различными формами христианства (особенно, конечно, для протестантизма), но особенно для всех развитых мировых религий.
Поскольку религиозные и этические принципы (в отношении их реализации в экономической и социальной жизни) были разными, было важно найти основу для сравнения. В этом качестве выступила степень рационализации хозяйственной деятельности, которая допускала ту или иную религиозную этику. Веберу удалось доказать (особенно убедительно в «экономической этике мировых религий» путем сравнительного анализа различных религий), что степень рационализации обратно пропорциональна силе магического элемента, который существует в той или иной степени в каждой религии.
Учение о религии у Вебера используется не в дополнение к общему пониманию социологии, а как наиболее важный компонент, который очень близок к теории социального действия. С помощью социологии религии ученый попытался раскрыть суть этой теории, потому что в обоих случаях субъективным подтекстом является значение, которое люди вкладывают в свои действия, действия и свое понимание. Согласно общей концепции Вебера, при изучении религии он начал с принципа изучения личности и его опыта, целей и идей, чтобы понять поведение личности.
Он характеризует религию и религиозную этику не только в связи с экономической жизнью и действиями, но также с законом, искусством, философией, наукой, властью и т

. д. Основной (ключевой) момент для социолога состоит в том, чтобы понять значение действий, совершаемых индивидом, т.е. мотивы поведения человека с учетом религиозного аспекта. В то же время Вебер интересуется только мировыми религиями, которые подразумевают относительно высокую степень социальной дифференциации и значительное интеллектуальное развитие людей [1, с. 60].
В чем причина такого избирательного интереса к религиям? Несмотря на то, что религии развитых обществ, а также других, менее развитых, также содержат много ритуалов и обрядов, значение догматических и этических элементов в них возрастает. А это значит, что роль группового принципа ослабевает, а ценность личности возрастает. Здесь, на основе эмпирических наблюдений и сравнений, Вебер дает тщательный сравнительный анализ высокоразвитых форм религиозной жизни, показывая, где и под какими социальными и профессиональными группами доминирует ритуальный, культовый или интеллектуальный и догматический контент. Таким образом, он утверждает, что магические элементы более характерны для сельскохозяйственных народов, поскольку крестьянство, которое присуще судьбе религии покорения народов и военных благ, является рационалистическим персонажем, отличающим религию городских владений и ремесленников. Природные условия более зависимы и являются ритмично рационально организованным процессом работы.
Вебер охарактеризовал индивидуальное появление религиозных и этических мировых систем и разделил их на социальные слои, которые были основными носителями этих систем. Носителем конфуцианства он считал бюрократа, который организовал мир, носителем индуизма - мага, который командует миром, носителем буддизма - монаха, который путешествует по миру, ислама - воина, христианства – странствующего ремесленника.
Одним из ключевых вопросов социологии религии, который интересовал Вебера, было спасение. «Потребность в спасении, - говорит социолог, - была осознанно взращена как содержание религиозности всегда и везде благодаря попыткам систематически рационализировать реалии жизни, хотя такие отношения не были определены во всех случаях» [2, с. 81].
Вебер анализирует религиозно-этические установки в зависимости от того, какие способы спасения они предлагают. Здесь речь идет о двух вариантах: один - спасение через собственные действия (например, буддизм), другой - с помощью посредника-спасителя (иудаизм, ислам, христианство).
В первом случае методами спасения являются культовые действия, церемонии, социальные акции (например, благотворительность), самоусовершенствование.
Во втором - спасение осуществляется через веру (иудаизм, лютеранство), милость предопределения (ислам, кальвинизм), принадлежность к церкви (католицизм, православие).
Наконец, в рамках проблемы спасения стоял еще один вопрос, рассматривавшийся Вебером, - о путях спасения. Он различал два главных: либо через активное этическое действие, либо через мистическое созерцание.
Как видно, социологический анализ религии позволил ученому рассмотреть не только ее внутренние проблемы, но и выйти на уровень широких социальных связей и взаимодействий религии с общественными институтами, явлениями и процессами, в первую очередь экономическими и хозяйственными. Именно через последние Вебер «выводил» религию на все остальные формы общественной жизни.

2. Критики теории М.Вебера
Критика теории Вебера по большей мере связана с интерпретацией слов Франклина. В частности, Тони Диксон и Хью МакЛекан указали в своей статье «В поисках духа капитализма: неверное истолкование Вебером слов Франклина», что Франклин вообще не говорил о том, что думал Вебер. Они указывают на то, что сама работа, приведенная выше выдержка и случайно упоминаемая как «важные советы для тех, кто хочет разбогатеть», очень далека от духа капитализма по структуре и содержанию, и ни одна из них не содержит определенные элементы, но только ряд разумных советов. Авторы этой работы, хотя и не отвергают саму теорию Вебера, говорят, что он использовал слова Франклина в доказательстве в благоприятном свете и сделал выводы, которые сам Франклин не имел в виду.
Другие критики роли протестантизма подвергли сомнению тезис о том, что рождение капитализма во многом связано с духом капитализма, созданным распространением протестантской этики. Чтобы доказать ошибку этого тезиса, критики разделены на два лагеря. Первый лагерь состоял из тех, кто основывал свои аргументы на идее, что в некоторых странах капитализм процветал даже до Реформации и был учрежден в ряде стран, в которых доминировала католическая церковь. Другие критики сосредоточились на том, чтобы доказать, что главной движущей силой капитализма был не аскетизм, а рациональность.
Историк Кейптаунского университета Робертсон в своей критике Макса Вебера и его школы отмечает, что Макс Вебер подчеркивает понимание протестантами «призвания»