Русская идея и социализм

Введение

История русской общественной мысли вызывала и продолжает вызывать многочисленные споры и попытки ее переосмысления. Непреходящая актуальность данного направления исторических, философских, социологических и политологических изысканий постоянно подпитывается тремя факторами: во-первых, русская мысль, зачастую оформленная в форму академическую или художественную, никогда не переставала нести на себе мировоззренческую и идейно-политическую нагрузку; во-вторых, на каждом этапе развития российского общества и государства комплекс идей, выработанных в рамках русской общественной мысли, подвергался пересмотру и переоценке, осуществлялся процесс реинтерпретации как собственно истории России, так и истории ее самовосприятия и самоосмысления в концептах основных теоретиков; в-третьих, сегодня, в начале XXI века, современная российская политическая и социальная мысль развивается на базе того наследия, которое сформировалось столетие тому назад, фактически – в тех же рамках и в том же круге проблем о национальной русской идеи и направлении развития России.. Широко распространена интерпретация национальной идеи как некоего набора фундаментальных духовных и нравственных ценностей и ориентаций, т.е. идеалов народа, которые могут быть законодательно зафиксированы, но чаще находят свое воплощение в неких официальных или неофициальных идеологических или философских доктринах национального самосознания. Существуют попытки провести различие между «национальной идеей» и «русской или мессианской идеей». «Национальная идея — это устойчивое представление индивида об основополагающем в прошлом, настоящем и будущем своей страны, мобилизующее его на жизненные усилия, а также соответствующее состояние общественного сознания».Понятие национальной идеи, несмотря на его терминологическую многозначность и неопределенность в современном научном дискурсе, является ключевым не только для ориентации населения страны и России как государства в историческом социокультурном пространстве, но и для эффективного развития общества, для самосохранения самой российской цивилизации. Этот тезис убедительно подтверждается историей нашей страны.
1. Основные направлений русской общественной мысли на рубеже19- 20 века

Особое место в консервативной мысли занимает фигура Льва Александровича Тихомирова (1852–1923), революционера-ренегата, раскаявшегося в своём прошлом и ставшего верным защитником монархического строя, совершенно уникального персонажа в отечественной истории и в истории русской мысли. Лев Тихомиров выступает с критикой бюрократизма и политиканства. Он совершенно особым образом трактует теорию «естественных прав» человека, полагая их явлением исключительно нравственным. Он пишет: «Если бытие личности начинает становиться извращением природы личности и создавать вместо нравственно разумного существа некую антиэтическую или даже безумную силу, наш нравственный суд не только может, а даже и обязан не признавать «естественного права» этого извращенного бытия на существование и проявление своего извращенного существа». Идеи Тихомирова стали основой для формирования в России в начале прошлого века монархических и черносотенных организаций. Экзотическое крыло русского охранительства оказалось представлено на рубеже XIX–XX вв. идеями двух весьма неординарных мыслителей: Константина Николаевича Леонтьева (1931–1891) и Василия Васильевича Розанова (1856–1919). Их воззрения довольно сложно вписать в рамки «официальной народности» или привычного консерватизма европейского толка. Судьба «русского Жозефа де Местра» как культовой фигуры русской мысли целиком оказалась посмертной: живой общественный интерес, дискуссии и обсуждения «реакционно-романтические» взгляды Леонтьева стали вызывать лишь в начале XX века. Его теория «цветущей сложности», носящая характер ретроспективной утопии, его планы создания славяно-восточной цивилизации на берегах Босфора подпитывали ностальгические и прожектерские настроения в широком политическом спектре: от монархистов до «патриотически мыслящих» либералов «веховского» разлива. Значительно меньший интерес у сегодняшнего читателя вызывает либеральная линия русской общественной мысли. У истоков отечественного либерализма стоит фигура Петра Яковлевича Чаадаева (1794–1856). Мрачный, провокативно-эпатажный по своей сути, язык чаадаевских «Философических писем», отразивших плоды тяжелых умственных терзаний автора, формирует совершенно иное понимание Запада: это внутренне противоречивый образ католичества и интеллектуальной свободы. Образ этот неадекватен ни самой реальной Европе первой половины XIX столетия, ни той роли, которую автор пытался ему приписать. Однако «выстрел» Чаадаева по-настоящему зацепил русское общество, вызвав ответную реакцию власти, объявившей философа безумцем, негодование в кругах симпатизантов из числа близких к декабризму. Он спровоцировал ответ в виде двух противоположных и неразрывных потоков отечественной мысли: славянофилов и западников, которые словно бы поделили чаадаевское наследие. Одни взялись защищать от нападок русскую историю и русскую жизнь, придавая ей совершенно идеализированные черты ретроградно ориентированной утопии. Вторые стали проповедовать принципы европейского универсализма, пренебрегая русской спецификой. Но оба противоборствующих лагеря заняли (вслед за Чаадаевым) позицию критики наличного российского бытия во всех его проявлениях. Совершеннейший европеец по духу и по характеру мышления П.Я. Чаадаев, писавший свои сочинения на французском языке, слушавший лекции по философии в германских университетах, близко знакомый с Гегелем и другими немецкими философами той эпохи, предвосхитил становление русских «самобытных» мыслителей-славянофилов. Они были объединены как общностью социального происхождения (все они были выходцами из семей родовитого московского дворянства), так и общностью интеллектуальной школы (Московский университет с М.П. Погодиным, затем немецкая университетская среда с Шеллингом и Шлегелем). Первым номером славянофильства, в зависимости от предпочтений исследователя, назначают либо Алексея Степановича Хомякова (1804–1861), либо Ивана Васильевича Киреевского (1806–1856). Приоритет А.С. Хомякову по традиции отдают исследователи, ориентированные на изучение религиозной мысли. Одним из первых биографов Хомякова стал Н.А. Бердяев, уделивший особое внимание тому факту, что именно в трудах выдающегося славянофила произошла актуализация понятия «соборность», выведенного из сугубо церковного словоупотребления на уровень базовой категории русской жизни, на уровень главного отличия России от Запада. Для Хомякова водораздел миров идет по линии существенно мифологизированной истории религии: в труде, который писался до последних дней жизни автора, все религии делятся на религии необходимости (кушизм) и религии свободы (арийство). В конечном счете А.С. Хомяков провозглашает русское православие эталоном религиозной чистоты, подлинным воплощением свободы, которому противостоит восходящий к Римской империи мир несвободы, реализованный в католичестве, европейском меркантилизме, рационализме и философии Гегеля. И.В. Киреевский начинал с издания журнала «Европеец» (1832). Недавно вернувшийся из Европы и подпавший под ее «магическое обаяние» молодой литератор в трактате «Девятнадцатый век» выделял три основания, лежащие в основе европейской культуры и цивилизации: христианскую религию, античное наследие и варварское начало. Россия же, по его мнению, была лишена одного из них – наследия Античности, потому ее духовная и культурная жизнь оказалась беднее, потому основная сила народа и государства оказалась направлена вовне – на освоение огромных территорий. В качестве Античности для России выступала Европа. При всей индивидуальной несхожести воззрений и идей ключевых славянофилов все они придерживались некоего набора общих постулатов: идеализировали допетровскую Русь как пример «органического» общества; ставили в центр общественного бытия не индивидуума, а некую общность – крестьянскую общину, церковь, семью; рассматривали «сиротство», т. е. отпадение от этой коллективности, как тяжелейшую трагедию личности; полагали необходимым осуществление реформ, исходящих сверху, как единственно возможный способ преобразования общества

. Представители славянофильского течения русской мысли приняли активное участие в процессе разработки и осуществления Великих реформ Александра II. Неудовлетворенность и разочарование этими реформами и их последствиями подтолкнули поздних славянофилов либо к постепенному сближению с консерваторами, либо к переходу в лагерь так называемых почвенников, для которых характерна особо нетерпимая позиция в отношении Европы. Труды Николая Яковлевича Данилевского (1822–1885), Николая Николаевича Страхова (1828–1896), Фёдора Михайловича Достоевского (1821–1881) прямо противопоставляют Россию Европе, считают европейское влияние пагубным и разлагающим, а политическую позицию европейских стран по отношению к России – враждебной. Для западников ключевыми темами стали проблема автономии личности, прогресса, свободомыслия. Русское западничество не могло стать и не стало таким оригинальным течением русской мысли, как славянофильство, но оно подготовило почву для оформления классического русского либерализма 1850–1860-х гг. (так называемого первого либерализма) в лице Бориса Николаевича Чичерина (1828–1904), Константина Дмитриевича Кавелина (1818–1885) и Василия Петровича Боткина (1811–1869). Но, быть может, еще большее значение для процесса эволюции русской общественной мысли имел тот факт, что из гнезда западников вышла плеяда мыслителей, положивших начало русскому народничеству: А.И. Герцен, Н.П. Огарёв, М.А. Бакунин и др. Третье, революционное, направление русской общественной мысли берет свое начало в Александре Николаевиче Радищеве (1749–1802). Система воззрений А.Н. Радищева носила вполне просветительские черты: рабство, самовластие и суеверие – таковы были, по его суждению, причины бедствий народа и государства. Традиция, восходящая к Радищеву, не могла быть иной, как революционной. Становление русского народничества происходило путем постепенного разочарования вчерашних западников в Европе. Оказавшись там, Михаил Александрович Бакунин (1814–1876), Александр Иванович Герцен (1812–1870) и Николай Платонович Огарев (1813–1877) обнаружили совсем не то общество, каким они его себе представляли. Европа 1840–1870-х гг. переживала бурные процессы: развитие капитализма, буржуазные революции, возникновение новых государств. Но никаких примет скорого торжества социальной справедливости отцы русского народничества там не обнаружили, что, очевидно, и подвигло их к пересмотру прежних представлений. Итогом этого пересмотра стала теория «русского», «крестьянского», «общинного» социализма, разработанная А.И. Герценом, Н.Г. Чернышевским и их последователями. Особенностью русского народничества было отрицание процесса капиталистического развития России. Это идейное течение прошло в своем развитии четыре основных этапа: 1) раннее народничество; 2) революционное народничество 1870-х – 1881 г.; 3) либеральное (в современной литературе стали чаще использовать термин «легальное») народничество 1880-х гг.; 4) неонародничество, связанное с процессом формирования и деятельности партии социалистов-революционеров.


2. Идеи «христианского социализма» в России

Теоретическое осмысление и аргументация идеи христианского социализма принадлежит В.С.Соловьеву и С.Н. Булгакову. Соловьев был убежден, что Церковь обязана заниматься совершенствованием общества. Для Соловьева христианство являлось не только религией личного спасения, но, прежде всего религией преображения мира, религией социальной. «Для него Церковь не есть только богочеловеческая основа спасения для отдельных людей, но и богочеловеческое домостроительство для спасения всего мира» – писал о нем Бердяев. Соловьев резко осуждал Русскую Православную Церковь за отстранение от задачи совершенствования социума, за то, что Церковь занимается чисто личным спасением. Термин «социальное служение» в церковной среде означает благотворительность, больничное милосердие и работу в детских приютах, ориентированную на воспитание индивидуальных душ, но не на преображение всего социального строя. Соловьева такая церковь совершенно не устраивала, в неспособности решать социальные задачи он видит ее историческую ущербность. Церковь создана именно для решения задачи социального преображения. Для Соловьева задача личного спасения и задача преображения общества неразделимы.Соловьев задается вопросом – почему пала Византия? И отвечает: потому, что не выполнила своего исторического предназначения, не создала христианского общества. Россия также не создала христианского общества, но Россия еще жива и у нее еще есть шанс исправить положение. К тому же в Византии вина лежит на государственной власти, на императоре, поэтому и разрушено государство, в России же виновата Церковь, и именно Церковь ждут великие потрясения. Так и случилось. «Византийство, которое в принципе было враждебно христианскому прогрессу, которое желало свести всю религию к раз и навсегда совершившемуся факту, к догматической формуле и литургическому обряду, – это антихристианство, скрытое под личиной православия, неизбежно должно было в своем нравственном бессилии погибнуть под напором открытого и честного антихристианства Ислама». С точки зрения Соловьева, Запад тоже задачи христианизации общества не решил. Идеальное общество для Соловьева – это теократия, которую он понимал как гармоничное сочетание трех компонент: царской власти, Церкви и общества, что соотносится с тремя служениями Христа – царским, священническим и пророческим. В.С. Соловьев считал, что в России ни один из этих компонентов не работает. Царская власть не занимается проблемами общества, не поддержана элитой, утратила религиозный дух и не способна изменить ситуацию в стране. Общество поделено на элиту и крестьянство, которое занято исключительно проблемами пропитания. Элита и крестьянство разделены непреодолимой пропастью, являясь по сути разными народами, каждый со своей культурой и даже языком. Церковь занята проблемами личного спасения, это теоретически, а реально является пособницей власти в деле угнетения крестьян и средством обогащения церковной элиты. С большим энтузиазмом отстаивая идею воцерковления общества и власти, идею христианского служения социуму Соловьев отчаянно критикует современных ему социалистов. Соловьев не понял, что социализм может быть не только атеистическим, как писали тогдашние адепты социализма, а что он может быть основан и на христианской любви. Основным глашатаем идеи христианского социализма в России стал С.Н. Булгаков. Основная его мысль состоит в том, что «между христианством и социализмом может существовать положительное соотношение, что дает право говорить о христианском социализме. Христианство дает для социализма недостающую ему духовную основу, освобождая его от мещанства, а социализм является средством для реализации христианской любви, он исполняет правду христианства в хозяйственной жизни». По мнению С.Н. Булгакова, в писаниях отцов Церкви содержится недвусмысленное осуждение эгоизма собственников, и это соответствует тому пониманию социализма, которое он отстаивал. Философ считал, что социализм как экономический строй совместим как с идеологией материального благополучия, так и с христианством, христианской культурой и мировоззрением. Булгаков не считал политическую деятельность чем-то греховным и запретным для верующего. Наоборот, стремление к демократии и социализму и является задачей и целью христианства как такового. Каждый христианин осуществляет хозяйственную экономическую деятельность в государстве, являясь гражданином, а как христианин обязан осуществлять «христианскую политику». Христианин должен сотрудничать с любыми политическими силами, поддерживающими, пусть и неосознанно, христианские принципы свободы, равенства, взаимопомощи и пр. По мнению философа, капитализм способен удовлетворять лишь самые низменные потребности, и он противоположен социализму как обществу, стремящемуся к гармоничному сочетанию труда и творчества. С.Н.Булгаков пишет: «Капитализм есть организованный эгоизм, который сознательно и принципиально отрицает подчиненность хозяйства высшим началам нравственности и религии; он есть служение мамоне..