Размышления в философии

Введение

Философия Древнего Китая характеризуется своей уникальностью, самобытностью, нестандартным пониманием и осмыслением «вечных» проблем человеческой цивилизации. Развитие философских идей Древнего Китая происходило в рамках концепций той или иной школы. При этом китайские мыслители были склонны к консерватизму.
Цель их размышлений - не создать что-либо новое, разрушая привычные законы, а сберечь, сохранить знание, передав его от Учителя к ученику. Вера в традиции и преклонение перед ними, стремление пронести через время многовековую мудрость, - характерные черты всей философской системы Древнего Китая. Китайские мыслители чтили традиции предков и в процессе своих размышлений над проблемами познания мира, общества и государства опирались на толкование канонических текстов. А новаторство проявилось в более расширенном, углубленном, понимании истоков и традиций прошлого. Несмотря на присутствие мифологических элементов, (что было вполне закономерно для сознания человека Древнего Востока), идеи мыслителей вполне реалистичны и отражают динамику социальных отношений, затрагивает основы неравенства между людьми, вопросы самореализации и служения обществу.
Расцвет философской мысли в Древнем Китае приходится на эпоху «воюющих царств». Это период «золотого века» китайской философии, на протяжении которого шесть различных школ развивали свое учение: конфуцианство, моизм и др. Представители каждого из направлений дали сделали очень многое не только для развития концепции мира и человека, но и для всего последующего мирового развития философии, показав иную, отличную от древнегреческой или древнеиндийской, модель видения общества.
Сегодня интерес к философскому наследию Древнего Китая не угасает и продолжает оставаться на высоком уровне, а изучение трудов китайских мыслителей необходимо для того, чтобы понять менталитет жителей этой страны, их традиции и культуру, которая своему формированию во многом обязана представителям различных направлений, и, прежде всего, - конфуцианству.
Философская мысль Древнего Китая, в частности, теория существования системы «инь-янь» оказала свое влияние на формирование системы восточной философии. Исследование философии Древнего Китая представляет также важный исследовательский интерес, обогащая внутреннюю культуру каждого человека, кто с ней знакомится. Таким образом, актуальность обращения к специфике развития философии Древнего Китая продолжает оставаться на высоком уровне.
Цель работы – проанализировать особенности философии Древнего Китая, дать анализ теории «инь – ян».
Для достижения цели поставлены задачи:
1. Рассмотреть идеи ведущих школ философии Древнего Китая,
2. Проанализировать сущность понятий и взаимосвязи двух начал инь и ян,
3. Выявить особенности влияния концепции «инь-ян» на развитие философии даосизма и конфуцианства.
Работа состоит из введения, двух глав, заключения, в которых анализируется рассматриваемая тема.


1. Ведущие школы философии Древнего Китая
1.1 Даосизм
Даосизм связан с именем великого китайского мыслителя Лао-Цзы, жившего в VI в. до н.э. Даосизм является одним из самых известных и влиятельных течений в древневосточной философской и общественной мысли. Взгляды мыслителя изложены в труде «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»).
Все что есть в мире несправедливого, злого, к примеру, неравенство людей, голод, войны, есть по Лао-Цзы отклонение от истинного дао, отход от мирового порядка. Между тем, основатель даосизма считал, что дао действует само по себе, восстанавливая в мире порядок и справедливость. «Небесное дао, - как считал мыслитель, - напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же дао наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято».
Важнейшая роль в даосизме отводится принципу недеяния. Недеяние означает стремление к покою и созерцанию. Лучше не делать ничего, чем делать что-то плохо. Человек не властен над миром и своими поступками. Высшие силы сами определят, как и что должно быть в мире. А мудрый человек внимает этому и пытается жить в согласии с установленным порядком. При этом можно и не пытаться понять мировой порядок. Надо его воспринимать и ему следовать. Причем, это правило распространяется не только на мудрецов, но и на всех остальных, включая правителей.
Согласно учению даосизма, лучший правитель тот, присутствие которого не замечается, который правит, не вмешиваясь в ход событий. Пусть за него работу выполняют чиновники, а сам правитель должен быть погружен в свои мысли и не делать ничего. Так будет лучше для мира. Таким образом, идеальный правитель в концепции Лао-Цзы – мыслитель, созерцающий мир. Лао-Цзы и его последователи были убеждены, что пусть человек лучше ничего не добьется в жизни, но сохранит мудрость, чем добьется богатства и карьерных высот, но растеряет при этом все добродетели.
Однако недеяние не означает, что следовать пути дао просто, нужно только ничего не делать. С точки зрения даосизма только мудрец может познать дао, законы мировой гармонии и следовать им. Это означает, что необходимо идти по пути природы и естественности. Данный принцип великий мыслитель распространил на порядок развития общества и государства.
Лао-Цзы резко осуждал войны, насилие, армию, так как все это нарушает мировую гармонию дао и несет миру смерть. Идеальном общества для мыслителя является общество древности, когда люди проживали в небольших поселениях, у них не было письменности, а орудия труда были примитивны. Подобный социальный уклад для Лао-Цзы считался эталоном, поскольку способствовал гармонизации отношений между людьми и минимальному уровню насилия в обществе. Оценка Лао-Цзы реально существовавших социально-политических порядков была резко негативной, современное ему общество он видел, как бездуховное жестокое образование.
Исходя из сказанного, можно прийти к выводу о том, что мир и социальный порядок не нуждаются в исправлении, любому правителю, как полагал Лао-Цзы, следует это признать, и действовать сообразно принципа недеяния, заботясь более о духовном, чем о материальном благополучии.


1.2 Моизм
Моизм получил своем название по имени его основателя Мо-Цзы (479-391 до н.э.)

. Мо-Цзы в своем учении признавал небесную волю, которая должна была повлиять на утверждение принципов моизма.
Идеология моизма во многом отражала интересы ремесленников, торговцев, мелких чиновников, - людей «среднего класса», как сказали бы сейчас. С одной стороны, все выше перечисленные прослойки общества были близки к трудовому народу, с другой стороны, - мечтали возвыситься над окружением и стать на ступеньку выше, добившись богатства и почестей. Источником мудрости, указывал Мо-Цзы, являются не врожденные добродетели и не чтение книг, а знания, почерпнутые из жизни простого народа.
Способности человека служить государству определяются его умом, знаниями, трудолюбием, преданностью и иными добродетелями. «Если человек имеет способности, то его нужно выдвигать, хотя бы он был простым земледельцем или ремесленником», - говорил Мо-Цзы.
Моисты обращались к прошлому. На заре человеческой истории племена всегда выбирали вождей из наиболее сильных и умных личностей. Первый император Китая, получив от богов власть над Поднебесной, он стал государем – «сыном неба» за свои заслуги. Мо-Цзы считал, что идеальны были древние правители, которые приносили пользу всему народу. Императорами в древности становились простые ремесленники и даже рабы. Теперь же императоры не думают о народе, они забыли традиции предков, алчны и честолюбивы. Из-за этого простой люд голодает, и ведутся бесконечные войны. Учение моизма о выдвижении в правительство мудрецов содержало в своей сути демократические идеи, возможность передачи власти незнатным людям.
Мо-Цзы считал, что в идеальном государстве должен быть мудрый правитель и отлаженный механизм государственной службы. Чиновники должны беспрекословно подчиняться императору, и тогда в государстве будет порядок. Чтобы в государстве был порядок, нужно единомыслие, устранение неугодных и поощрение доносов. «Услышав о хорошем или плохом, каждый должен сообщить об этом вышестоящему, и то, что вышестоящий находит правильным, все должны признать правильным, а то, что вышестоящий находит неправильным, все должны признать неправильным», - так рассуждал Мо-Цзы. Доносчик должен быть награжден, а человек, идущий против системы, наказан.
Таким образом, в концепции моизма равенство провозглашалось только на словах. На деле восхвалялись принципы тоталитаризма, деспотического правления, что было в общем-то закономерно для государств Древнего Востока. Считалось, что служить государству- значит быть преданным слугой власть имущих. И заслуги человека, в частности, его ум, определяются степенью усердного служения.
Моизм был весьма противоречив. На словах признавал возможность любого человека участвовать в делах государства, но на деле ценил раболепие и послушание, считая, что так проявляется «любовь» к своей родине и государству.
Таким образом, в рамках идей моистов высоко ценилась аристократическая власть, признавалась ее сила и авторитет. Это была слабая сторона моизма, подчеркивающая его авторитарные черты, во многом происходившие из традиционной китайской идеологии.
1.3 Конфуцианство
Конфуций - великий китайский мыслитель, живший в эпоху больших политических и социальных потрясений. Учение Конфуция явилось откликом на процесс разложения родоплеменных отношений в Древнем Китае и зарождению основ государства. Прямыми продолжателями учения Конфуция, в частности, государственно-правовых идей, явились его лучше ученики: Мэн-Цзы и Сюнь-Цзы.
Основное содержание философии Конфуция сводится к утверждению идеала социальной справедливости и благополучному устройству общества. Идеал общественного устройства Конфуций видел в правлении древних полулегендарных императоров, наделенных необыкновенной мудростью и заботой о подданных.
Взгляды Конфуция изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и суждения»), которую составили его ученики. Государство рассматривается Конфуцием как одна большая семья. В этой семье строгие иерархические отношения. Наверху ее «отец» - император, остальные члены «семьи» обязаны подчиняться как ему, так и друг другу.
Каждый человек, согласно Конфуцию, должен исполнять особые правила «ли». По мысли Л.С. Переломова, «сущность ли составляет не слепая приверженность правилам, а искренняя убежденность в их необходимости; ли - это нечто вроде среднего пути, ведущего к общественно необходимому, правильному поведению».
Правила ли играли роль социальных регуляторов, необходимого компонента государственного образования.
Важнейшее место в учении Конфуция занимает принцип «исправления имен» (чжэ мин). Цель «исправления имен» – привести «имена» (обозначения политических, правовых, социальных статусов различных лиц в единую упорядоченную систему, создать жесткую иерархию). Каждый должен будет знать свое место в обществе и должен будет носить соответствующее «имя». Правитель должен называться правителем, чиновник- чиновником, отец – отцом, сын – сыном, подданный – подданным. Каждый должен занимать свое место в строгой государственной иерархии, и тогда будет стабильность и порядок в обществе, люди не станут претендовать на то место в социальной структуре, которого они не достойны.
Таким образом, учение Конфуция было весьма актуально для своего времени, и «Конфуций пошел навстречу этим веяниям своей эпохи», расширив представления своих современников о том, как можно достойно жить, при этом придерживаясь пути добродетели.


2. Теория существования инь и ян
2.1 Сущность понятий и взаимосвязи двух начал инь и ян
Теория инь-ян уходит корнями в глубину веков, но она окончательно оформилась благодаря мыслителю Цзоу Яню, жившему в IV в. до н.э. Через сто лет вышли комментарии к «Книге перемен», где с новой силой получила развитие данная концепция.
Инь рассматривается как темное женское и ян – светлое мужское начало. Два начала образуют каркас Вселенной, составляют баланс ее сил, которые воплощены в пяти элементах