Психо-эмоциональный кризис современного человека в современной философии

Введение

Философия сегодня является средством критического анализа, осознания универсальных процессов и проблем, от которых зависит развитие современной цивилизации. Все большее значение в осмыслении мира приобретает принцип единства противоположностей, их гармоничного сочетания для осознания общечеловеческих интересов и ценностей, для предотвращения угрозы самоуничтожения человечества, для сохранения жизни на планете. Анализируя современное состояние мировой философии, следует иметь в виду, что в существующих концепциях нашли специфическое отражение, во-первых, противоречия нынешнего общества и, во-вторых, объективные тенденции развития современного мира в целом: проблемы человека, культуры, глобальные проблемы и т.д. Поэтому основная задача современной философии - изучение глубинных сдвигов в культуре, динамики соотношений между различными ее сферами (наука, технология, политика, мораль и др.) Во всем их разнообразии и противоречивой взаимодействия различных пластов. Современная философия включает в себя широкий спектр проблем и подходов к их решению, насущные проблемы жизни и, особенно, проблему психо-эмоционального кризиса современного человека.
Каждый человек выступает отдельной оригинальной личностью, он живет своей жизнью, но ему необходимо осознать свое существование, понять его суть, и только тогда он познает истину жизни. Жизнь человека очень часто проходит незаметно, и за это время он даже не успевает понять почему и для зачем он жил. Необходимо размышлять над этим вопросом, потому что он очень важен. Стоит ли жить не понимая своего существования? Стоит подчиняться оковам повседневности? Может, иногда следует решить для себя для чего ты живешь, осознать себя не только как часть серой массы общества, а как оригинальную, единственную и неповторимую личность.
Так что мы видим что эта проблема должна очень серьезно стоять в обществе, особенно сегодняшнем. Но, к сожалению современные люди не уделяют ей достаточно внимания, она остается на полностью раскрытой для каждого из нас, как отдельной личности. С этим нужно бороться, необходимо что-то менять для того чтобы жизнь не превратилась в простую нелепость.
В работе использованы общенаучные методы историзма, систематизации и обобщения, также методы анализа, синтеза и казуальтности.
Целью данной работы является анализ представителей современной философии в контектсе рассмотрения проблемы психо-эмойионального кризиса современного человека. Данная цель предполагает следующие задачи:
•Рассмотрение исторических предпосылок возникновения фундаментального психо-эоционального кризиса современного.
•Анализ взглядов представителей современного философского дискурса на проблему кризиса современного , А. Камю, Г. Марсель, К. Ясперс, Ж. П. Сартр);
•Рассмотрение рроблема существования современного человека в контексте экзистенциального страха


1. Проблема смысла человеческой жизни в современной культуре

Современный человек это социальный «игрок», который в различных социальных ролях может поступать по-разному. Таким образом, кризис смысла жизни («кризис идентичности») является характерной проблемой нашей эпохи, в том числе потому, что поступки современного человека в различных ситуациях могут существенно отличаться. Например, человек может совершать поступки в роли добропорядочного гражданин или отца семьи, а может совершать поступки в роли хорошего сотрудника большой финансовой корпорации. И в некоторых ситуациях данные роли могут вступать в конфликт друг с другом. Как же в такой ситуации будет формироваться личность человека, если в различных социальных ролях он может поступать по-разному. Ведь осмысленная жизнь предполагает четкие различия человека в нравственном пространстве, а если человек, как было показано выше, не находит четких различий, то он имеет проблему с подлинным осмыслением своей жизни.
Причины, которые создают подобные трудности, и из-за которых человек не находит в себе однородных источников смысла для различия того, что важно, а что нет, конечно, имеют более глубокие основания. Современная эпоха вполне может иметь характерную черту или такой диагноз как «катастрофа смысла жизни». Впрочем, современные философы, хотя и не единодушно, но по крайней мере, некоторые из них (например, Ч.Тейлор, А.Макинтайр) убеждены, что при этом еще ничего не ясно, и какой будет современная культура в недалеком будущем точно еще утверждать нельзя. Следует сказать, что это довольно оптимистические взгляды. Но следует вернуться к понятию «катастрофы смысла жизни», которой характеризуется современная эпоха. Почему катастрофа? И почему, если случилась катастрофа, то о ней никто не говорит, не поднимает панику? Конечно, говорит философия, и предупреждает, что такая катастрофа уже произошла. Когда она случилась, определить хронологически довольно трудно, но ориентироваться можно на тот период, который М.Вебер обозначил своим понятием «расколдование мира» . Приблизительно в Новое время происходит такое расколдование, которое и становится первой и главной предпосылкой будущей катастрофы смысла. Вообще, что касается подобной катастрофы, как верно подметил А.Макинтайр, если случись какая-то другая катастрофа, давно бы все об этом знали, но поскольку произошла катастрофа в духовной, нематериальной сфере, мы продолжаем жить так, будто ничего не произошло. А между тем, как справедливо замечает А.Макинтайр на страницах своей книги «После добродетели», в результате такой катастрофы был утерян сам язык морали, и до сих пор некоторые радикалы могут критиковать что-либо, но при этом у них никогда не возникнет сомнений, что с языком морали, который они используют для такой критики, все в порядке. А.Макинтайр подчеркивает, что как и после катастрофы материальной, у нас остались лишь фрагменты прошлого мира, лишь обломки, но все же мы этого еще не замечаем, но безусловно, чувствуем, когда перед нами встает необходимость делать выбор и совершать конкретные поступки, которые порой провоцируют в нас нравственную рефлексию и сомнения .
Согласно концепции З. Баумана Современность теряет свою устойчивость, определенность и непрерывность. Мир, который создан из предметов длительного пользования, заменяется предметами одноразового использования. Текучая современность демонстрирует радикальную индивидуализацию в противовес дисциплинированности, характерной для Модерна. В протекающей современности люди освобождены от культуры в смысле того, чтобы быть подданными в определенном проекте гомогенизации. «Текучая современность» - это современность, которая постоянно меняется, за ней сложно всегда успевать, и что более важно, сложно иметь всегда устойчивый смысл жизни, который бы не подвергался постоянному пересмотру. По словам Баумана, текучая современность пребывает в постоянном изменении, постоянно меняется.» Мы имеем возможность получить знания в большом количестве, но есть проблемы с пониманием этой информации и духовным становлением себя. Поэтому есть хроническое чувство неуверенности и чувство импотенции, потому что мы не можем употребить те знания, которых очень много в Интернете», - отметил Зигмунт Бауман, объясняя этим чувство беспомощности, которое возникает у современных людей. «Мы боимся сделать что-то стоящее и изменить мир. От этого возникает чувство страха. Этот страх является не конкретным, а рассеянным. Когда мы сможем побороть этот страх, то сможем стать более уверенными»- добавляет философ. Попытка осмыслить значение текучей современности на современные социальные, политические, нравственные, семейные и другие сферы приводит нас к понятию «текучего зла», которое З.Бауман будет анализировать в дальнейшем своем творчестве. Суть текучести зла заключается в том, что оно сегодня не способно сохранять свои формы и очертания.
«Текучая» современность живет в условиях посткультуры, где культура больше не означает культивирование определенных ценностей, однако равна культурному плюрализму (как и остальные социальные сферы). В таком мире идентичность может быть принята или отвергнута вроде смены костюма. Однако само понятие идентичности можно определить как определение того, что важно, а что нет. И то, что именно идентичность современный человек меняет аналогично костюму показывает весь драматизм ситуации современного человека, который никогда не имеет устойчивых осмысляющих его жизнь ориентиров. Экзистенциальная неуверенность текучей современности порождает новый социальный класс - прекарият (от латинского precarius - смутное). Поэтому Бауман задается вопросами, что сможет ли прекарият превратиться в того, кто движет историю, способен ли этот класс к солидарности, сможет ли он воплощать общее понимание социальной справедливости? Дать утвердительный ответ препятствует нравственная слепота, которая приводит к тому, что текучая современность порождает текучий тоталитаризм. Он основывается на убежденности, якобы можно залезть в любой уголок человеческой личности. Поэтому текучая современность напоминает Средневековье, поскольку опирается на институты и контроль, в отличие от, например, Возрождения, которое верило в способность человека формировать мир. Современная текучая форма зла, как предупреждают Бауман и Донскис, еще опаснее и коварнее других исторических форм. Ей свойственны раздробленность и разобщенность, поэтому она является чем-то радикально отличным предыдущей разновидности зла - старательно сконденсированной и управляемой из центра. Текущее зло преодолевает границы - природные и искусственные. Также, как любая жидкость, оно «течет», «расплескивается», «разбрызгивается», «просачивается». После столкновения с твердыми «телами» (а это наши институты, моральные принципы, системы ценностей) «текучее» зло исходит невредимым, а вот «твердые» тела, с которыми оно столкнулось, становятся «влажными». Эти метафоры, Бауман использует уже не первый раз, несомненно, достаточно удачные для понимания неустойчивой природы принципов упорядочения наших современных обществ и учреждений. Нечестивой троицей составляющих текущее зло является дерегулирование, рассеяние и приватизация. «Жизнь без альтернатив» как следствие текущего зла отсылает к слогану «there is no alternative» и демонстрирует безальтернативность глобального капитализма. Этот слоган указывает на беспрецедентный феномен, порожденный современностью, - веру в социальный детерминизм и рыночный фатализм, когда кажется, что нашу судьбу определяет экономика. Бауман отмечает, что Европой бродит призрак отсутствия альтернативы. Как же в такой ситуации может формироваться осмысленная жизнь личности если есть убежденность, что все детерминировано экономическим измерением .
Итак, стержнем постмодернистской стратегии смысла жизни является не построение идентичности, а избежание фиксации. Происходит своеобразное дробление на эпизоды, где каждый является отрезанным от своего прошлого и будущего, приобретая признаки автономности и самодостаточности. Но это только признаки, а не подлинные атрибуты современного человека. Ведь подлинный смысл жизнь может быть только у цельной личности, а не той, которая разбита на множество фрагментов. «Паломник», что занимается созданием идентичности - удачная метафора общей модели жизненной стратегии времен Модерна. Для постмодерна такими метафорами является «игрок», «бродяга», «турист» и «тот, кто ходит». Базовым двигателем этих жизненных стратегий, согласно которым выстраивается идентичность, возникает страх связанности и «фиксации». Причем ни один из перечисленных типов не является чисто изобретением постмодерна и был известен еще задолго до него. Однако, аналогично современным условиям, сформирована фигура «паломника», что унаследована из христианства. Постмодернистский контекст предлагает новое качество типам, которые были известны его предшественникам, двигаясь двумя путями. Первый - стили, однажды реализованные маргиналами в маргинальных местах и в маргинальные времена, теперь реализуются большинством в основное время их жизни и местах, которые являются важнейшими для их жизненного мира, создавая основу для образа жизнь. Второй - для большинства эти стили не является предметом выбора, ведь через текучесть постмодерна слишком сложно применить определенную устойчивую рациональную модель к выбору поступка. Каждый стиль составляет лишь часть истории, но не интегрируется в тотальную целостность.
Что же не так с современным человеком и его смыслом жизни? Что не так, можно продемонстрировать на примере. Разве Платон или Аристотель могли задаваться вопросами смысла жизни вообще, в том контексте, в котором делает это современный человек? Нет, конечно, для них смысл жизни был слишком очевиден. Они не ставили под сомнение тот Космический разумный порядок, который царит вокруг в природе. Для них этот Космический разум был очевидным. В принципе, тоже можно сказать и о средневековом человеке, очевидный смысл для него был обеспечен если не Космическим, то Божественным порядком. И только в Новое время происходит переломный момент, когда человек впервые ставит под сомнение всякий объективный внешний смысл и целесообразность. Начинает формироваться форма рационализма, которая позже станет почвой для инструментального отношения к действительности, как к нейтральному пространству, лишенному всякого объективного смысла. И тут мы переходим ко второму пункту нашего размышления, которое касается непостижимого и чудесного, что видел в природе античный и средневековый человек, но уже не видит современный.
Современный мир, который лишен «святости» или «волшебства», также лишен и всякого смысла, что отражается на самом образе человека, и приводит к отчужденности современного общества, к атомизированному субъекту. Очень точную мысль по этому поводу высказал канадский философ Чарльз Тейлор: «Мир, который перестает быть местом пребывания "волшебства", или Священного, или Идей, начинает рассматриваться как нейтральное пространство потенциальных средств для удовлетворения наших целей. Или же это можно выразить в образе разделения и раскола. Занять инструментальную позицию в отношении природы - это оторваться от имеющихся в ней источников смысла. Инструментальное отношение к собственным чувствам разделяет нас в самих себе, отделяет разум от чувств. А атомистическое сосредоточение на наших индивидуальных целях разрушает сообщество, отделяет нас друг от друга" . Данный вопрос лишь на первый взгляд может показаться не столь важным, но если глубже проанализировать последствия нашего выбора ценностных ориентиров, окажется, что они очень существенные, и имеют конкретное выражение в нашей практической жизни. Так, современную западную цивилизацию можно охарактеризовать как таковую, которая сделала выбор в пользу разума, а не чувств и веры. Разум стал неким идеалом западной культуры, начиная с античной древнегреческой философией, и дальше, получил новое осмысление уже в Новое время в философии Р.Декарта. Дойдя до крайности, такой рациональный субъект перестает видеть ценность окружающего мира, так как этого нельзя научно доказать, тем самым сводит весь окружающий его мир к нейтральному пространству, которое лишь служит полем для достижения собственных целей.
В современную эпоху человеку дается сложнее всего самое главное – определение собственного смысла жизни. Вряд ли сегодня можно найти человека, который бы хоть раз не поставил под сомнение все абсолютно. Но это было бы чуждо для античного или средневекового человека, смысл для человека этих эпох был слишком самоочевидным. Именно в потере такой самоочевидности смысла жизни и состоит сущность катастрофы смысла. То, что человеку вдруг придется повзрослеть и пытаться искать смысл жизни в мире, где его уже ничто не направляет к мироощущению неоспоримости объективного смысла еще предсказывал Б.Паскаль, указывая на одиночество человека во Вселенной , а еще в более резкой форме это сделал Ф.Ницше, заявивший, что «Старый Бог умер», (впрочем, сегодня часто делают некорректные переводы работ Ф.Ницше, где звучит «Бог умер», чего сам Ф.Ницше конечно не говорил)

. Ф.Ницше как бы предсказал, что старому мировосприятию пришел конец, и прежнего Бога, и веры в прежнего бога больше нет .
Конечно, «расколдованию мира» способствовало развитие естественных наук в Новое время, и главное, окончательное разделение мира на мир природы и мир культуры , окончательная десакрализация природы. Как пишет Э.Фромм, человек окончательно вырывается из природы, и вместе с тем теряет свой дом, в который уже никогда не вернется . Процессы десакрализации природы, возрастание авторитета наук, научного метода, секуляризация, рост индивидуалистических воззрений, все это способствовало утверждению современного человека, который уже не может обнаружить твердой объективной почвы под ногами, того прежнего и самоочевидного смыла в окружающем мире больше нет. Неготовность человека жить в таком мире, сегодня можно обнаружить появлением таких новых и чисто современных заболеваний как «расстройство личности», «кризис идентичности» и т.д. Мы больше не живем в том мире, где непостижимое и чудесное являются составляющими его частями. Научная картина мира предложила нам смотреть на мир, который нейтрален и лишен самостоятельного смысла и ценности. Но, как полагает Ч.Тейлор, это еще не означает, что выбор сделан в пользу такого взгляда. Есть и другие взгляды, именно потому еще ничего не ясно, ведь как убедительно показывает сам Ч.Тейлор, без ориентации на духовные блага самость не может полноценно функционировать. Даже ученые, которые популяризируют чисто натуралистический взгляд, сами в своей повседневной жизни вдохновляются именно тем, что мы называем духовными благами, и которые осмысляют нашу жизнь (творчество, Бог, семья, и т.д.). И что в конечном итоге окажется более существенным в жизни человека? Ориентация на осмысляющие жизнь духовные блага, на самоценность окружающего мира, на «непостижимое» и «невозможное» или на мертвый «нейтралитет», который в принципе не способен поддерживать жизнь самости именно как самости, на что указывают современные психические недуги, свойственные лишь нашей эпохе.
Человек как самость, пытаясь отыскать смысл своей жизни, должен помнить, что он не может занимать нейтральную позицию относительно морального или духовного блага, и с этой нейтральной позиции судить о различных духовных благах как бы со стороны. Для самости нет такой позиции на самом деле, потому что иметь ориентацию касательно духовного блага, которое направляет и осмысляет нашу жизнь, это не то, что можно принять или отбросить, но это то, что является обязательным условием формирования нас как личностей. Ведь следует подчеркнуть, что сами по себе поступки каак простая форма еще не имеют никакого значения, ведь важно, чтобы человек осознавал нравственную значимость своего поступка, чувствовал важность того, что он выбирает. А такое чувство важности способен дать лишь смысл жизни, смысл тех духовных благ, на которые ориентируется человек. Человек, поскольку он личность, в выборе своих ценностных ориентиров не может быть нейтрален.
Но что же делать человеку в такой ситуации, когда смысл жизни перестал быть самоочевидным. Где искать этот самоочевидный смысл? И тут мы переходим к третьему пункту. Гомер описывает ситуацию когда Одиссей, спустившись в Царство мертвых, беседует со слепым мудрецом, и интересуется в чем смысл его жизни и всего, что с ним происходит, если он никак не может вернуться домой. На что старец ему отвечает, что в этом путешествии и был смысл его жизни. Сам Одиссей формировался чередой всех своих поступков, которые он совершал на протяжении своих странствий, каждый раз принимая вызов судьбы, и отвечая на это своим выбором правильного поступка. Аналогично этому, современный человек может находить смысл в ожидании. Но вот выбор правильного поступка для современного человека порой становится очень тяжелым, тогда как для античного человека тут не было никакой сложности. Для античного человека все было предельно ясно, - или можно поступить хорошо и правильно, или же наоборот. А что является правильным уже определено в объективной природе нравственности. Безусловно, для античности нравственность имела объективную природу, которая легитимируется самим Космическим разумным порядком (Космосом). Но для современного человека дело обстоит иначе, всегда еще остается пространство для сомнения, поскольку современный человек является единственным, кто вправе легитимизировать для себя самого необходимость правильного поступка. То есть, если античному или средневековому человеку смысл был задан обьективно и как бы «из вне», то современный человек вынужден сам констатировать смысл своей жизни, пропуская духовные и ценностные блага через свой собственный внутренний суд. Конечно, оказывают влияние и другие люди, и близкие, родные, и социальные институты, воспитание и т.д. Но конечной инстанцией, которая решает, что правильно, а что нет, является сам человек. И это создает неустранимые противоречия в нравственной сфере современности. Каждый имеет право на решение того, что является правильным, и в тоже время не остается ничего обязательного для всех.
Природа смысла жизни такова, что он приходит незаметно. И пока мы его ожидаем, это уже превращается для нас в смысл. Ведь смысл либо есть, либо его нет. И если мы все таки ожидаем чего-то, то в этом уже есть смысл. Современная философия не зря констатирует факт духовного упадка и духовного кризиса современного человечества, и все таки события, факт двух мировых войн тому подтверждение, хотя, это и не сильный аргумент, ведь войны были всегда. Однако, эти события все же говорят о том, что что-то страшное уже произошло, еще до их начала. Как верно замечает М.Мамардашвили, причина не в техногенной или ядерной катастрофе. Нет. Если случились эти катастрофы, то это лишь говорит о том, что главная катастрофа случилась еще раньше, что умер сам человек как человек. Это антропологическая катастрофа являет собой самый явный признак духовного кризиса современного человечества. Конечно, о духовном кризисе можно было говорить всегда и во все времена, так, например, в древнеегипетском папирусе Присса, который датируется 4 тыс. до н.е. неизвестный автор сетует на то, что «жизнь уже не та, что прежде, дети не слушаются родителей». Конечно, когда речь идет о современном духовном кризисе, не имеется ввиду что-то подобное. Но речь идет о фундаментальной потере смысла, о «катастрофе смысла жизни», речь идет о потере несомненного объективного смысла. В такой ситуации люди находят другие формы для взаимопонимания и солидарности (семейной или корпоративной солидарности), и не всегда эти формы являют нам в итоге тот образ человека, который бы нас не испугал. Сегодня солидарность в основном происходит на экономической основе, когда людей уже ничто сильно не объединяет, как экономические взаимоотношения, производство-потребление . Причем над этой формой взаимоотношений располагается социальная система, которой нужен человек-потребитель, и эта система дает ему все возможности для удовлетворения его потребностей, а вместе с тем она потребляет его самого, его энергию, силы и здоровье, а также расщепляет человека на фрагменты (или различные социальные роли). Современная социальная система, как показывают мыслители Франкфуртской философской школы, навязывает человеку «ложные смыслы», «ложные ценности», впрочем, в которые человек верит как в то, к чему он якобы пришел самостоятельно.
В итоге, для современной философии остро встает вопрос, - насколько вообще современный экономически одномерный человек-потребитель способен на независимый выбор своих ценностных ориентиров и духовных благ.


2. Анализ современных философских взглядов о кризисе современного человека
Экзистенциализм Сартра. Сартр высоко ценил марксизм, считая его "непреходящей философией нашего времени"; собственный экзистенциализм он рассматривал как дополнение марксистской теории общества. Основные философские труды: "Бытие и ничто" (1943). "Экзистенциализм - это гуманизм" (1946), "Критика диалектического разума" (1960). В творчестве Сартра также романы, пьесы, статьи.
Исходный пункт экзистенциализма, по Сартру, - это проблема, которую решают, герои Достоевского: если Бога нет, то все дозволено. Вместе с Богом исчезает возможность найти какие-либо ценности в сверхчувственном мире. Нет больше априорного добра, как нет бесконечного и усовершенствованного ума, чтобы это добро осмыслить. Человек сам выбирает ценности морали, сам проектирует свою жизнь, наполняет содержанием или делает пустой и бессодержательной. Эта способность выбирать согласно "своими истинами" и отличает человека от объектов живой и неживой природы[14, 8].
Первый принцип экзистенциализма - это положение о том, что человек есть то, что он делает. Именно человеческая жизнь - это возможность. Нет раз и навсегда данной и неизменной человеческой природы, нет детерминизма, человек свободен, человек есть свобода. Этот вывод Сартр делает на основе понимания сознания как бытия, существование которого составляет сущность. Сознание существует только в той мере, в которой она проявляется, то есть она самодеятельность без носителя.
В центре онтологии Сартра находится "Я". Из сознание, с "Я" "высвечивается" вся жизненность и конкретная реальность. Природа, если и светит, то только отраженным светом того, кто осознает, того, кто стремится "Я", и в то же время представляет для него преграду. Отсюда Сартр выводит понятие негативной диалектики. Поскольку она воплощается в отрицании, аннигиляции, то ее носителем может быть только сознание. Если "сознание" есть абстракция и обладает реальностью и только в личностном выражении, как "Я", то единственным источником и сферой осуществления диалектики является не "сознание вообще", а "мое сознание", "Я" как "для-себя-бытие ". "Я" - единственный источник возражения. Эта способность возражения всего данного, в том числе и себя самого как данного, создает содержание "для-себя-бытие", всего человеческого существования. К тому же речь идет не о человеке "вообще", а всегда о неповторимой индивидуальности, о человеческую единственность.
Ядром экзистенциализма Сартра есть "философия свободы". Свобода ставит человека вне закономерностью и причинной зависимостью, она выражает разрыв с необходимостью. Свобода не терпит ни причины, ни основания, она не определяется возможностью человека действовать в соответствии с тем, какой он есть, поскольку сама его свобода есть выбор своего бытия: человек такой, какой она себя свободно выбирает. Свобода предполагает независимость по отношению к прошлому, отрицание его, разрыв с ним[14, 10].
Человек свободен независимо от реальной возможности осуществления своих стремлений. Уже сама постановка задачи, именно стремление, сам выбор цели достаточные для образования свободы. Свобода содержится в самом направлении. "Проект" - не путь к ней, а ее выражение, он свобода, проектирует сама себя.
По Сартру, никакие объективные обстоятельства не могут лишить человека неотъемлемой от него свободы. Она сохраняется в любой ситуации и является возможностью выбирать - выбирать не реальные возможности, а свое отношение к данной ситуации. Субъективизация свободы означает восприятие индивидом своей зависимости: он может "свободно" примириться с ней, при нем он такой же свободный, как и тогда, когда восстает против нее. Раб или "свободнен", самоопределяя свое отношение к своему положению. Преграда, ограничения определяется тем, чего мы хотим. То есть задача состоит не в изменении мира, а в изменении своего отношения к нему.
Свобода обеспечена только выбором цели и не требует ее достижения. Абсолютность свободы делает человека зависимым от своей свободы. Сама свобода устанавливает единую границу свободы человека. Человек, по формуле Сартра, "обречен быть свободным"[14, 12].
Понимание Сартром свободы как рока открывает путь к примирению со всякой действительностью так же, как и к протесту против всякой действительности, к борьбе против нее. Она служит теоретическим обоснованием любого отношения к действительности, так и не обосновывает никакого однозначного отношения к ней.
Учение о человеческой свободе определяет характер экзистенциалистской этики. Человек - единственный источник, критерий и цель нравственности. Не общество, не человек вообще, а каждый отдельный человек есть отдельное "Я". Речь идет не только о личной моральной ответственности, а о личности как меру нравственности. Основным критерием нравственности выдвигается "аутентичность", то есть соответствие сознания человека именно его собственной, "настоящей" сознания. Это нашло выражение в "категорическом императиве" Сартра: пользуйся своей свободой, будь самим собой. Нравственное сознание у Сартра не знает закона, потому что если человек "обречен на свободу", он сам является законом своей деятельности.
Учитывая вышесказанное, по-другому возникает проблемы ответственности человека за свой выбор, за свою жизнь. Выбирая себя, человек берет на себя огромную ответственность не только за себя, так и за все человечество. Она ответственна "за всех", и чем более обоснованно человек осуществляет свой выбор, тем с большим количеством «других» она "советуется". Чувство ответственности за свой выбор связано с ощущением неуверенности, страха, тревоги, тоски.
Избавиться этих чувств человек может при осуществлении выбора в пользу "недействительного бытия", бытие "как все", то есть отрицание личностного, уникального, спрятавшись "за всех". Общее бытия снимает тревогу, неуверенность, тоску, а вместе с ними и ответственность. Хочешь жить "недействительным бытием" - живи "как все". Хочешь жить "действительной жизнью" - бунтуй против общества, выбирай "не как все", но бери на себя и ответственность.
Философия "абсурда" А. Камю
Линию атеистического экзистенциализма Сартра продолжает французской философ Альбер Камю (1913 - 1960). Основные философско-литературные труды: "Калигула" (1938), "Чума" (1947), "Миф о Сизифе" (1942), "Мятежный человек" (1951).
Несмотря на то, что А. Камю отрицал спою принадлежность к экзистенциализму, называя его "философским самоубийством", по сути своего мировоззрения он чрезвычайно способствовал если не теоретическому обоснованию и углублению этой философии, то ее влияния и популяризации в широких кругах европейской интеллигенции. Он не был профессиональным философом, не писал философских трактатов и не преподавал. Он был блестящим писателем-драматургом, романистом, новеллистом, эссеистом, подавал свое мировосприятие в яркой художественной форме. Границы между искусством и философией в Камю стираются, и он видит в искусстве средство самовыражения экзистенциалистские сознания.
Мировоззрение Камю носит радикально иррациональный характер, ведь по его убеждению весь мир, все сущностное глубоко бессмысленно. Всякое истинное познание невозможно, потому что Камю убежден, что вся действительность глупая и бестолковая. В таком мире рациональное познание не может служи "нитью Ариадны». Задача в том, говорит Камю, чтобы получить все следствия из абсурда, царящего во Вселенной, с его бессмысленности. Абсурд - ключ Камю ко всей философской проблематики, стержень бытия и мышления, единственное возможное руководство к действию, жизнедеятельности[9, 59].
Камю осуждает научно ориентированную философию как созерцательную.Вся история научной мысли для него - история противоборства разума с чувством, подавление софистикой инстинктивной интуиции и бессилие рационального познания. С пренебрежением отзывается он на большие научные открытия. Чего стоит "истина", открыта Коперником и Галилеем ли Земля вращается вокруг Солнца или Солнце вокруг Земли? - Все это глубоко безразлично, это "праздный вопрос", - считает Камю