Проблема выбора религии на Руси.

Введение

Актуальность темы заключается в том, что едва ли можно найти в истории России событие столь эпохальное как принятие христианства. Православие – это традиционная и культурообразующая религия на Русской земле с 988 года. Православие вплоть до современности – духовно-моральный оплот общества. Оно всегда формировало мировоззрение, характер людей, традиции, образ жизни, духовность и нравственность. Политика православия влияет на семейные, трудовые, общественные отношения. 
Православие – то, что сформировало мораль, идею российского социума, раскрыло красоту и широту русской души. Оно показывает, как необходимо проявлять благородство, духовность, гостеприимство, доброту и умение подчинять даже бытовые проблемы самым высоким нравственным идеалам.
Самой распространенной религией в России является православие. Православная вера на протяжении более чем тысячи лет играла и играет ключевую роль в развитии русской культуры и русского государства.
Cконца X века православие становится духовно-нравственным стержнем общества, формируя мировоззрение, характер русского народа, культурные традиции и образ жизни, этические нормы, эстетические идеалы.
Ученые разделяются во мнениях касательно распространения Христианства по Руси. Одни убеждены, что этот процесс был мирным, другие же считали, что насаждение новой веры было насильственным, так как большая часть русичей продолжала верить в своих богов.
Так, А.Н. Сахаров отмечал в свое время, что детальное обращение к комплексу международных аспектов крещения позволяет не только существенно углубить наше понимание этого исторического явления в целом, но и прояснить некоторые спорные вопросы, касающиеся истории крещения Руси и места России в системе тогдашних государств. Иначе непонятно, ради чего необходимо было князю Владимиру насильственно проводить религиозную реформу и обострять отношения с подчиненными восточнославянскими племенами. Ведь «уже крещение киевлян показало, с какими колоссальными трудностями предстоит столкнуться великому русскому князю при обращении в христианство населения страны. Как для большинства киевлян, так и для большинства жителей Руси поворот князя от язычества к христианству не был понятен. Практика показала, что заставить широкие народные массы креститься можно лишь под угрозой применения к ним репрессий».
Целью работы является изучение выбора религии Владимиром Великим для Руси. Для выполнения данной цели ставятся следующие задачи: рассмотреть пути проникновения христианства в Древнюю Русь; изучить религиозные реформы Владимира Великого на восточнославянских землях; охарактеризовать государственную систему Древней Руси после принятия христианства; исследовать влияние христианства на культуру Руси.


Пути проникновения христианства

В начале необходимо рассмотреть пути проникновения христианства в Киевскую Русь. Исторически известно, что христианство распространяется в восточной Европе в IX веке. На Русь оно пришло не из некоего единого центра, а с разных направлений. Во-первых, христианство шло из Причерноморья (где оно не сводилось единодушно к византийскому), во-вторых, через Варяжско-Балтийское море и в-третьих, по Дунайским территориям. Таким образом, определенные группы русов, как это можно предположить, приняли крещение уже в IX веке, а не в X веке, когда Владимир крестил киевлян в реке. А также рассматривая определенные археологические исследования, можно отнести распространение христианства среди русов еще на более поздние века.
Так вот, участие Херсонеса в крещении Киевской Руси представляет особую страницу, как в истории Крыма, так и в истории появления и распространения христианства на землях древней Тавриды с определенной степенью вероятности может быть экстраполирован и на ее северного соседа - Киевскую Русь, где, несомненно, христианство появляется значительно позже. История христианизации Херсонеса интересна не только тем, что здесь возможны аналогии и параллели с процессом внедрения христианства на Руси. Ведь здесь и там христианство внедрялось сверху, а не как на Боспоре и в целом в Римской империи - снизу вверх, что и обусловило определенные особенности. Но нельзя не учитывать и то, что между появлением христианства в Крыму и христианизацией Киевского государства существует не только опосредованная, но и непосредственная связь. Контакты славянских народов с населением древней Тавриды достигают времен Геродота, а с развитием экономических отношений они прочнее и расширялись. Население славянских степей постоянно участвовало не только в материальной, но и духовной жизни колоний, куда отправлялись в ссылку первые изгнанники-христиане.
Существует еще одна точка зрения, согласно которой возможным посредником в проникновении христианства к восточным славянам были готы, которые в III веке передвинулись с побережья Балтийского моря до Северного Причерноморья. Среди них в IV веке распространял христианство в форме арианство епископ Ульфила, которому принадлежит перевод Библии на готский язык.
Третий – придунайский путь связывается с солунскими просветителями Кириллом и Мефодием. Христианство, которое было начато ими в Моравии и на Балканах, было открыто как к Риму, так и Византии. Главным мотивом Кирилло-Мефодиевской традиции было синтезирование достижений восточного и западного христианства на почве истоковой (дохристианской) славянской культуры. Во время христианизации Руси была создана оригинальная славянская азбука, переведены с греческого и латыни на славянский языке богослужебные и церковно-канонические тексты. То есть, Кирилл и Мефодий заложили основы церковной организации в славянских землях. Итак, события которые произошли после смерти Мефодия в 885 году могут свидетельствовать о том, что христиане на территории Руси появились уже в IX веке, а именно, что последователи Кирилла и Мефодия были вынуждены искать, после их смерти, защиты едва ли не во всех славянских землях и государствах.
Так же необходимо отметить, что существование христианства на протяжении девяти веков не сохранилось в первом виде и на момент исторического крещения Руси князем Владимиром, уже существовало большое количество его еретических расцветок. Например, в обращении моравского князя Ростислава византийского императора упоминается по крайней мере три различных трактовки христианства в Моравии середины IX века. Одно из них связано с немецким священством, претендующим на монопольное владение новообращенными. Другое имело достаточно большое влияние на дунайских территориях - это ирландское священство. Именно ирландскими миссионерами было основано большинство существующих монастырей, и именно они распространяли идею богослужения на родном языке.
И вот с такими переменами и окрасами христианство дошло до IX века и приходит на земли Руси. Этот приход, илиВведение

христианства в Киевской Руси, не составлял одномоментный акт. Первой известной попыткой официальной христианизации считается «Аскольдово крещение», которое примерно произошло где-то в 867 году (более чем за 100 лет до официально принятой исторически даты - 988 год).

Религиозные реформы Владимира Великого на восточнославянских землях

В исторической науке рассматриваются четыре возможные религиозные альтернативы, среди которых правящая элита Киевской Руси могла выбирать государственную монотеистическую религию на смену язычеству на протяжении 980-ых годов. К ним относятся: ислам, иудаизм, христианство западно-римского и греко-православного (восточного, византийского) обрядов. Вместе с тем в историографии мало обращалось внимание ученых на существование пятой религиозной альтернативы – реформирование язычества до уровня монотеистической религии Киевской Руси.
Проблема «выбора веры» более-менее подробно описана в нескольких исторических источниках. Прежде всего, это статьи «Повести временных лет» (далее – ПВЛ) под 986 и 987 годами, которые вмещают рассказ о т. н. выборе (испытании) вере великим князем Владимиром и его окружением. Во-вторых, это сообщение арабского ученого-естествоиспытателя и врача Шараф аз-Замана Тахира ал-Марвази (конец ХІ – начало ХІІ века). В-третьих, это записи Персидского писателя Мухаммада ал-Ауфи (первая половина XIII века). Последние два автора описывают события, связанные с направлением «царем русов» Буладмиром (Владимиром) послов к правителю Хорезма с целью выяснения преимущества ислама.
За время своего великого киевского княжения Владимир провел две религиозные реформы на Руси: первая – языческая (980 год), вторая –Введение

христианства (988 год). По первой религиозной реформе, ПВЛ в статье под 980 годом (6488 год от сотворения мира) рассказывает так: «И нача княжити Володимеръ в Киевѣ единъ, и постави кумиры на холму внѣ двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а усѣ златъ, и Хърса, Дажьбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь. И жряху имъ, наричюще я богы, и привожаху сыны своя и дъщери, и жряху бѣсомъ, и оскверняху землю требами своими. И осквернися кровьми земля Руска и холмо-тъ…».
Подобным образом проводилась языческая реформа и в Новгороде – «второй столице» Киевской Руси: «Володимеръ же посади Добрыну, уя своего, в Новъгородѣ. И пришедъ Добрына Ноугороду, постави кумира над рѣкою Волховомъ, и жряху ему людье ноугородъстии аки богу».
В научной литературе существует утверждение, что основой и содержанием языческой реформы 980 года было провозглашение княжеско-дружинного бога-покровителя Перуна общегосударственным «богом богов», верховным божеством страны. В этом проявилась четко выраженная монотеистическая направленность этой реформы, которая никоим образом не может умалить ее значимость накануне крещения Киевской Руси. Таким образом, можно увидеть, к известным четырем религиозным альтернативам для Руси конца Х века необходимо включить и пятую – так называемую «Перуновую альтернативу», которую ученые до сих пор почти не замечали.
Историография проблемы принятия христианства на восточнославянских землях основывается на таких позициях: 1) Киевская Русь исторически обусловлено должна была принять крещение исключительно из Византии (то есть христианство греко-православного (восточного) обряда); 2) восточнославянское язычество вроде уже исчерпало свои внутренние ресурсы, перестало удовлетворять запросы общественного и государственного развития страны и должно было быть отброшено (то есть пятая конфессиональная альтернатива для духовного развития Руси даже не рассматривалась). В частности, последнее утверждение сформулировал еще С. М. Соловьев. Господство язычества в начале великого княжения Владимира было непродолжительным, поскольку «русское язычество, – писал российский историк, – было настолько бедное, бледное, что не могло с успехом вести спора ни с одной религией, которая имела место в юго-восточных областях тогдашней Европы, а тем более с христианством; активность Владимира и Добрыни в начале их власти, постановка раскрашенных кумиров, постоянные жертвы выходили из желания как-то поднять язычество, дать ему средства, хотя что-нибудь противопоставить другим религиям, которые преуменьшали его своим величием; но эти попытки, эта активность и привели к падению язычества...».
По мнению автора В.Н.Топорова, «славянская языческая религия, особенно на Руси в конце Х века, находилась в состоянии глубокого кризиса. Достаточно слабые связи между членами пантеона, рыхлость и приблизительность самого состава его, наконец, только частичная антропоморфизация богов, не совсем отделенных от природных сил (что делает само понятие бога при применении к большинству «божеств» относительным), – все это обусловило не только внешнее, но и внутреннее поражение язычества»

. В целом в раннем средневековье проблема выбора государственной религии между западно-римским и византийско-православным обрядам при христианизации остро стояла для многих стран и народов Центральной, Юго-Восточной и Восточной Европы, а, прежде всего, для славян.
«Проблема выбора перед правителями центрально европейских и балканских стран, – писали Г.Г. Литаврин и Б.Н. Флоря, – была не в предоставлении преимущества той или иной новой религии, а в выборе между двумя главными христианскими религиозными центрами, от одного из которых необходимо было принять новую веру», то есть в выборе между Римом и Константинополем. «Но и так вопрос стоял далеко не для всех этих стран». Для Карантании, Чехии, Польши и Полабья принятия христианства от латинской церкви было предначертано «всей системой внешних связей и международных отношений той эпохи». «В некоторой степени возможность выбора между западноримской и восточно-христианской церковью открывалась перед хорватской и сербской знатью и в значительной степени свободно этот выбор был сделан правящими верхами Болгарии и мадьярских княжеств...».
«Существенно иной проблема выбора, – подчеркивали Г.Г. Литаврин и Б.Н. Флоря, – стояла перед правителями Древней Руси, которая граничила не только с христианскими, но и с мусульманскими странами». Далее эти и другие исследователи исчисляли причины, по которым не ислам, а христианство стало реальным «вектором конфессионального выбора».
Вместе с тем в историографии можно встретить утверждение о неисчерпаемости ресурсов язычества накануне введения христианства. Так, по мнению Г.М.Филиста, «древнерусская религиозная система не оставалась неизменной, постепенно приспосабливаясь к потребностям раннефеодального государства». Формировалась религия, способная со временем обеспечить идеологические потребности киевской феодальной знати, свидетельством чего является первая религиозная реформа князя Владимира: «Формируется единое учение, празднично-обрядовый комплекс, усиливается жречество, то есть делается все для превращения раннее национальной религии в рафинированную национальную религию». Но Г.М. Филист далее писал: «Проведением религиозной реформы Владимир лишь на короткое время замедлил, но не остановил процесс проникновения христианства на Русь».
Более последовательным по этому вопросу был ученый Ю.В. Кривошеев: «Язычество на момент крещения не только не исчерпало себя, но еще имело достаточно мощный потенциал для дальнейшего движения». Но в дальнейшем эта историографическая линия в специальной литературе развития не получила. Разве что за исключением ученого Л.М. Гумилева, который отмечал, что Владимиру Великому «можно было примкнуть к новому, только что сформированному культу Перуна». Историк далее все же отверг этот вариант, поскольку он не удовлетворял «сердцам народа».
В выборе веры нельзя недооценивать личностный фактор. Князь, выступил «диктатором» в процессе выбора: от его единоличного решения зависело будущее Киевской Руси. Выбирая одну из четырех альтернатив, Великий князь Киевский рассматривал религию как часть политической стратегии. Это был «отважный язычник» и братоубийца, который вложил много политических сделок и браков.
Слушая выступления (полемику) представителей разных религий князь и его окружение фактически играли в ассоциации. Принимая окончательное решение, Владимир включил выбор религии в широкий пакет договоренностей. Фактически, он попытался обменять крещение Киевской Руси по Византийскому обряду и брак с Анной (сестрой императора) на военную помощь императору Василию II. Хотя бабушка князя – св. Ольга – была христианкой, внук обдумывал различные альтернативы, прежде чем ступил в ее след. Князь отправил за границу посланцев, которые должны были доложить о преимуществах трех конкурентных религий – иудаизма, ислама и христианства. Победу одержали посланцы, которые рассказали свои впечатления о храме Св. Софии в Константинополе. Только тогда киевский князь согласился креститься. Подданным он велел выйти на берег Днепра, где их тоже крестили. Боярских детей князь отбирал от родителей и воспитывал их в новой вере. Впоследствии по стране разошлись миссионеры, которые должны были распространять вариант православия, что его популяризировал в Болгарии св. Климент, кроме того, церковнославянскую литургию, кириллическую азбуку, а также прививать верность патриарху Константинопольскому. Повсюду строили церкви, разрушали языческие капища. В начале XI в. христианство дошло до Новгорода, Минска и Полоцка. С тех пор Русь стала непоколебимым членом христианского мира.
Но не следует воспринимать решение князя как «объективное». Владимир и верхушка Киевской Руси не были орудием, которые выполняли чью-то волю. Они – живые люди, которые сделали жизненный выбор. Избрание монотеистической религии стало выбором сложного целого, которое основывалось на неполном знании этого целого. Невозможность исчерпывающих знаний о предмете выбора, характерная для любого выбора (повседневного или «Большого») выглядит особенно гротескно в ситуации выбора князя Владимира. Выбор религии князем для себя и всего своего народа, оказывается, происходит на основании таких соображений, как запрет пить вино и внешняя красота богослужения. Наверное, негативные ассоциации вызвало выступление мусульман (волжских булгар), в котором говорилось о запрете есть свинину, пить вино и необходимость делать обрезание. Речь посланников Папы Римского завершилась фразой Владимира «Идите откуда пришли, ибо и отцы наши не приняли этого» («Повесть временных лет»). Иудаизм Владимир не воспринимает потому, что у его представителей нет собственной земли, а значит – и религия у них ложная. Это понятно.
Верхушка Киевской Руси ставила амбициозные задачи по развитию государственности и дальнейшей военной и политической экспансии, поэтому ассоциация иудаизма с безгосударственным состоянием народа также была отрицательной. Византия же ассоциировалась с культурой, величием государства и императора, красотой и богатством. Кроме этого, в «Повести временных лет» указывается, что представитель Византии «философ» выступал очень долго. То есть, он действительно хотел убедить. Выбор князя мог бы быть другим. Княгиня Ольга собственным примером не смогла убедить даже ближайшее окружение принять Византийское христианство, Русь и Византия постоянно конфликтовали, а в мусульманских источниках упоминается о победе в полемике представителя ислама и принятие Владимиром этой религии.
Ситуация киевского князя не была уникальной: в таких или подобных условиях оказывались хазары (каган принял иудаизм), волжские булгары (которые выбрали ислам), народы Моравии, Болгарии, Чехии, Польши, Венгрии, долгое время балансировали между византийскими и римскими влияниями. Их действия были подобны шагам Владимира: пригласить адептов каждой из альтернатив представить собственную религию (а потом вступить в словесную полемику) и отправить посольства, чтобы увидеть реальное состояние дел в странах-претендентах.
Как и любой другой выбор, решение Владимира было сложным и базировалось на фрагментарном знании княжеской верхушки о религии. А значит – выбор князя мог быть и другим. И выбор Владимира вовсе не значит, что другой выбор невозможен, потому что его уже было сделано в далеком 988 году. Ситуация «Большого» выбора может возникнуть снова.
Согласно официальной историографии большую роль в выборе веры князем Владимиром Великим играл договор с Византией о русской военной помощи императору Василию II в борьбе со своим соперником Вардой Фокой, который возглавлял анти императорское восстание на востоке империи. Яхъя Антиохийский об этом писал так: «И закончились его (Василия II) богатства, и заставила его нужда послать к царю русов – а они его враги, – чтобы просить их помочь ему в его положении. И согласился он на это. И заключили они между собой договор о породнении, и женился царь русов на сестре царя Василия после того, как он поставил ему условие, чтобы он крестился и весь народ его страны...».
По упомянутому договору киевский великий князь Владимир оказал помощь византийскому императору Василию II многотысячным отрядом (преимущественно из варяг), который в 987 году или весной 988 года прибыл в Константинополь. Именно отряд русских воинов сыграл решающую роль в победе императорских войск у Хрисополя в 988 году и у Авидоса (13 апреля 989 года). В свою очередь киевский князь требовал выполнения Византией своего обязательства согласно договору – брака Владимира с сестрой императора Анной. А. Поппэ об этом писал так: «Этот языческий князь... получил такой брачный союз, о котором большинство христианских правителей не могли даже и мечтать... Решение о принятии новой веры в свете ожидаемых отношений с византийским императором было особенно значительным. Русский князь, став христианином, не только становился членом европейской семьи правителей, но сразу же благодаря рожденному в багряной палате царице-жене занимал почетное место в этой иерархии».
Дальнейшие события показали, что ни император Василий II, ни его сестра Анна не спешили с браком, обещанным Владимиру. Поэтому киевский великий князь совершил поход на Корсунь (Херсонес), центр византийских владений в Крыму, проведя осаду и впоследствии ограбил его. Только после того, как Корсунь после ограбления был возвращен русским князем Византийской империи как брачный выкуп, Анна стала женой киевского правителя. А. Поппэ, Г.Поскальськи, Л.Мюллер, В.Водов, М.Арранц высказали мнение, что в этом случае князь Владимир уже выступал не как соперник, а как союзник Византийской империи, подавляя восстание херсонитов против своего императора.
Сразу же после захвата Херсонеса (Корсуня) киевским князем прибыла туда из Константинополя принцесса Анна, брак с которой стал для Владимира важной внешней и внутриполитической победой.
Таким образом, взятие Херсонеса, которое произошло между 7 апреля и 27 июля 989 года согласно распространенной датировке в историографии, означало окончательный «выбор веры» в пользу принятия в общегосударственном масштабе христианства греко-православного (восточного) обряда из Византии.
Следовательно, принятие Киевской Русью государственной религией христианства из Византийской империи на протяжении 980-990-х лет не было заранее предопределенным или неизбежным актом, а тем более единственным вариантом дальнейшей эволюции восточнославянского государства. Великий киевский князь Владимир и его ближайшее окружение имели пять альтернатив религиозного развития. И не последнее место среди них занимала языческая («Перуновая») альтернатива. Исходя из метода исторической аналогии, можно увидеть перспективность дальнейшей эволюции язычества на примере образования (первая половина XIII века) и быстрого развития Великого княжества Литовского, где государственная языческая религия долгое время (до конца XIV века) будет сосуществовать с христианством многих европейских государств.

Государственная система Древней Руси после принятия христианства

В системе государства Киевской Руси православная церковь стала играть чрезвычайно важную роль, начиная с принятия православия в 988 г., Киевская Русь формируется, как государство со всеми присущими ее атрибутами. Безусловно, можно утверждать, что модифицированная христианская этика играла роль краеугольного камня в системе государственных ценностей Киевской Руси. Эта трансформация произошла благодаря реформе, которую провел Ярослав Мудрый.
Ярослав Мудрый смог вывести православную церковь из-под контроля Константинополя