Проблема сущности человека в трудах мыслителей Ренессанса и Реформации

Введение

Внимание к проблеме сущности человека было предельным на протяжении всей исторической эпохи развития культуры и философии. Формировались различные представления о человеке в различные исторические эпохи. Современность ищет новый образ человека. Обращение к историко-философскому наследию представляется целесообразным в поисках решения этой проблемы.
15-ый и 16-ый век – они являлись временем бурных перемен в экономической, политической и культурной сферах жизни стран Европы. Растут и развиваются города и ремесла, зарождается мануфактура, развивается мировая торговля. Он вовлекает в свою сферу и размещение главных торговых путей, которое завершается после падения Византии и Великих географических открытий к. 15-ого и нач. 16-ого века, что преобразило облик Средневековой Европы. На первый план происходит выдвижение городов, империя и папство переживают тяжелый кризис. Священная Римская империя становится пространством антифеодальных революций – это Великая крестьянская война в Германии и Нидерландского восстания. Переходный период этой эпохи становится освобождением от пут и неразвитость экономических отношений, не сказались на специфике художественной культуры и эстетического опыта этого времени.
Переменчивая жизнь общества – это широкое обновление культуры, а, также, расцвет различных наук, расцвет литературы на национальных языках, в частности, в философии. Культурное общение между странами стало способствовать проникновению новых течений, а, также, развитию радикальных новых отношений с миром.
Понятие «возрождение» относится к целой эпохе, ставится задача возродить на новой почве культурное наследие, в частности, философию Платона. Лучшие гуманисты начинают сознавать, что предстоит синтез античных, средневековых и возрожденческих идей.
Таким образом, эпоха проявляется в идее свободного человека, тем самым продолжается античная традиция познания. Формируется антропоцентризм как определенный мировоззренческий тип. Центром внимания философии оказывается не космос, и не Бог, а живой и деятельный человек.
Гуманизм как феномен возникает в филологической сфере. Как культурный феномен он включает в себя историю, этику, поэзию, а, также традиционные дисциплины. Эти studia humanitatis – науки о человеке, которые составляют гуманистическую культуру, но не исчерпывают ее, вбирают в себя естественнонаучные представления. Науки о человеке рождается новое понимание человека, влияние, которое ощущается во многих областях культурной жизни.
Христианское учение является истоком гуманистической философии. Христианство не сводится к ссылкам на библейское учение и Отцов Церкви. Христианская традиция обогащала гуманистическую мысль духовным течением и внимательным отношением к психологии. Идеал человека становится более возвышенным, углубленным интересом жизнью к проблеме индивидуальности, к «Я», к началу самопознания в человеке. Северный гуманизм привел к возникновению христианского гуманизма. С ним связываются имена Э. Роттердамского и Т. Мора.
Гуманистов, прежде всего, интересует в человеке долг, общественное бытие человека, мораль, воспитание – это главные проблемы, которые занимают гуманистов 14-ого и 15-ого века.
Философы-гуманисты отказываются от псевдоантропоцентрических взглядов. Предмет интереса гуманистов – это человеческое бытие в различных аспектах. Гуманисты были религиозными в своем большинстве, они не отказывались от Бога. Они игнорировали различные из этих положений и старались как-то переосмыслить понятие Бога. Понятие «образ и подобие», преломляется в гуманизме и дает новое толкование сущности человека. В последующем это найдет отражение в период Реформации.
Целью данной работы является раскрытие проблемы сущности человека в трудах мыслителей Ренессанса и Реформации.
В связи с этим ставится следующие задачи:
1) Раскрыть представление о сущности человека в 15-ом, нач. 16-ого века у А.Данте, Ф. Петрарки, Л. де Валла, Н. Кузанский;
2) Раскрыть проблему сущности человека в кон. 15-ого века у М. Фичино, Дж. Пико дела Мирандола;
3) Раскрыть сущность человека в гуманизме и у мыслителей Реформации в 16-ом веке у Э. Роттердамского, М. де Монтеня.

1. Ранние гуманисты о сущности человека (15-ый – нач. 16-ого века – А. Данте, Ф. Петрарка, Л. де Валла, Н. Кузанский)
Флоренция становится столицей итальянского Возрождения. Эта родина поэта и мыслителя Данте Алигьери (1265-1321). А. Данте считает, что человек – это «из всех проявлений божественной мудрости человек – величайшее чудо». Важно отметить, что интерес А. Данте является глубоко социальным. Судьба человека, по его мнению, не является предопределенной условностью рождения в том или сословном значении, она складывается не на основе его животной природы, а на основании стремления к доблести и знанию.
Далее, нам интересен поэт и философ Франческо Петрарка (1304-1374). Так как Сократ, опустил философию с неба на землю, и в полемике со схоластикой он провозгласил человека главным объектом исследования философии и всех областей наук. По мнению Ф. Петрарки, самым основным знанием является знание о самом себе. Он задается вопросами – для чего существует человек, каков смысл его жизни. Такой способ самопознания как познание конкретного человека – это отблеск божественного на земле. Это проявляется в его трактатах, письмах и поэзии. Самопознание человека для Ф. Петрарки является познанием человека в пределах его человеческих границ. Это специфика человека, его индивидуальности.
В творчестве Ф. Петрарки проявляется отношение к человеку, связанное со средне-аскетическим и чувственным отношением к земной красоте женщины. В противоположность схоластическим произведениям, которые отражали сложность чувств ренессансного человека, которого он стремился постигнуть в целостности.
Размышлением о человеке Ф. Петрарка поднял значение наук, которые изучали человека. В его подходе важна позиция антропоцентризма , т.е. представление о человеке как центре мироздания.
Другим представителем гуманистической мысли является Николай Кузанский (1401-1464), который является одним философов эпохи Ренессанса. В философии Н. Кузанца преобладала традиционная философская проблематика – это вопросы онтологии, но они, во многом, они подчинялись рассмотрению вопросов проблемы природы человека и его познания.
Исходная идея Н. Кузанского – это идея человека как микрокосмоса, который как бы стягивает окружающий его природный мир. Это идея, которая возникла в начальный период античной философии, она включала человека с его умом в мир природы.
Христианское мировоззрение, которое абсолютизировало человеческий дух и обожествило его, таким образом, противопоставило его природе и тем самым поставило проблему соотношения микро- и макрокосмоса. Н. Кузанец подчеркивает трехсложный состав мира: это «малый мир», непосредствнно сам человек; «большой мир» - это универсум; «мир максимума» - это Бог, Божественный Абсолют: «Малый – подобие (similitudo) большого, большой – подобие максимального».
Духовный человек – это отношение к Богу. Гуманистическое обожествление человека, сближение его с богом – это суть пантеистической онтологии Н. Кузанца, в процессе отождествления микро- и макрокосмоса. Философ называл его «человеческим Богом» (humanus Deus) или «очеловечившимся Богом» (Deus humanatus). Природа человека по своей сути ненамного уступает природе ангела

. Природа человека включает в себя весь микрокосм как бы, а ее соединение с божественным максимумом означает, что все достигается свой высшей степени. Автор «Ученого незнания» трактует Христа не как Богочеловека, а как Человекобога, или максимального человека. Человек как «второй Бог» подобен ему деятельностью ума.
Идеи о сущности человека суммируются в метафоре произрастания и порождения, которая обозначает единство благодати и ума, ума и чувств.
Таким образом, своей сущностью человек способен к постижению всего сущего, так как он «есть некое божественное семя». Под умом, Н. Кузанский, подразумевает некое божественное семя, которое охватывает первообразы всех вещей, значит, Бог поместил его в соответствующую почву. И сила дана ему не напрасно, так как с его помощью происходит осуществление возможности в действительность. Посредством ума, вся чувственная природа человека , которая возникает и пребывает во времени обнаруживает истинное единство в человеческом существе, и через него получает обновление.
Другим философом эпохи раннего Ренессанса является Лоренцо Валла (1407-1457), который родился в Риме. Он является автором трактата «О наслаждении» (1431). В данной работе высказываются его основные идеи о сущности человека и его предназначение. Л. Валла обращается к этике эпикуреизма, чтобы обосновать полноценность жизни человека, духовное содержание, по его антиаскетическому убеждению, невозможно без телесного благополучия. Отсюда, отрицательное отношение Л. Валлы к стоикам, которые не считались с тем, что человек состоит не только из души.
Л. Валла критикует сенсуализм Аристотеля, который в созерцании представляет высшее счастье, доступное для Бога. Для него созерцание является процессом познания, которое невозможно без деятельности органов чувств. Благодаря этой деятельности представляется возможным исполнение высшего закона, который предписывает природа всем живым существам. Сохранение своей жизни и тела, что кажется вредным. Отсюда следует необходимость наслаждения для осуществления этого высшего закона природы. Наслаждение – это удовольствие души и тела, это высшее благо.
Л. Валла обосновывает эгоизм человеческой природы уже в силу своего самосохранения. По его мнению, его собственная жизнь систематически обосновывает неискоренимый эгоизм человеческой природы уже в силу закона природного самосохранения. Он утверждает, например, что его собственная жизнь для него наивысшее благо, более предпочтительное, чем жизнь всех остальных людей. Ценность собственной жизни ставится в первую очередь, забота о родителях – во вторую очередь, а забота о Родине в последнюю очередь. Наслаждение определяется им как поиски пользы, к которой все стремятся бессознательным или сознательным образом. Добродетель для Л. Валлы носит утилитарный характер. Все социальные отношения подчинены этому принципу.
Таким образом, в творчестве Ф. Петрарки проявляется отношение к человеку, связанное со средне-аскетическим и чувственным отношением к земной красоте женщины. В противоположность схоластическим произведениям, которые отражали сложность чувств ренессансного человека, которого он стремился постигнуть в целостности. Размышлением о человеке Ф. Петрарка поднял значение наук, которые изучали человека. В его подходе важна позиция антропоцентризма, т.е. представление о человеке как центре мироздания.
Духовный человек – это отношение к Богу. Гуманистическое обожествление человека, сближение его с богом – это суть пантеистической онтологии Н. Кузанца, в процессе отождествления микро- и макрокосмоса. Идеи о сущности человека суммируются в метафоре произрастания и порождения, которая обозначает единство благодати и ума, ума и чувств.
Л. Валла обращается к этике эпикуреизма, чтобы обосновать полноценность жизни человека, духовное содержание, по его антиаскетическому убеждению, невозможно без телесного благополучия. Наслаждение определяется им как поиски пользы, к которой все стремятся бессознательным или сознательным образом.


2. Проблема сущности человека (кон. 15-ого века – М. Фичино, Дж. Пико делла Мирандола)
В последней трети 15-ого века произошло формирование нового течения – флорентийский неоплатонизм. Это стало причиной развитием дальнейших гуманистических тенденций, которые связаны с обсуждением этических и социальных вопросов.
Марселио Фичино (1433-1499) – это глава флорентийской Академии, служитель католической церкви. Он занимался переводом на латинский язык всех диалогов Платона, Ямвлиха, Прокла, Порфирия. Духом платонизма проникнуты произведения: «О христианской религии» (1476) и «Платоновская теология о бессмертии души» (1469-1474).
Пантеизм эпохи Возрождения выражается в том, что мировая душа – это последняя бестелесная ипостась, которая близка к изучаемому ею телесно-земному миру. Пантеизм не устраняет проблемы дуализма, который присущ любой религиозной доктрине, но смягчается в мистико-пантеистических доктринах. Креационизм оттеснятся в пользу порождения вневременного и опосредованного порождения Богом природы и человека.
Акцентируя внимание своей онтологии с Бога на мировую душу, М. Фичино привлекает внимание к миру, который объединяет, одушевляет и просветляет ее. Красота, любовь и наслаждение понимаются как космические принципы. Человек, по мнению М. Фичино, является центральным звеном космоса. Так как человек способен улаживать социальные отношения, М. Фичино полагает, что человек способен господствовать над природным миром. Человек является центральным звеном космоса, хотя бы уже в силу того, что мировая душа – это, по существу, его собственная душа.
Таким образом, М. Фичино обожествляет природу человека. Человек способен господствовать над природным миром.
Джованни Пико делла Мирандола – это другой крупный представитель флорентийского платонизма. Общался с М. Фичино, написал многие латинские трактаты: «О сущем и едином», «Рассуждение против астрологии». П. Мирандола высказывает различные пантеистические идеи, которые сходны с идеями М. Фичино. Он говорил о божественном законе, который предполагает углубление в природу реальных вещей и выявление действительных причин, что стало перспективным.
Пико начал переосмыслять понятия магии, он начал придавать этому понятию научный, рациональный характер в противоположность мнимым тайным природы. Его идеи направлены против магического детерминизма, который сковывает человеческую активность, которая лишает ее субстанцию свободы. Обоснование деятельности, творческой деятельности – это главный пафос его «Речи о достоинстве человека».
Он резюмирует антропоцентрические идеи гуманистов, такова трактовка ветхозаветных представлений о творении богом человека как венце его творческой деятельности. Бог ставит человека непосредственно в центр космоса, делая его судьей мудрости, величия и красоты воздвигаемого им мировоззрения. Фундаментальный натурализм этих идей осложняется у Пико монотеистическими представлениями, в силу которых дух как непосредственное начертание сверхприродного Бога выходит за пределы земного и небесного мира.
Человеческий дух определяется с помощью свободы воли. Свобода воли становится осязаемой, но, тем не менее, человеческую свободу нельзя промыслить как произвол. Бог посеял «семена и зародыши разнообразной жизни»