Проблема смысла жизни человека в классической и современной философии

Введение

Проблема «смысла жизни» остается крайне актуальной в условиях кризиса современной мировой цивилизации, которой не удается решить возникающих перед человечеством острейших проблем: войн, голода, терроризма, роста социального неравенства, проблем с медициной и т.п.
Осознание того, что человек живет лишь один раз и смерть неизбежна, со всей остротой выдвигает перед ним вопрос о смысле жизни. Проблема смысла жизни важна для каждого человека. Ницше утверждал: «Если есть Зачем жить, можно вынести любое Как», и был прав. Проблема человека как практическая проблема всегда стояла и будет стоять перед каждым из нас: в определенные моменты жизни человек проблематизирует свое существование, определяет смысл своей жизни, выбирает направление жизненного пути. Однако, хотя выбирает всегда сам человек, существует своеобразная «техника» проблематизации человеком своего собственного существования – философия. Именно философия организует «пространство выбора» человеком самого себя, она как бы предлагает выработанные философской мыслью на протяжении столетий различные системы ценностных координат человечности.
Целью данной работы является рассмотрение проблемы смысла жизни и человеческого существования в классической и современной философии. Из данной цели вытекает необходимость решения следующих исследовательских задач:
Выявление динамики представлений о человеке в классической философии;
Рассмотрение взглядов основных представителей античности, средневековья, возрождения и нового времени на вопрос о смысле человеческого существования;
Проанализировать основные положения постановки и решения проблемы смысла жизни человека в современной неклассической философии.
Глава 1. Динамика рассмотрения смысла жизни человека в классической философии.
Античность. В период античности начинается наиболее активно затрагиваться проблема человека, его сущности и существования. Переход к антропоцентризму от натурфилософских космоцентричных построений связывается с именем Сократа - знаменитого учителя Платона, главного действующего лица его диалогов и первого крупного мыслителя в русле объективного идеализма. Он был скульптором по профессии, выступления против демократического строя привели его к суду, на котором он был обвинен в растлении юношества и почитании нового божества, за что по приговору суда в 399 году выпил кубок с ядом.
В основном Сократ занимается прояснение нравственных вопросов и значения тех моральных понятий, которые мы используем в реальной жизни. Его методы – это широко известная ирония Сократа (лукавство и притворство, которое заставляет собеседника втянуться в спор и добраться в нем до дна своей души) и опровержение (прием, которым пользуется Сократ, показывая противоречивость в суждениях). Как ирония, так и опровержение, выступают предпосылками майевтики (повивального искусства, родовспоможения) – особого метода философствования. Впервые этот термин упоминается в диалоге «Теэтет»: ««В моем повивальном искусстве почти все так же, как и у них, – отличие, пожалуй, лишь в том, что я принимаю у мужей, а не у жен и принимаю роды души, а не плоти. Самое же великое в нашем искусстве – то, что мы можем разными способами допытываться, рождает ли мысль юноши ложный призрак или же истинный и полноценный плод». Именно этим путем Сократ вместе с собеседником пытается дойти до смысла того, что такое мужество, справедливость и многое другое, без чего человека нельзя считать человеком. Сократ ищет смысл самой добродетели как таковой и приходит к утверждению, что добродетель тождественна знанию. И если люди творят зло, это всего лишь значит, что их знания недостаточно глубоки, и они творят зло по незнанию, что, однако, не снимает ответственности. В конечном итоге цель всех его диалогов – помощь собеседнику в осознании смысла человеческой жизни. Особенность этого поиска состояла в том, что Сократ перенес центр тяжести ответственности за деяния с богов и слепой судьбы на самого человека.
Платон в своей метафизике разделяет душу, которая может существовать отдельно, и тело человека. Свою теорию бессмертия души он заимствовал у Орфиков и Пифагорейцев. Она нисходит на землю в тело из сферы Нуса, божественного, вследствие сохранения в ней страстей и привязанностей. В теле она заключена как в темнице, и из этих оков рабства душа должна вернуться в вечное идеальное состояние. Человек таким образом связан со сферой божественного, причем соединение это заключено в разуме. Таким образом, высший смысл – это стремление к благу и созерцанию идей.
Аристотель был учеником Платона, но во многом критиковал его идеи. В частности критики подверглись и вышеописанные идеи бессмертия души, перевоплощении, познании как воспоминании бытия идей. Он первым определяет человека как существо общественное, политическое, одаренное речью и врожденным знанием добра и зла, то есть нравственностью. В человеке он определяет два главных начала – биологическое и общественное. Стремление к совместному жительству врожденное, оно привело к образованию государственности. Вне общества жизнь человека невозможна. Ему же принадлежат слова «Счастье – есть смысл и назначение жизни, единственная цель человеческого существования». Но что есть счастье для Аристотеля? Это достижение телесных и душевных благ. Душевные же блага – это любовь, наличие друзей, а так же достижения разума, всевозможные знания, умения, навыки.
Также в контексте данной темы необходимо вспомнить учение Эпикура и эпикурейцев, провозглашавших целью человеческой жизни гедонизм. Он понимался не только как получение чувственного наслаждения, но и как избавление от боли, болезней, страданий и страха смерти. Но если у Аристотеля счастье невозможно без общественной жизни, то для эпикурецев идеалом было отдаленное созерцание в кругу самых близких друзей и полный отход от политической жизни. Таким образом, высшее благо – в достижении человеком наслаждения, но не только в натуралистическом понимании, а как состояния полного душевного покоя, и отрешенности от всех проблем – атараксии.
Киники видели смысл жизни человека в достижении им добродетели, которую они находили в умении довольствоваться малым и избегать зла. Стремление к внутреннему покою и, через это, независимости от внешнего мира – вот главная цель жизни человека.
Стоики так же видели высшее достижение человеческой жизни в невозмутимости по отношению к внешним и внутренним «бурям». Для них все существующее уже имеет свое предопределение, все подчиняется строго установленному порядку. Душа человека бессмертна, а целью может быть только жизнь в согласии с мировым Логосом. Невозмутимость и спокойствие как идеал жизни – это результат фатализма, ведь если все предопределено, мудрый человек должен стойко переносить удары судьбы. Главное не то, что происходит, а отношение к этому.
Средневековье. В эпоху средневековья взгляд на человека, его природу, и цель существования меняется. Античный антропоцентризм сменяется теоцентризмом. Можно сказать, что смысл жизни человека стал находиться вне жизни человека. Если античное мировоззрение исходило из того, что мир существовал вечно, человек – органичная часть этого мира, придавало большое значение разуму человека и его способности познавать, то христианство утвердило иную систему ценностей исходя из отрицания вечности мира и признания Бога-Творца в качестве вечного, изначального и неизменного. Средневековая философия преодолевает противоположность формы и материи античности. Теперь есть только одно истинное начало – Бог, а все остальное это его творения. Человек рассматривается как «образ и подобие Бога», но в реальности происходит раздвоение вследствие грехопадения. Единство божественной и человеческой природы находит выражение в личности Христа. А поскольку каждый человек изначально обладает божественной природой, он имеет возможность приобщения божественной благодати.
Ориген был первым, кто попытался на основе христианских догматов создать целостное представление о человеке. В его учении человек предстает как единство трех начал – духа, души, и тела. Дух – это дар Бога, он всегда направлен к добру, душа составляет наше индивидуальное я, и по природу должна подчиняться духу и управлять телом. Но когда ее низменная страстная часть берет вверх, естественная иерархия нарушается, и человек оказывается греховным существом и отсюда берет начало зло в мире. Оно имеет своим источников не природу, не Бога, и не тело как таковое, а злоупотребление божественным даром – свободой.
Стоит остановиться также на взглядах видных представителей средневековой религиозной философии, Аврелия Августина и Формы Аквинского. В своем у учении о человеке Аврелий Августин заимствует много идей у Платона. Например, противоположность и независимость души и тела. Конечную цель устремлений человека составляет блаженство, но опять же особый вопрос, как Аврелий Августин понимает это блаженство? Богом в человека изначально заложена свобода, и для того, чтобы достичь блаженства, человек должен стремиться на своем жизненном пути к добру и спасению своей души, иначе его ждет зло – гибель. Причем зло не создано Богом, оно корениться в человеческой природе и возникает как результат неправильно использованной свободы.
Фома Аквинский в своем учении дополняет Аврелия Августина, но больше ориентируется на философию Аристотеля. Человек в его учении предстает существом стоящим между животными и ангелами, состоящим из единства души и тела, но в отличии от концепции Августина, душа хоть и нематериальная субстанция, но свое полно е осуществление получает только через тело. Счастье и смысл жизни человек обретает через созерцание Бога.
В эпоху Возрождения вновь меняется взгляд на место и роль человека в мире. Ее главной отличительной чертой стало направление на возвращение к античным идеалам и взглядам на мир и человека. Все внимание теперь «спустилось с небес» и остановилось на человеке. Смысл человеческого существования сдвигается на само человеческое существование. Акценты переносятся на идеал личности, красоту и гармонию окружающей действительности. Человек воспринимается целостно, материальная природа имеет не меньшее значение, чем духовная, что наиболее сильно акцентируется в искусстве Ренессанса. Как никогда вырастает ценность отдельного человека, выше всего ставится уникальность и неповторимость каждого. Можно даже встретить утверждения, что именно в эту эпоху формируется представление о личности как таковой. Идеал развития человека эпохи Возрождения – разносторонность. Человек перестает рассматриваться как всецело причастный к Богу, что находит выражение в представлении о всемогуществе человеческой личности. Отсюда всплеск желания самовыражения, породивший феномен культуры Ренессанса. Но при этом эпоха известна и проявлением крайне негативных всплесков человеческих страстей, которые можно связать именно с присущим ей разгулом индивидуализма

.
Боккаччо стал одним из первых гуманистов Ренессанса, отвергающим средневековый аскетизм, учивший не столько жить, сколько умирать. Он советовал человеку осознать свое величие и наслаждаться красотой земного мира, созданного Богом.
Пико де Мирандолла отводит человеку центральное место в мироздании, как причастному и земному и небесному. Причем каждый в отдельности является творцом своей судьбы и своего счастья, каждый способен опуститься до состояния животного или возвысится до божества.
Еще одной центральной идеей данной эпохи становится преклонение перед человеческим разумом и его творческой мощью. Разум отличает человека от всего сущего, именно в нем заложено человеческое богоподобие. Высшим благом является мудрость, и настоящее счастье обретается именно в познании.
В философия Нового времени огромный вклад в развитии понимания природы человека внесли такие философы как Т. Гоббс и Б. Спиноза. Спиноза говорит о том, что человек – это существо, полностью зависимое от своих аффектов, он полностью зависим от законов природы. Для того, чтобы обрести настоящую активную свободу, человек должен познавать природу, как свою, так и внешнюю. Аффект познания должен подчинить себе все остальные. Только «людям разума» доступна настоящая свобода. Но следует отметить, что данная свобода – это понимание детерминации окружающего мира и подчинение ей как своей собственной. Во многом он повторяет в этом мир стоиков.
Дж. Локк вообще отрицает свободу воли. Для него это понятие бессмысленное, можно говорить только о свободе человека, потому что человек может руководствоваться в поступках своим умом, но не может воздержаться от «хотения». Свобода в том, действуем мы в соответствии со своим желанием или нет.
Природа человека для философов Нового времени представлялась как нечто вечное и неизменное. Она отстаивали мысль о сущностной независимости от Бога. То есть смысл человека уже не рассматривается вне человека, он сам становится единственным носителем своей сущности. То есть человек должен сам себя реализовать. Личность творится самим человеком, она не ищет смысл где-то вовне, а сама вырабатывает его.
Немецкая классическая философия занимает особое место в истории человеческой мысли. Человек в ней перестает быть чем-то статичным, он предстает активным агентом творения и преобразования мира.
В философии Канта главным вопросом становится «Что такое человек?». Его позицию в ответе на этот вопрос можно охарактеризовать как антропологический нравственно-природный дуализм. С одной стороны человек подчиняется природной необходимости, а с другой в нем присутствует нравственная свобода. То есть он одновременно свободен и в то же время починен чувственному миру. Его антропология призвана исследовать то, что человек «как свободно действующее существо делает или должен делать из себя самого». По Канту природа человека изначально зла. Основу морали составляет чувство вины и правильное воспитание направленно именно на то, чтобы одержали вверх задатки добрые. В своем учении он также затрагивает проблему соотношения сознания и бессознательного, и говорит о наличии у человека темных сторон души, не видимых обычному взгляду. Таким образом, в какой-то мере Кант оказывается предтечей Фрейда, но если у последнего удовольствие связано с реализацией биологических потребностей, то Кант говорит о том, что наслаждение жизнью следует искать в работе. Смысл жизни человека в действии (которое сопрягается с нравственным императивом) и чем больше человек успел сделать, тем более наполненной была его жизнь.
Человеческая жизнь в философии Гегеля обретает смысл как орудие самопознания и саморазвития Абсолютного духа. В основе мира лежит единое начало, абсолютная идея, которая является субстанцией мира во всем его полноте. Все в принципе возможные определения общественного и духовного мира содержатся в ней в свернутом виде. И в процессе своего саморазвития она проходит этапы от абстрактных определений, к наполненным конкретным содержанием. Завершение своего развития она находит в сфере развития духа. Мировой дух как предмет субъективной рефлексии, т. е. единство субъективного и объективного духа, становится абсолютным духом. Существуют три формы абсолютного духа: искусство, религия и философия. Мировой дух воплощается в сознании и в разнообразных отношениях между людьми. И смысл человеческой жизни состоит в саморазвитии и самопознании абсолютной идеи, этого мирового духа.

Глава 2. Проблема смысла жизни человека в современной неклассической философии.
Вопрос о человеке как раз и становится основным в размежевании классической и неклассической философии. Для начала мы рассмотрим проблему смысла жизни человека как ее понимали представители «философии жизни». Она ставит в центр своего рассмотрения вопросы о смысле, цели, ценности жизни, стремиться «понять жизнь из нее самой». Она иррациональна и отвергает мысль о всемогуществе и доминировании разума, отводя основное значение чувству, инстинкту, тому «невыразимому» и нерациональному началу в каждом человеке.
Одним из основоположников иррационализма в философии считается А. Шопенгауэр. Его мировоззрение в общем можно охарактеризовать как субъективный идеализм. Мир явлений в целом так же несамостоятелен: он существует лишь в представлении Я. Все это сближает мысль Шопенгауэра с Упанишадами, идее о покрывале майя, иллюзии. Ошибку как материалистов, так и идеалистов, он видел в том, что в рамках мира явлений нельзя проводить деление на субъект и объект, они даны нам сразу.
Но мир – это не только представление, он еще «вещь в себе». И если по Канту нельзя добраться до «вещи в себе», а Шопенгауэр говорит о пути, ведущему к сути вещей, за покрывало майи – это мы сами. Ведь человек – это не только телесность, хотя в других людях мы и видим только внешнюю оболочку. В себе мы замечаем нечто большее. И здесь находится ключевой момент в учении Шопенгауэра. Каждый замечает за собой, что когда он двигает какой-то часть тела, например, рукой, это сопровождается неким внутренним усилием, которое именуется как волевой акт. Он не находятся в пространстве и его нельзя созерцать. Таким образом, Шопенгауэр приходит к мысли, что телесные движения – это объективация актов воли, которые не выступают причиной движения, а являются самими движениями, только рассмотренными изнутри. Именно внутренне чувство позволяет нам предположить устройство вещей в себе. То есть выход к вещам в себе каждый может найти лишь в себе, следовательно, их нужно описывать в терминах воли, так как он считал вполне оправданным предположение о волевой основе как сущностном бытии и других вещей. Более того, гармоничное мировое устройство делает логичным предположение о его единой сущности, и ее можно охарактеризовать как Мировую волю.
Воля – это стремление. В жизни человека это стремление к цели, которая актуально не существует, а представляется. Представление – это плод интеллекта, по Шопенгауэру воля не обязательно связана с ним, интеллект – это только одна из разновидностей Мировой воли – воля к познанию. Иными словами, Мировая воля обходится и без интеллекта, будучи сама по себе слепым бесконечным стремлением. А это значит, что сущность мира иррациональна. И тогда перестает быть удивительным, что мир, раз он порождение темной Воли, есть арена ужасов и страданий. таким образом наш мир не наилучший – он наихудший из возможных.
А она как прорыв вещи в себе. Мировая воля, есть только она и все есть ее объективация. Раздробленность мира это раздробленность мировой воли.
Таким образом, мир, взятый снаружи – это мир представлений, а мир, взятый изнутри – это воля. Это воля к жизни, она хочет только жить, она томится, стремиться, все в мире жаждет и все в мире страдает. Темная, злая, бессмысленная, непостижимая воля. Отсюда вытекает его пессимизм. Центральная мысль Шопенгауэра та же, что и первая благородная истина Будды – все есть страдание. Страдание есть материя жизни. Счастье только оборотная сторона страдания, чтобы оно определялось чисто отрицательно. Вся жизнь протекает между жаждой и скукой. Томление и скука, а в конце смерть.
Шопенгауэр ставит вопрос о том, как преодолеть страдание и предлагает несколько ответов. Первое это искусство, эстетическое познание мира как мир просветления среди страдания. Оно открывает нам реальность. В миг эстетического акта человек поднимается над своей жизнью, он не заинтересован, он созерцает.
Он не признает бессмертия души, но признает бессмертие воли. И самоубийство таким образом не прекращение жизни, а ее трансформация. И радикальный способ против воли к жизни – это прекращение страстей и желаний. А самоубийство не уход из мира.
Этика Шопенгауэра совершенно антикантовская. Кант говорит о разуме и долге, а Шопенгауэр отрицает и то, и другое. У Шопенгауэра она строится на чувстве сострадания. Одно из наших несчастий, что мы воспринимаем себя как нечто самостоятельное, а не части единой раздробленной воли. Важно отметить, что Шопенгауэр переносит этику и на мир природы. Для него нет антропоцентризма. Все сущее несчастно, через сочувствие мы преодолеваем иллюзию раздельности. Он рекомендует аскетизм как угасание воли, страсти, желаний. И в итоге там где была воля, станет ничто. Эту тему разовьёт в будущем Ницше – нигилизм.
Понятие воли как мирового принципа, мирового начала был введен в европейскую философию Шопенгауэром, как мы отмечали это выше. Ницше поменял акценты в этом учении. Для него воля не нечто темное и бессмысленное. Мир трагичен, но не пессимистичен. Трагизм – это смотреть миру в лицо, видеть все отчаяние мира, но находить силы жить и творить, создавать искусство, преображающее мир. Это трагический оптимизм взамен пессимизма. Волю нужно не тушить, а наоборот, культивировать. Воля это не есть воля к жизни, а воля к власти. Она правит всем миром. У Ницше это не хорошо и не плохо, это просто факт. Просто все в мире стремится самоутвердиться, раскрыться, воплотиться. Стремление проявиться есть воля в власти.
Философия Фридриха Ницше во многом основана на влиянии А. Шопенгауэра. Ницше не занимается онтологией, мало занимается гносеологией, его больше интересует человек, искусство, история, психология. Он убежден, что весь мир иерархичен. Не может быть равенства между сильным и слабым, ничтожеством и гением. Попытка их уровнять - это насилие с обеих сторон.
Он называем себя имморалистом. Он говорит, что первый посмотрел на мораль извне, как на нечто инструментальное, выражение воли к власти. Религия и мораль само по себе не хорошо и не плохо. Но религия и мораль может быть естественным выражением воли к власти, тем, что приумножает в людях силу, ответственность, фиксирующая реальное неравенство