Проблема смысла человеческой жизни.

Введение

Вопрос смысла человеческой жизни можно назвать одним из вечных и основополагающих вопросов философии. На протяжении всей истории, человек так или иначе обращался к данной проблеме. И в поиске ответа на этот вопрос всегда находили отражение экономические, политические и иные формы.
В настоящее время, в условиях кризиса мировоззрения, о котором говорят и философы, и социологи, и психологи и все, кто так или иначе имеет дело с внутренним миром человека, на наш взгляд, следует обратиться к истории данного вопроса и посмотреть, какие варианты смыслов были предложены за долго до нашего появления в этом мире. Ведь если исходить из того, что смысл жизни – вечная проблема, поиск ответов в прошлом может помочь с ориентирами в будущем.
В самом начале нашего исследования стоит также отметить, что объем реферата не позволяет глубоко и всеобъемлюще рассмотреть данную проблему, поскольку размышления представителей разных эпох слишком объемны, в связи с этим настоящая работа скорее обзор основных точек зрения, которые существовали в истории философии.
Понимание смысла человеческой жизни в XX-XXI веках также могло бы стать темой отдельного исследования и нами рассматриваться не будет.
В связи с изложенным, можно определить цель и задачи нашего исследования
Целью исследования является выяснение состояния разработки проблемы «смысла жизни» в истории философии и анализ разных существовавших к этой проблеме подходов.
Для реализации цели исследования ставятся следующие задачи:
1. Выявить ключевые тенденции представления о смысле жизни в следующие исторические эпохи: Античность, Средневековье, Возрождение, Новое время.
2. Рассмотреть воззрения представителей немецкой классической философии на смысл жизни.
3. Проанализировать марксизм с точки зрения подхода к смыслу жизни и проследить его отражение в русской философии начала XX века.
Степень научной разработанности проблемы: важный вклад в исследование проблемы смысла жизни внесли Е. В. Грунт, В. Д. Губин, И. Л. Зеленкова, В Ю. Инговатов; Н. А. Кебина, Л. С. Кобелянская, Л. Н. Коган, Г. С. Малыгин, Ю.В. Маслянка и многие другие исследователи.
Объектом исследования выступает человек и его ценностные ориентации.
Предмет исследования: представления о смысле жизни в истории философии.
Поставленные цели и задачи определили структуру исследования. Данное исследование состоит из введения, двух глав и заключения. Выводы будут представлены в заключительной части исследования.
Глава I. Понимание смысла жизни в истории философии

1.1.Первые попытки осмысления жизни. Античная философия.
Собственно философским смысловым формам предшествуют миф и религия, - возникшие в глубокой древности и несущие своего рода прасмыслы.
Мировоззрение как целостная система взглядов на мир предполагает объяснение реальности, причин происходящих явлений и процессов. Возникновение объясняющего интеллекта, первых форм мировоззрения явилось следствием усложнения первобытного труда и отношений.
Таким образом, в мышлении первобытного человека выделяются два уровня: 1) непосредственный, конкретный (основанный на «логике вещей») и 2) объяснительный. [8, c. 24]
Объяснительное мышление первобытного человека имело преимущественно фантастический характер, что воплощалось в первобытных обрядах и мифах. Безусловно, в мышлении первобытного человека присутствовал и реализм, имеющий биологическое основание и играющая ключевую роль в социальной жизнедеятельности человека. Однако в первичных формах мировоззрения на первый план выходит иллюзорность, мышления, связанная с бессознательным переносом на природные явления человеческих качеств, прежде всего способности мышления и сознательного.
Природа и структура человеческой психики таковы, что собственные сознательные действия уже на самых ранних этапах развития человека становятся предметом непосредственных наблюдений и осознания. В деятельной природе человека и его психики заложены предпосылки первоначального объяснения природных явлений по образцу человеческих сознательных действий.
Это означает, что объяснение мира изначально было в известном смысле естественным, более простым и, следовательно, необходимым шагом человеческого интеллекта. Исторически первой целостной формой или типом осмысления жизни является миф.
Мифы представляют собой повествования о событиях прошлого или будущего, о возникновении мира, богов, животных, людей (космогонические мифы), племен (этнографические), о круговороте времен года, погодных явлениях, о деяниях героев и т.д. Хотя в мифах явно присутствуют элементы реализма (возникновение мира из хаоса), миф выполняет скорее не познавательно-теоретическую, а социально- практическую функцию. Он способствует организации первобытного коллектива, содействует сохранению его социальной идентичности.
Фундаментальной чертой мифологического типа осмысления жизни является синкретичность, одноплановость, одномерность: за событиями и феноменами не скрывается никакого сущностного мира. Боги, духи, люди, животные, природные процессы рассматриваются в мифе как одноплановые, равнозначные явления. Смыслы не артикулируются в мифе четко, они расплывчаты и способны заменять друг друга, следуя логике всеобщего «оборотничества». В мифологическом мироощущении смысл причудливо переплетается, сливается с бессмыслицей и не может быть рационально отделен от последней. Попытки рационально осмыслить миф свидетельствуют о начале демифологизации сознания. [9/, c 11]
Мифологическая картина мира - это калейдоскоп смыслов, в котором нет устойчивой стержневой структуры. В то же время первобытный миф содержит в себе зачатки ряда ключевых философских абстракций и бессознательным образом как бы устанавливает единство человека и природы. [8., c 101]
Основой приобщенности первобытного человека к силам природы выступает его приобщенность к своему коллективу (роду). При этом господство мифа означает безличность, растворение индивида в первобытном коллективе, родовой общине, что является определяющим и непосредственным условием существования индивида.
Однако в более поздних этиологических мифах и, особенно, в эпосе Гомера представления о человеческой жизни и ее смысле становятся более тонкими, индивидуальными и реалистичными. Так миф о Прометее в зародышевой форме содержит идеи социального прогресса, господства человека над силами природы, производящего способа существования человека.
В гомеровском эпосе, открывшем новый мир - самого Человека, - намечается диалектика коллективного и индивидуального, судьбы как необходимости и свободы, бесконечного и конечного в жизни человека. Прометеевский «бунт против богов» находит свое продолжение в мужественной философии Ахиллеса. «Она состоит в осознании им необходимости действовать независимо от веления судьбы, обрекающей его на гибель, и вместе с тем и в сознании единства с судьбой, в чувстве, как бы возвышающем его до уровня судьбы»[8., c 98]
Бессознательное стремление к смыслу вызывает у гомеровского героя страстное желание преодолеть время, «скоротечность» жизни и обрести бессмертие (не в пустой и томительной).
Но здесь мы вынуждены заметить, что образы Прометея и Ахиллеса уже очень близки к идеалу человека древнегреческой философии и знаменуют переход к более сложному смысловому типу. Мифологический тип осмысления (объяснения) жизни входит в состав более сложного типа мировоззрения - религии. Кроме того, миф и религия сохраняются в относительно самостоятельной форме, хотя и в измененном виде, в структуре мировоззрения современного человека.
Если же переходить к античной философии, то там проблема смысла жизни выступает уже как проблема идентичности человека, соответствия своей сущности. При этом античные философы исходят из понимания тождества (включающего различие) мира, человека и общества. В соответствии с двумя основными типами мышления (реалистической и антропоморфической) проблема смысла жизни получает в античной философии два противоположных, по сути, решения: материалистическое и идеалистическое.
Если первоначально расхождения между двумя философскими партиями («линией Демокрита» и «линией Платона») в отношении смысла жизни не были столь очевидными, то в ходе развития философской мысли эта ситуация существенно изменилась.
Материалистическая линия в античной философии была представлена натурфилософами (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит Эфесский) и школой атомистов (Демокрит, Левкипп, Эпикур, Лукреций Кар). Хотя античный материализм был наивным и включал элементы антропоморфизма, он содержал чрезвычайно ценную догадку о субстанциальном единстве мира и человека. [1., c 43]
Согласно Гераклиту, субъективный логос человека подобен объективному всеобщему логосу, он также имеет огненную природу и также беспределен: «По какому бы пути ты ни шел, границ психеи ты не найдешь; столь глубок ее логос». При этом Гераклит различает людей по их индивидуальным логосам: одни логосы «бодрствующие» (способны постичь всеобщее), а другие «спящие» (обнаруживают непонимание всеобщего и даже вражду к нему). [1 c 45]. Очевидно, что те люди, которые понимают всеобщее и следуют его законам, и осуществляют смысл .Глубокая идея о том, что человек не просто рядовая часть мира (космоса), но несет в себе в концентрированном виде все богатство сущностных сил мира (является миниатюрной копией мира в целом), содержится в понимании человека как «микрокосма», введенном Демокритом.
С точки зрения античного материализма, человек - это дитя природы; все, в чем нуждается индивид, он должен найти в природе и в самом себе.
Идеалистическая парадигма осмысления жизни в античной философии представлена учениями Пифагора, Парменида, Сократа, Платона, Аристотеля. Д.Реале и Д.Антисери считают, что корни этой философской парадигмы необходимо искать в орфизме, открывшем новую схему верований и новую интерпретацию человеческого существования. Традиционная религия (нашедшая выражение в эпосе Гомера) полагала, что человек - смертное существо, и акцентировала внимание на его жизни. Орфизм провозглашает бессмертие души и осмысливает человека в соответствии с дуалистической схемой, противополагая душу и тело. [5 c 60]
Аналогичный способ осмысления жизни проявился в философских взглядах Сократа, которые, впрочем, очень сложно отделить от взглядов его знаменитого ученика Платона, запечатлевшего учителя в своих диалогах

. Сократ стремится обнаружить подлинную сущность человека и тем самым обосновать устойчивость моральных принципов. Поэтому Сократ считается основоположником западной моральной традиции.По Сократу, сущность человека - это его душа, под «душой» понимается интеллектуальная и моральная личность. Религиозная компонента этого понятия у самого Сократа еще не обладала тем значением, которое она приобретает у Платона. Прежде всего, по Сократу, человек должен заботиться о своей душе.
Несмотря на то, что сократический дискурс содержал в себе несколько расходящихся направлений осмысления человеческой природы и смысла жизни (реализованных в «сократических школах»), основная тенденция этого учения выводит на проблему определения статуса души.
Платон отходит от натуралистического понимания праосновы мира досократиков и открывает новое, сверхчувственное, умопостигаемое бытие — идеальную реальность1. Таким образом, существует два плана бытия: феноменальный мир вещей и сущностный мир идей. Платон ввел концепцию, согласно которой все многообразие и содержание вещей определяется идеями (формами). Сущности (идеи) отрываются от вещей и образуют «подлинную» реальность.
Согласно Платону, тело понимается не просто как обиталище души, у которой оно находится на службе (Сократ), но, скорее, как могильный склеп, или тюрьма души, где она изнуряется в муках.
Поэтому целью и смыслом жизни становится бегство от всего телесного и мирского, уподобление богу как «мере всех вещей» («Законы») через добродетель и познание. Платон закрепляет основной моральный императив Сократа - «попечение о душе», — придав ему некоторый мистический оттенок. «Забота о душе» предполагает очищение от всего чувственного и соединение с интеллигибельным миром, вхождение в чистую науку и познание, что рассматривается одновременно и как процесс морального обращения. [11 c. 81]
Аристотель делает шаг к материализму, отвергая платоновское удвоение мира на мир вещей и мир идей. Он доказывает, что форма (идея) вещи не может существовать независимо от самой вещи. Каждый предмет окружающего нас мира представляет собой единство материи и формы. Однако при этом Аристотель рассматривает идеальную форму как сущность, «смысловую модель» вещи. С этих позиций мир предстает как градация все более сложных форм, которые становятся все менее зависимыми от материи и восходят к «форме форм» - богу.
В человеке, как и в любом другом предмете этого мира, следует видеть соединение материи, которой в этом случае будет тело человека, с формой, которой будет его душа. В душе Аристотель усматривает высшую деятельность человеческого тела, его «действительность». [там же]
Поэтому подлинная цель человеческой жизни не в материальном богатстве, не в наслаждении, не в этической добродетели, а в деятельности разума, в созерцании им истины. Созерцательная деятельность выше политической, военной и других видов деятельности. Подлинной целью воспитания Аристотель считает формирование личности, способной наслаждаться интеллектуальным досугом. Земледелие, ремесло, торговля - это удел рабов, а отличительный признак свободного человека — досуг. Наивысшим образцом такой деятельности является «мыслящее себя мышление», «совершеннейший философ», или бог.
Еще одним важнейшим смысловым моментом, открытым античной философией и ставшим неизменным спутником классической философской традиции, является представление о человеке как общественном существе, смысл жизни которого раскрывается в общественной жизни.
Для классической античности высшая цель государства совпадает с целью и смыслом индивидуальной жизни и состоит в достижении добродетельной и счастливой жизни. Однако уже в поздней античности (с крушением греческого полиса) тождество человека и гражданина нарушается, что проявляется в разграничении этики и политики, в поисках нового смысла жизни человека. [5, c 115]
В этике эллинистического периода господствует индивидуализм, который становится особой вторичной тенденцией осмысления жизни, проявляющейся в условиях кризиса, смены смысловых систем. Так все представители эллинистических школ (киники, стоики, эпикурейцы, скептики) считают условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, прежде всего - от социально-политической сферы, поскольку счастье не зависит от внешних обстоятельств. Идеал мудреца того времени предполагал апатию и безразличие к мирской суете и включающий элементы религиозной веры практически вплотную подходит к средневековому типу осмысления жизни, который и будет рассмотрен далее.

1.2.Средневековое понимание смысла жизни. Ренессанс.
Фундаментальной чертой, определяющей внутренне содержание и логику, средневекового смыслового типа выступает вера в бога, «слово божие». «Библия решительно меняет свой смысл в зависимости от того, кто ее читает, - верующий или неверующий в то, что это “слово Божие”». Если античные философы относили веру к вещам чувственным, изменчивым, рассматривая ее как форму мнения, подчиненную рациональному познанию, то средневековые мыслители подвергают сомнению наоборот разум («мудрость человеческую») и подчиняют его вере. В рамках средневекового мировоззрения вера обладает абсолютной достоверностью и является высшей ценностью в гносеологическом плане.
Если греческая философия, связанная с языческим многобожием при всем различии представляющих ее учений имеет космологический характер, то средневековое мышление по существу своему теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а Бог. В этом мистическом плане рассматривается и природа человека - как несовершенного двойника Бога. [11, c 84]
Августин Блаженный создает первую целостную систему взглядов, объединяющую христианское вероучение с философскими идеями платонизма, известными ему преимущественно в неоплатонической форме. Крупнейший представитель патристики искусно обходит его неприемлемые для вероучения положения.
Важнейшей чертой линии этой системы явилось резкое смещение акцентов от знания к вере и, соответственно, от разума к воле, что отвечало духу эпохи, складывающемуся средневековому сознанию.
Ключевым моментом в понимании специфики данной традиции является лежащая в ее основе, предвзятая мысль о раздвоенности человеческой природы, жизни и ее смысла. Платоническое удвоение миров, резкое противопоставление телесного, земного и духовного, смыслового измерений бытия достигает своего логического предела в рамках данной традиции.
Специфическая смысловая раздвоенность проявляется и в социальных воззрениях Августина. Человеческая жизнь и история с самого своего начала определяется борьбой двух божественно-человеческих институтов — Божьего или небесного царства и земного царства (государства). Любовь к Богу, доведенная до презрения к себе, определяет жизнь Божьего царства, а любовь к себе, доведенная до полного забвения Бога, образует неприглядную жизнь земного государства. Таким образом, глубинный смысл человеческой истории (божественного провидения) обнаруживается по ту сторону государственных дел и общественной жизни человека. Только в божественном измерении осуществляется, по Августину, подлинный смысловой прогресс человечества. [4, c.42]. Вместе с тем с течением временем, данная раздвоенность стала уже не столь очевидно, особенно со сменой исторических эпох и к обращению к античностию
Становление нового буржуазного уклада в странах Западной Европы и, как следствие, начавшийся процесс секуляризации всех областей культурной и общественной жизни находят свое выражение в новом ренессансном подходе к смыслу жизни (XIV-XVI века). Две мощные составляющие духовного климата новой эпохи - возрождение античной культуры и гуманизм.
Вместе с тем, глубокая противоречивость эпохи Возрождения, которая, с одной стороны, возродила целостное понимание человека, сконцентрировалась на его творческих способностях, разуме, земном счастье, с другой стороны, оставила горький след в истории кострами инквизиции, находит свое отражение в ренессансной формуле смысла жизни. Она представляет собой противоречивое единство двух парадигм: зарождающейся нововременной (материалистической) и средневековой (идеалистической).
Господствующая в этот период пантеистическая доктрина существенно смягчает религиозную двайственность, но не устраняет его. Аналогичная оценка может быть дана и реформационным движениям XVI века. С одной стороны, Реформация - это, действительно, антицерковное, антифеодальное движение, представляющее собой попытку реформирования, модернизации средневековой парадигмы. С другой стороны, очевидно, что идеи реформаторов не нарушают границ средневековой парадигмы как таковой. Выступая против схоластической философии и призывая вернуться к Священному Писанию, реформаторы ведут борьбу за «чистоту» веры, что и составляет глубинный смысл христианской концепции.
Таким образом, в рамках ренессансного осмысления смысла жизни, с одной стороны, обнаруживается явное противоречие философского и религиозного способов мышления, с другой, вырабатывается «двойная система смыслов», которая позволяет религии сохраняться в качестве скрытой парадигмы в недрах последующих типов мышления.

1.3.Понимание смысла жизни в Новое время
Бурное развитие капиталистических отношений в странах Западной Европы находит выражение в новом мировоззренческом типе, важнейшей чертой которого является наукоцентризм. В философии это проявляется в дальнейшем развитии реалистической парадигмы, в углубляющейся взаимосвязи философии и формирующегося экспериментальноматематического естествознания, в выдвижении на первый план гносеологических проблем. Критика средневековой схоластики, слепой веры в авторитеты ведется в XVII веке с позиций двух противоположных гносеологических парадигм - эмпиризма и рационализма.
Новый век - век Просвещения знаменует собой колоссальный мировоззренческий переворот, который Кант определил как выход человека из состояния несовершеннолетия преимущественно в делах религиозных^. Действительно, основу этого крайне противоречивого идеологического движения составляет вера в человеческий разум, призванный обеспечить прогресс человечества, избавление от тупиков и нелепостей традиций, освобождение от оков невежества, суеверий, мифов, угнетения
Концентрированным выражением этого духовного движения является материалистическая система ценностей, формирующаяся на основе натуралистической традиции и придающая последней завершенную форму