Проблема смерти и бессмертия

Введение

Все философские системы пытались разрешить в том или ином смысле проблемное поле вопросов, касающихся таких событий как жизнь и смерть. Человек – это исключительное существо во Вселенной. Ни религия, ни современная наука, ни философия не могут до конца осмыслить человека и его тайну бытия. Человеческая натура, по мнению философов, обладает различными качествами – разумностью, гуманностью, моральными качествами.
Актуальность данной темы связана, в первую очередь, со смыслом человеческого существования. Ставят вопрос – есть вообще смысл у человеческого существования? Ответ на данный вопрос тесным образом связан с конечностью человеческой судьбы. Философы отвечают на данный вопрос различным образом. Ответы зависят от мировоззренческой установки того или иного исторического этапа развития, то есть то, что постулируется как высшая ценность. В жизни человека наступает момент, когда он задумывается о конечности своего существования, и возникают вопросы о смысле жизни, а есть ли жизнь после смерти. Человек может делать предметом размышление осознание своей смертности. Неизбежность смерти, основанная на предшествующем опыте, воспринимается человеком не как некая отвлеченная истина, а вызывает сильные эмоциональные переживания.
Поиском решения этой проблемы занималась мифология, религия, различная философия. В отличие от мифологии и религии философия апеллирует к разуму, полагая, что человек должен самостоятельно искать ответы. Но и мифология, и религия также активно ищут ответы на эти вопросы посредством своего смыслового поля и вероучения. И философия, и религия основываются на предшествующий опыт человечества, как и наука исходя из собственной картины мира.
Проблемы смерти и бессмертия личности в философии изучают философская антропология и социальная философия. Эта тема также имеет связи и с естественными науками, в частности, относящимися к биологии. Раздел биологии – генетика тесно связан с проблемой прекращения жизни организма.
Проблема души и ее бессмертия является одной из древнейших в истории религии и философии. Размышления над триадой жизнь – смерть – бессмертие присутствуют практически во всех философско-религиозных размышлениях мыслителей. В мировых религиях под понятием души принято подразумевать данную Богом бессмертную, духовную, бестелесную сущность человека, которая способствует индивидуализации личности человека. С точки зрения психологии, образно говоря, душа каждого человека является сугубо индивидуальным фактором, она выражает собой уникальность отдельной личности, а также является носителем общих свойств (темперамента, характера, одаренности).
Теоретическая разработанность темы достаточно велика. Среди исследователей следует выделить Ф. Арьеса, Н.А. Бердяева, А. Демичева и др.
Практическая значимость заключается в осмыслении проблемы конечности человеческого существования, и возможное личностное уяснение смысла собственной жизни.
Целью работы является осмысление проблемы смерти и бессмертия личности. В связи с этим ставятся следующие задачи:
1)Рассмотреть смысл жизни и смерти в духовном опыте человечества;
2) Рассмотреть проблему жизни после смерти как философскую проблему;
3) Ознакомиться с пониманием бессмертия души в мировых религиях.
Объектом работы является история философской антропологии и социальной философии, а, также, знания из естественных наук, в частности, из биологии.
Предметом работы является область знания, которая связана с определением границ человеческого существования в мире.
Методология работы: общенаучные методы (логические): анализ, синтез, сравнение, дедукция.
Структура работы: введение, 2 главы, заключение, список использованной литературы. Объем – 14 с.


Смысл жизни и смерти в духовном опыте человечества
Философия рассматривает проблему смерти с позиции завершающего этапа жизни человека. Рассмотрим, как представляют философы смерть в значении осознания смертности человека и смысла жизни. Человек перед осознанием своей смертности способен лучше оценить и понять прожитую жизнь, и наметить программу другой жизни на основе принятия тех или иных ценностных установок.
Древние египтяне считали земное существование как подготовку к загробной жизни. Древние японцы полагали, что человек после смерти продолжает жизнь в своих потомках. Трагическое отношение к смерти характерно для таких религий как буддизм, зароастризм , иудаизм и др. Религиозно-философские движения в Древней Греции (6-ой – 4-ый в. до н.э.) также драматически относились к смерти. В классический период философии Древней Греции были сделаны попытки преодолеть страх смерти. Платон развил учение о человеке, который состоит из двух частей: это бессмертная душа и смертное тело. Смерть, по Платону, есть процедура отделения души от тела, освобождение из темницы. Тело после жизни – это тлен и прах. Это учение было в преобразованном виде, впоследствии воспринято христианами.
Иное понимание смерти характерно для материалистической философии Эпикура и стоицизма. Стоики, которые также стремились облегчить страх перед смертью, говорили о ней как общем и естественном процессе для людей. Эпикур полагал, что смерти не надо бояться, ибо пока мы живы, ее еще нет, а когда она приходит - нас уже нет.
В христианстве смерть - это как кара Адаму и Еве за грехопадение. Поэтому смерть понимается как недоступное разуму таинство, как нечто, что противоречит духовной сущности человека. Именно, поэтому главным мотивом христианства остается вера в спасение и преодоление смерти. [1, 56]
Проблема смерти имела место в философии известного голландского философа – Бенедикта Спинозы (17-ого в.). Он полагал, что свободный человек ни о чем так мало не думает, как о смерти. Мудрость человека, по мнению Спинозы, «состоит в размышлении не о смерти, а о жизни».
При толковании проблемы смерти особо следует отметить роль философов-экзистенциалистов 20-ого века: Сартра, Камю, Хайдеггера, Ясперса и др. Они понимают «жизнь как бытие к смерти»

. На их взгляд, проблема смерти является для людей актуальной в кризисных ситуациях, называемых «пограничных» между жизнью и смертью. В подобных ситуациях человек может поддаться движению к смерти, либо проявить волю к жизни. Перед лицом смерти, на взгляд, философов экзистенциалистов человек может лучше осознать смысл собственной жизни. Он способен освободиться от ложных целей. Человек начинает иным образом смотреть на себя и окружающий мир. В это время он способен познать свою сущность и осознать свободу. Свобода, им обретаемая позволяет определить будущее и наметить программу жизни. Свобода, обретенная таким способом, предполагает ответственность человека за все происходящее с ним в этой жизни.
Таким образом, в экзистенциальной философии анализ проблемы смерти имеет значение для постижения тайн человеческой жизни, определения ее смысла, обретение внутренней свободы и ответственности за свои действия и все, что происходит в обществе.
Если религиозные и идеалистические учения имеют доводы в пользу положительного решения проблемы бессмертия человека, то философы-материалисты, полагая, что душа человека смертна и умирает вместе с телом, имеют значительными трудностями при решении этого вопроса. Французский философ М.Монтень полагал, что бессмертие обещают нам только Бог и религия; ни природа, ни наш разум не говорят нам об этом. Британский философ Б.Рассел писал, бог и бессмертие - эти центральные догмы христианской религии не находят поддержки в науке. Люди будут и впредь верить в бессмертие, потому что это приятно. Стремясь показать, что душа, как и тело, смертны, Рассел пишет: «Все свидетельствует о том, что наша умственная жизнь связана с мозговой структурой и организованной телесной энергией. Разумно было бы предположить поэтому, что когда прекращается жизнь тела, вместе с ней прекращается и умственная жизнь». [13, 78]
Подобную позицию занимают философы-материалисты - Демокрит, Эпикур, Спиноза, Гельвеций, Гольбах, Фейербах, Маркс, Чернышевский. Эту точку зрения разделяют философы-материалисты 20-ого века и многие ученые, которые придерживались атеистического мировоззрения.
Отрицая возможность личного бессмертия, оставляя надежды на «загробную жизнь», философы и ученые, которые придерживались атеистического мировоззрения, отказываются, тем самым, от возможности утешения, хотя бы и иллюзорного. Кроме того, перед ними открываются возможности совершения любых преступлений, ибо, как справедливо заметил Ф.М.Достоевский, «если Бога нет, то все дозволено». Суд и воздаяние, ожидающие каждого верующего после смерти, этим людям не грозят. Вследствие чего принятие атеистического мировоззрения должно быть органически связано с формированием нравственной, правовой, политической и философской культуры, которая способствовала бы воспитанию ответственного и нравственного гражданина.
Тем не менее, проблема бессмертия или жизни после смерти в материалистической философии имеет свое собственное решение. Исходя из того, что процесс развития человечества органически связан с формированием мира культуры, которая складывается из определенных материальных и духовных ценностей, системы их производства, сохранения, распределения, а также непосредственно человека как ее творца и творимого, бессмертие каждого может быть обеспечено на основе вклада в развитие культуры.
Факт смерти ставит в глубине вопрос о смысле жизни. Жизнь в этом мире имеет смысл потому, что есть смерть. Смысл связан с концом. И если бы не было конца, то есть если бы была дурная бесконечность, и смысла в жизни не было бы. Смерть - предельный ужас и предельное зло – понимается как единственный выход из времени в вечность. И жизнь бессмертная и вечная оказывается достижимой лишь через смерть.
Платон говорил о том, что философия есть не что иное, как приготовление к смерти. Но проблема заключается в том, что философия сама по себе не знает, как нужно умереть и как победить смерть.
Хайдеггер отмечал, что обыденность парализует тоску, которая связана со смертью. Обыденность вызывает страх перед смертью. Смерть есть не только бессмыслица жизни в этом мире, но и знак, который идет из глубины, который указывает на существование высшего жизненного смысла.
Смерть есть явление жизни, она еще по эту сторону жизни, она есть реакция жизни на требование конца во времени со стороны жизни. Смерть есть явление, которое распространяется на всю жизнь. Жизнь есть умирание, изживание конца во всем, постоянный суд вечности над временем. Жизнь есть борьба со смертью и частичное умирание человеческого тела и человеческой души. Время и пространство порождают разрывы, которые являются частичным переживанием смерти. Если во времени умирают человеческие чувства - это есть переживание смерти. Если в пространстве происходит расставание с человеком, с городом, с животным, что, возможно, ты никогда их не увидишь снова – это также переживание смерти. Смерть наступает для нас, когда умирают наши близкие люди. Но вечность достигается путем прохождения через смерть, чем сложнее жизнь организована, тем выше уровень жизни, тем более осознание смертности. [6, 90]
Русский философ Н. Ф. Федоров отмечал, что у смерти можно найти положительный смысл, но вместе с тем, смерть – это зло. Любое зло может быть сведено к смерти. Убийство, ненависть, злоба может быть сведено к смерти. Смерть – это результат греха. Она отрицает вечность, в этом онтологическое зло смерти. Смерть сопротивляется Божьему творению мира, она есть возврат к изначальному небытию.
С научной точки зрения, смерть является естественным феноменом, она имеет необходимый смысл в процессе биологической эволюции. В результате этого стал возможным прогресс органических видов. Смерть имеет в каком-то смысле положительное социальное значение. Она уравнивает всех людей, подчеркивает драматичность их судьбы. [7, 89]
Таким образом, мы ознакомились с пониманием смысла жизни и смерти в духовном опыте человечества. Возможны различные ответы на вопрос о роли смерти в жизни человека