Проблема человека в русской религиозной фолософии

Введение
Уникальность русской религиозной философии конца XIX – начала ХХ века состоит в том, что она стремилась объединить знания самых различных областей в единое, цельное мировоззрение. Богословие и история философии, филология и этнография, искусствоведение и история, физика и математика, порой даже такие естественные науки, как электроника и биология, равно находили свое место в исследованиях этого русского мыслителя.
В числе важнейших источников русской философии рассматриваемого периода следует назвать религиозные источники. Это влияние не ограничивалось какой-либо одной религиозной системой в работах каждого конкретного автора; напротив, их работы демонстрируют в первую очередь постоянное стремление к синтезу и единению, в том числе и к объединению положение различных религий, в идеале же – к синтезу религиозного и научного подходов. «Космизм возвращает нас к целостному видению мира как единства человека и космоса».
Российская философская мысль – это, по мнению Н.А. Бердяева, в первую очередь мысль религиозная, христианская, даже православная. Ее отличает повышенное внимание к острым религиозно-нравственным проблемам. Представители русской религиозной философии, в которой тот же Бердяев, сам принадлежавший к этому течению, видел настоящий Ренессанс русской культуры, не представили систематического и фундаментального богословского решения этих проблем; однако в этом была не только их слабость, но и их сила. Одним из основных вопросов, рассматриваемых русскими философами, был вопрос о свободе. И они на этот вопрос в такой форме, в которой это не практиковалось до того в истории христианского сознания. Главными глашатаями христианской свободы Бердяев называет А.С. Хомякова и Ф.М. Достоевского (приводя как классический пример «Легенду о Великом Инквизиторе» из романа Достоевского «Братья Карамазовы»).
Актуальность темы определяется глубокой взаимосвязью между философскими исканиями русских мыслителей рассматриваемого периода и современной проблематикой философских и общественных наук, в центре которой стоит вопрос о единстве и целостности современного мира. В то время как и главную особенность русской философии как таковой исследователи видят в целостном взгляде и мировосприятии, характерном именно для русских философов («всеединство», в терминологии В.С. Соловьева).
Цель работы – рассмотреть взгляды представителей русской религиозной философии на проблему человека.
В соответствии с целью в работе решались следующие задачи:
- охарактеризовать особенности русской религиозной философии;
- дать характеристику взглядам главных представителей русской религиозной философии на проблему человека.
Объект исследования – русская религиозная философия.
Предмет исследования – проблема человека в контексте воззрений представителей русской религиозной философии.
Методы исследования: системный, сравнительный, сравнительно-исторический.
Структура работы. Работа состоит из введения, двух глав, заключения и библиографического списка, содержащего 12 источников.
Особенности русской религиозной философии
«Русская религиозная философия» - под этим общим понятием принято объединять особое течение в русской философской мысли конца XIX – начала ХХ вв.
Одним из основных вопросов, рассматриваемых русской религиозной философией, был вопрос о свободе человека. И они отвечали на этот вопрос в такой форме, в которой это не практиковалось до того в истории христианского сознания.
Человек в русской философии традиционно рассматривается в качестве «точки пересечения» между двумя мирами – «микрокосмом» и «макрокосмом»: «органическим» миром обыденной повседневной реальности и божественным миром трансцендентальной «высшей» реальности, присутствующей в каждом мгновении обыденной человеческой жизни.
К особенностям данного течения можно отнести, в частности, и то, что оно во многом сформировалось на основе гуманистического наследия великих классиков русской литературы Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого (в том числе и, в отдельных случаях, и как антитез некоторым выдвигаемым ими положениям – ярким примером здесь может служить полемика И. Ильина с толстовской теорией непротивления злу). В целом, «литературно-философский» аспект, представленный творчеством данных великих русских писателей, занимает особое место в русской философии XIX века.
По мнению известного русского философа Н.О. Лосского, в характере русского народа есть уникальные черты, которые сближают его с космосом в самом широком философском смысле и делают неравнодушным к результатам космической деятельности человечества. Это – добросердечие, талантливость, искренняя религиозность, острое восприятие чужого страдания, умение не ограничиваться низшими формами опыта, любовь к свободе, мессианство. Эти же черты находят отражение в русской религиозной философии.
В то же время в западноевропейском мышлении начиная с XIX века возобладали противоположные тенденции. Дело в том, что как раз в тот период европейским общественным сознанием было почти утрачено целостное и ценностное мировосприятие, само же интеллектуальное общество оказалось расколотым и поделённым на сферы влияния непримиримыми идеологическими установками. При этом вступать в дискуссии по существу вопроса стало считаться уже совершенно излишним - достаточно было навесить на оппонентов ярлык приверженцев чуждых взглядов и уже потому своих противников. В отношении общества к религии возобладали: атеизм, пытавшийся найти своё обоснование в следовавших одно за другим научных открытиях; клерикализм, наиболее ярко проявившийся в решениях 1го Ватиканского собора 1870 года; оккультизм, начавший заполнять собой образовавшуюся пропасть между традиционной религией и воинствующим атеизмом. В естественных науках главными методологическими подходами стали материализм, детерминизм и позитивизм, которые, с одной стороны, были удобными инструментами для научных исследований, но с другой - существенно ограничивали мышление учёных и их взгляды на мир очень узкими рамками. В общественных науках строгий фактический и логический подход очень скоро сменился тривиальной идеологической пропагандой политических доктрин, главными из которых стали империализм, анархизм и марксизм. Доктрины эти строились на признании объективных различий и непримиримости национальных, социальных, классовых, экономических и прочих интересов людей, на использовании насилия, в том числе вооружённого и революционного, как универсального способа решения всех мировых и общественных проблем, но при этом, как ни парадоксально, приверженцы этих взглядов провозглашали своим идеалом установление в будущем справедливого для всех строя и построение неантагонистического и процветающего общества.
Главную особенность русской философии как таковой исследователи видят в целостном взгляде и мировосприятии, характерном именно для русских философов («всеединство», в терминологии В.С. Соловьева).
Главные представители о проблеме человека
В.С. Соловьев
Владимир Соловьев был выдающимся мыслителем, оказавшим серьезное влияние на дальнейшее развитие философского знания. Широко распространено мнение, что Соловьев был одним из прототипов Алеши и Ивана Карамазовых в романе Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы». Влияние Соловьева можно видеть и в сочинениях символистов позднейшей русско-советской эпохи, а в его книге «Смысл любви» часто видят один из философских источников «Крейцеровой сонаты» Льва Толстого.
Он оказал также колоссальное влияние на религиозную философию Николая Бердяева, Сергея Булгакова, Павла Флоренского, Николая Лосского, Семена Франка, Сергея Николаевича Евгения Николаевича Трубецких, идеи Рудольфа Штайнера, поэзию и теорию русских символистов (Андрея Белого, Александра Блока и др.), «через» Николае Федорова это влияние распространилось и на философию русского космизма.
Его взгляды складывались в значительной степени под влиянием христианской литературы, идей неоплатонизма, теософии, средневекового мистицизма, классической немецкой философии и отчасти славянофильской мысли России.
Центральное место в учении Соловьева занимает идея «всеединства», или сущностного «единства бытия», при этом бытие рассматривается одновременно и как сфера абсолютного, «божественного», и как проявленный реальный мир, в котором существует возможность самоопределения и реализации

. Безусловное «всеединство» (идеальный синтез онтологической истины, добра и красоты) предполагает также «истинное» знание о бытии, которое представляет собой мистическое объединение различных гносеологических подходов и «инструментов»: в том числе - вера в абсолютное существование объекта познания, интуиция, творчество, рациональное (философское) и эмпирическое (научное) знание. Соловьев, таким образом, отстаивает единство теологии, философии и науки и называет потенциальный продукт этого единства «свободной теософией». В социуме идея «всеединства» показывает себя как единение человека и «божественного» в лице высших властей (идеал «свободной теократии», объединяющей людей всех национальностей, в основе существования которой должны лежать безусловные общечеловеческие цели - преодоление эгоизма и ненависти и создание «царства Божьего на земле», в котором будут разрешены основные социальные противоречия).
Представления Соловьева о личности базируются именно на этом общефилософском его подходе.
Личность в первую очередь – социальна; она есть продукт общественной среды. Уже поэтому можно предполагать, что во всех людях имеется нечто общее, объединяющее их. Тем не менее, в каждом присутствует и совершенно уникальное, индивидуальное начало, отличающее его от миллионов других людей – именно это неуловимое нечто и определяет, согласно Соловьеву, человеческую личность. В этом смысле Соловьев говорит даже о существовании определенной «идеи личности».
Однако уникальность и индивидуальность, присущие этой идее «по определению», не означают в действительности какого-то приоритета личности над социумом, частного над целым. Такой подход полностью противоречил бы общим представлениям Соловьева, согласно которым, напротив, целое есть всегда не просто механическая сумма собственных частей – но представляет собой новое качество, то самое «всеединство», выражающее в гармонической взаимосвязи отдельных элементов.
Подобным элементом общего единства выступает также и личность. Потому и поиск идентичности личности может вестись только в одном направлении – в исследовании ее взаимосвязей с окружающим миром, обществом, Космосом.
«… человеческая личность, и, следовательно, каждый единичный человек, есть возможность для осуществления неограниченной действительности или особая форма бесконечного содержания», утверждал Соловьев. Действительно, уникальная личность, в противовес обыденному представлению о ней, бесконечна и бесконечно многообразна. Однако истинная реализация этой бесконечности и этого многообразия пока возможна лишь как внутренняя потенция личности, ее до сих пор не раскрытые полностью возможности и способности. Ведь не секрет, что, как правило, в нашей обыденной физической жизни человек предстает и ощущает себя как ничтожная и беспомощная «песчинка» перед огромностью окружающего его мира. Чаще всего он не только не чувствует собственного единства с этим миром, но даже не задумывается о возможности подобного единства.
В этом противоречии коренится зло и страдание, несвобода и внутреннее рабство человека. Освобождение от рабства может состоять в достижении безусловного содержания, полноты бытия, но они достижимы только в обществе, которое, согласно воззрениям Соловьева, является органическим, а не механическим слиянием свободных личностей. В основе этого единства – нравственный выбор свободной личности, который сам Соловье определяет следующим образом: «Нравственный смысл жизни первоначально определяется самим добром, доступным нам внутренне через нашу совесть и разум, поскольку эти внутренние формы добра освобождены нравственным подвигом от рабства страстям и от ограниченности личного и коллективного себялюбия».
Таким образом, идентичность личности возможна только в единстве с миром. Главными же инструментами ее достижения выступают любовь и творчество.
По мнению Н.О. Лосского, размышления В. Соловьева представляются явно обогнавшими свое время и отвечающими нормам "космического сознания": Соловьев призывал распространить действие главной христианской заповеди на всю планету («люби все другие народы, как свой собственный…»)
Н.А. Бердяев
Бердяев относил свое философское учение к т.н. «персонализму» – течению, в центре которого – человеческая личность (англ. personality). При этом человек как таковой рассматривается им в качестве «точки пересечения» между двумя мирами – «микрокосмом» и «макрокосмом»: «органическим» миром обыденной повседневной реальности и божественным миром трансцендентальной «высшей» реальностью», присутствующей в каждом мгновении обыденной человеческой жизни.
Главный акцент делается на развитии личности, ее воспитании и особенно самовоспитании. «Человек, которого только и знает биология и социология, - писал Н. А. Бердяев, - человек, как существо природное и социальное, есть порождение мира и происходящих в мире процессов… Человек есть личность не по природе, а по духу. По природе он лишь индивидуум». 
Человеческая личность, согласно мнению философа, проявляет себя в трансцендентности, которая является неотъемлемой частью человеческого существа и которая характеризует весь мир человеческого опыта. Мир, в котором мы проживаем наши жизни, лишь кажется ограниченным привычными физическими рамками. На самом деле он никогда не бывает полностью «закрыт» от окружающего мира, огромного и безграничного. Именно там – в трансцендентном, а не обыденном мире, - существует истинная реальность, которая «не «объективна» и не «субъективна» - она «по ту сторону уже вторичного разделения и противопоставления субъекта и объекта…»
Границы же, определяющие «точки перехода» между обыденным и трансцендентным миром, сами по себе не бывают определенными, четко фиксированными – они, по сути, размыты и для каждого индивида могут быть различными.
По мнению Бердяева, человеческая личность сама по себе ощущает и испытывает себя как нечто трансцендентальное, чуждое обыденному миру, и ощущает всю глубину пропасти, которая отделяет ее от «высшего» мира, «макрокосма», на принадлежность к которому личность чувствует свое право.
Основной вопрос, который выделяет Бердяев в проблеме развития личности, - это вопрос о соотношении свободы и несвободы. Исторические и экзистенциальные условия нашего существования таковы, что, независимо от своего происхождения, социального положения и т.п. человек всегда испытывает определенную долю несвободы и зависимости, начиная от своего первого младенческого крика и кончая смертным часом. Эта несвобода проявляется в человеческой жизни через страдания: именно через страдания человек осознает, что он несвободен. В то же время именно страдание демонстрирует, что человек, несмотря ни на что, остается живым, чувствующим и осознающим существом: они показывают, что хотя духовная, трансцендентальная, «божественная» сущность человека, обычно надежно укрытая под хламом внешних впечатлений, чувствует страдание – она все же не уничтожена обыденным миром.
В отношении философии Бердяева известное изречение Декарта «Мыслю – следовательно существую» можно перефразировать так: «Человек страдает – следовательно, он существует». Духовная сущность человека проявляет себя в том, что человек ощущает собственную чуждость этому «объективному» физическому миру, свою иноприродность ему. Бердяев выстраивает следующую цепочку: страдание рождает страх перед миром, приносящим страдания, а также тоску и скуку, но на их основе зарождается также и надежда. Если страх, тоска и скука принадлежат «земному» миру, то надежда обращена к миру горнему, трансцендентальному.
Личность представляет и проявляется себя главным образом в категориях свободы и творчества, а свобода и творчество развиваются как результат человеческого духа. Именно поэтому личность просто не способна присоединиться к «стаду», к общей массе – однако в то же время она не может и оставаться полностью изолированной от окружающих – как от других отдельных людей, так и от социума в целом, каким бы уровнем ни были представлены эти, социальные по своей сути, отношения.
Свободный человек действительно свободен, когда он чувствует и испытывает экзистенциально, что он больше не находится на периферии привычного физического мира - но оказывается наконец в самом центре мира духовного