Православие в русской культуре и истории России

Введение

В отечественной философской мысли особое место всегда занимала проблема веры. Между понятиями «православный» и «русский» устанавливался знак равенства на протяжении столетий. Слово «православный», в свою очередь, означало «воцерковленный». Утверждение И.К. Смолич, на наш взгляд, можно считать справедливым в том, что быт русского народа и мировосприятие, вплоть до XVIII века в полной мере формировались исключительно Церковью. Государственная, общественная и семейная жизнь подчинялась церковным установлениям. И именно, исключительно, на основе учения православной Церкви вырабатывалось народное мировосприятие [19. С.29].
Таким образом, до ХVIII века, церковь и вера были неразделимы. При этом, по церковной иерархии и общему признанию, русское православие представляло собой «помесь» языческих и восточно-христианских воззрений. По этому поводу П.Н. Милюков убедительно писал, что сутью русской православной веры и церкви стали – магические заклинания в виде православных молитв и языческая обрядность. В таких понятиях, в научной литературе нашло отражение, как: «народная версия христианства»; «двоеверие»; «бытовое христианство» и т.д. [12. С.436].
Актуальность данной исследовательской работы в том, что в процессе формирования единой русской культуры, ведущую роль играло православие. Православная церковь способствовала: успешному противостоянию российского государства внешнеполитическим противникам; падению золотоордынского ига; объединению северорусских земель вокруг Москвы.
Появление теории «Москва – третий Рим» – закономерно и с морально-этической точки зрения и с политической. На Руси сама идея веры пришла из Византии и встала на защиту земного человека, взявшись за его совершенствование. На фоне европейской «охоты на ведьм» это не могло восприниматься первыми шагами к «земному раю». Здесь же, также отражаются корни российской «самости», то есть – самая верная страна, самый верный народ, самая верная вера и т.д. Как самой правильной веры, в связи с особым положение на Руси, идея православия безоговорочно была принята.
В этих гармоничных отношениях в стороне осталась материальная компонента человеческой жизни. Протестантизм уже провозгласил новый подход к миру, хотя и во имя Бога, но через труд к свободе и материальному достатку. Подчиняя материальное гармонии человеческих отношений, православие выбирает внутреннее совершенство. Для русского народа, по сравнению с любым другим, была более характерна демократичность духа.
Таким образом, в реальной жизни, гармонию человеческих отношений можно отнести к разряду культурных универсалий допетровской эпохи и считать основополагающей ментальной единицей россиян. В стереотипных же представлениях, православная вера зафиксирована, как земная справедливость.
Целью исследовательской работы является: «Православие в русской культуре и истории России». Для достижения заданной цели будут предприняты следующие задачи:
Изучить историческую судьбу православной России;
Определить основные черты православной культуры в России;
Рассмотреть религиозно-этические основы российской культуры.
Теоретической и методологической основой исследовательской работы послужили: научная литература и статьи, периодические издания литературных источников, а также, труды отечественных авторов.
Объектом исследовательской работы выступит – православная вера.
Предметом данной работы будут выступать – формально-логический и сравнительный анализ литературных источников.
Данная исследовательская работа состоит из: введения, трех глав, заключения и библиографического списка литературы. Сама структура работы соответствует цели и задачам исследования.

Глава 1. Историческая судьба православной России

В становлении российской государственности, роль православия, справедливо изучать, прежде всего, на примере Киевской Руси как державы, предшествующей появлению на свет России. Как известно, наши предки обожествляли силы природы – были язычниками. До проведения Киевом политики «собирания» славянских племен, система верований на Руси была достаточно разнородной и разветвленной. В целом, славяне почитали одних и тех же богов, однако каждое племя могло почитать различных богов как верховных и считать своим непосредственным покровителем того или иного бога [11. C.290].
Сегодня культурологи и историки не смогли реконструировать единую систему божеств и богов древних славян. Помимо вышеуказанной разнородности племен, причиной этому является – отсутствие у наших предков письменности, вплоть до появления миссионеров Мефодия и Кирилла.
Как известно, христианскую веру на Руси приняла первая княгиня Ольга, хотя на тот момент в ее дружине было немало крещенных воинов. В 955 году в Константинополе крестилась и сама княгиня, поэтому поводу была сочинена легенда «Повесть временных лет». Княгиня Ольга была первой христианской правительницей на Руси, за что и была позже канонизирована православной церковью [22. C.12].
Позже в 988 году привел к кресту всех русичей внук княгини Владимир, а сын Святослав, отказавшись принять новую веру, остался язычником. Стоит выделить тот факт, что Владимир с Перуном начал с создавать, так называемый Киевский пантеон богов, пытаясь, тем самым урегулировать религиозную ситуацию на Руси. Однако позднее, для возвышения роли Киева на политической карте Европы, он осознал важность именно христианской веры. Христианство позитивно повлияло на культуру Киевской Руси в целом.
Процесс христианизации Руси был сложным и долгим. Как отмечает С.Н. Булгаков: «Христианство освобождает хозяйственную энергию, рассеивая кошмары язычества, и вместе с тем ее этически связывает, направляет, регулирует» [5. C.354]. В течение веков христианский культ накладывался на языческие праздники и обряды, памятники языческой культуры уничтожались, смешивались боги и их функции, то есть – народ хранил двоеверие. Во времена Владимира, именно из-за уничтожения памятников языческой культуры, сейчас практически невозможно восстановить их первоначальный облик. До наших дней дожил только Збручский идол, названный так по имени реки Збруч, в которой его нашли.
После принятия христианства на Руси главными центрами культуры стали монастыри и храмы, при которых были утверждены библиотеки и школы. Самым крупнейшим культурным центром была Киево-Печерская лавра. Население государства было безграмотным и образование, наибольшей мерой, распространилось именно во времена Владимира и Ярослава Мудрого.
На тот момент существовало три типа школ: для купцов и ремесленников – светская школа домашнего обучения; для священников – школа «книжного учения»; дворцовая школа повышенного типа – содержалась за счет князя. Строительство школ происходило по греческому образцу, в них изучали: иностранные языки, пение, письмо, счет, чтение, музыку, риторику, поэтику. Писали, как правило, стилем на деревянных дощечках или бересте, иногда на пергаменте, но его берегли, так как он был очень дорогим.
Долее, в 1086 году внучка Ярослава Анна Всеволодовна открыла в Киеве школу для девушек. Таким образом, образование мог получить практически каждый житель.
Появление литературы на Руси напрямую связывают с принятием христианства, так как именно оно принесло славянскую письменность на русские земли. После принятия православия литература, хоть и была дорогой, становится популярной и письменность развивалась быстрыми темпами. При монастырях специальные мастера переписывали книги и их заказчиками были состоятельные люди – высокие бояре, князья, церковные иерархи и т.д.
С появлением христианства на территории Руси начинается и возведение храмов. В 989 – 996 годах был возведен первый каменный храм – Церковь Богородицы Десятинная. Первая светская постройка в Киеве – дворец князя Владимира, построенный с сочетанием раннероманских и византийских традиций зодчества. Наиболее известной достопримечательностью, среди светских сооружений, построенные во времена Ярослава Мудрого, явились Золотые ворота, которые имели домовую церковь. Таким образом, на Руси постепенно сформировалась собственная культура строительства, существенно-отличающаяся от иностранной.
В 1037 году была начата стройка самого известного храма Киевской Руси – церкви Святой Софии. А. Царевский по этому поводу говорит: «...под сенью святого Православия, многовековым и нелегким историческим подвигом не создалась нынешняя огромная и могущественная православная Русь, – царство со своеобразным строем и идеалами, со своею, очевидно, особенною историческою судьбою и задачею» [23

. С.7].
Здесь возникает вполне логический вопрос: каким же образом принятие христианства в далекой Киевской Руси может влиять на современную ситуацию в России? Ответ на него можно получить, проследив дальнейшую историю взаимоотношений государства и церкви в нашей стране. И, как известно, с распадом Киевской Руси, ее прямыми потомками стали несколько центров: Владимир-Суздальская, Галицко-Волынская и Новгородская Русь. Территории каждого из этих объединений оставались христианизированными, однако, процессы развития религии по-разному происходили.
Роль православной церкви в развитии России, с точки зрения А. Царевского, выявилась в нескольких направлениях и одно из них – это, сразу после принятия христианства объединение славянских земель вокруг Киева и в последующие столетия, дальнейшее их объединение уже вокруг Москвы. Ученый утверждает: «При непосредственном и самом деятельном участии церкви Православной сложилось и русское единодержавие… Только благодаря спасительному самодержавию положен был на Руси конец междоусобным кровопролитиям… Руководясь как бы пророческим предвидением, святой митрополит Петр избрал и благословил Москву, …, чтобы быть ей средоточием Православия и всех сил России, чтобы с Москвою связались все части дотоле раздробленной и изнуренной России» [23. С.10].
Помимо этого, принятие христианства укрепило положение монарха на Руси. Монархи почитались, если не как представители Бога на земле, то, по меньшей мере, как лица, облаченные властью велением Божьим.
Один из самых известных исследователей судьбы России Николай Бердяев отмечал, что ее миссия – быть хранительницей и носительницей идей православия в целом мире. Несмотря на великие потрясения, произошедшие в России и на бурные события начала ХХ века, Бердяев твердо верит в великую роль своей страны. Вместе с тем им были зафиксирован тот факт, что произошло ослабление роли православной веры. И ключевым моментом явились: общее разочарование интеллигенции в православии и общая политика СССР, ориентированная на отрицание ведущей роли церкви.
Для Бердяева, в истории российской культуры, «золотым» веком является ХІХ столетие, но и на будущие века он возлагает определенные надежды: «Русский народ – религиозный по своему типу и по своей душевной структуре… Русские люди из народного, трудового слоя, даже когда они ушли от православия, продолжали искать Бога и Божьей правды, искать смысла жизни…. Даже у тех русских, которые не только не имеют православной веры, но даже воздвигают гонение на Православную церковь, остается в глубине души слой, формированный православием» [4. С.298 – 299].
Таким образом, короткий обзор деятельности православной церкви и обращение к истокам православной веры в истории России дают возможность сделать выводы о том, что в становлении и развитии государства и общественной мысли, ее ведущая роль не прекращалась, несмотря на многочисленные войны и потрясения. Учитывая даже господство атеизма, именно вера остается тем мощным фактором, который способен будить в людях уверенность в будущем своей страны и гражданскую сознательность.
Глава 2. Основные черты православной культуры в России

Как уже отмечалось, на Русь православное христианство пришло из Византийской империи. Именно Византийская стала определяющей моделью отношений между государством и Церковью, а также внутри-церковной жизни, в культурной и социально-политической жизни России. Православие устраивало светскую власть, так как оно не претендовало на ведущую политическую роль.
При помощи силы государства, православная церковь вытесняла языческие верования из народной среды. Православию, положение государственной религии позволило в России упрочить свои позиции. За православную направленность церковь всегда была благодарна государственной власти и со своей стороны, правящей элите – оказывала идеологическую поддержку. Когда духовная и светская власть поддерживают друг друга, при культурно-идеологической мощи Церкви и политическом господстве государства, в православной традиции, такие отношения именуются «симфонией» [21. C. 58 – 62].
В высшей форме единение духовной и светской власти произошло при первом царе из рода Романовых – Михаиле, когда его родной отец был патриархом. В ходе преобразований Петра I было заметно подорвано идеологическое и материальное значение церкви и дальнейшей его приемников политики секуляризации [8].
На российской почве, к особенности православия относится ее восточно-мистическая направленность, которая, также была унаследована от Византии. Заметным это было на фоне эволюции католической церкви, считавшая себя, по отношению к светской власти, господствующей. А.Г. Ерманов по этому поводу отмечает: «Православие иначе ориентировано, нежели католичество. Оно более направлено к духовным ценностям, к глубинному постижению существа веры, но не к прагматическим интересам, как католичество» [6. С.21].
Особая интенсивность духовной жизни и мистическая направленность православной культуры, на тот период, объясняется тремя причинами: основные христианские центры были сосредоточены именно на Востоке; государственная власть на Востоке препятствовала активизации социально-политической деятельности; ни одна из мировых религий не появилась на Западе и именно Востоку была свойственна напряженная религиозная жизнь.
Притязание на особую мессианскую роль в православном мире относится к другой особенности российского православия. В своей работе «Душа России» Н.А. Бердяев заключает, что были свойственны мессианские черты русскому народу: «Все своеобразие славянской и русской мистики – в искании града Божьего, града грядущего, в ожидании сошествия на землю Небесного Иерусалима, в жажде всеобщего спасения и всеобщего блага, в апокалиптической настроенности» [3. С.22].
Русское православие изначально боролось со своей «периферийностью». А уже в византийском варианте христианство на русскую землю пришло после его появления спустя тысячелетие. Основные административные и духовные центры христианства были уже давно сформированы, в 988 – 989 годах к официальной дате «Крещения Руси». Для Руси достаточно было только перенять накопленный Византией опыт культурный и административно-идеологический. Оказалось востребованным у восточных славян, по этой причине, полумифическое сказание о проповеди апостола Андрея и основании Креста в Киеве.
Данное сказание имело важное значение для Русской православной церкви, так как оно в православном мире позволяет обосновать особую ее роль. Более того, данное мифологическое предположение русские православные всячески поддерживали и не стремились подвергнуть критике. Не случайно, известный церковный историк А.В. Карташев в «Очерках по истории русской церкви» не подверг особому сомнению на реке Днепр факт пребывания апостола Андрея [9. С.297 – 299].
В русской православной церкви духовно-нравственная жизнь и ее силы были ориентированы на вхождение в число ведущих православных Церквей, хотя развивалась она благодаря связи с Константинопольским патриархатом. На русской почве оказался крайне-востребован религиозный опыт Византии. Русские, с развитием православной культуры, стремились быть ортодоксальными наследниками «греческой веры».
Русская православная церковь, которая добилась абсолютной независимости и самостоятельности, всегда признавала тот факт, что ее тяготила культурно-организационная зависимость от константинопольского патриархата. И в 1589 году, с появлением у русской православной церкви своего патриарха – этот процесс, практически, завершился.
Вследствие политических и географических причин, в итоге противостояния и диалога с соседним западным и восточным народами, тяги к определенной изолированности и самостоятельности – происходит формирование основ русской православной культуры. Когда на смену языческим представлениям, постепенно пришло христианско-православное восприятие мира, вполне корректно можно говорить о развитии русского национального характера.
Как религиозная доктрина, православие, наднациональна, но в православную культуру каждый народ вносит свою специфику, доступное и свойственное только ему понимание истин Христовых. На русской почве проявляли свою особую специфику, сохраняя традиционность, православное образование, воспитание, отношение к существующей власти, искусство и т.д