Позитивистская социология О.Конта

Введение

Актуальность вопроса о трех стадиях развития общества, поставленного О. Контом ещё в начале XIX века, состоит в том, что надо совместить те позитивные идеи великого французского социолога, которые не растратили своей энергетики до нашего времени, с новыми веяниями современной социологии, когда на первое место вышли проблемы открытого общества и прав человека.
По ходу изложения основных идей О. Конта мы постараемся показать, что наиболее ценные результаты первого европейского социолога согласуются с современными подходами к изучению всех форм совместной жизни людей, с пониманием истории как социологии прошедших эпох.
При этом необходимо настаивать на том, что невозможно понять ни историю, ни социологию, исходя из природы человека, если относиться к закономерностям исторических событий как к чему-то подобному законам природы. Развитие общества, всех форм совместной жизни людей не может быть подчинено тем видам детерминации, которая господствует в природе. В истории нет таких постоянных связей, которые присущи связям явлений природы. Другими словами, в истории нет «законов», подобным законам природы. В истории есть только проекты: некоторые из них осуществились, другие - нет; осуществленные проекты иногда оправдывают ожидания людей, создавших и реализовавших эти проекты, иногда - нет; оправдавшие или не оправдавшие ожидания людей проекты иногда открывают дальнейшие возможности развития по вертикали (так называемый прогресс), иногда ведут в тупики деградации.
Именно с таких позиций имеет смысл выяснить, какие из результатов О. Конта сохраняют ценность для социологии наших дней. Эго весьма интересная задача. Она заслуживает тех интеллектуальных усилий, которые требуются для её освещения.


Теологическая стадия развития общества по О. Конту

В главном произведении О. Конта «Курс позитивной философии» (1842 г.) французский мыслитель сформулировал три стадии познания, которые должен пережить человеческий дух, причем эти же стадии одновременно являются законами движения истории:
1.Теологическая, или фиктивная стадия;
2.Метафизическая, или абстрактная стадия;
3.Научная, или позитивная стадия.
Как способ познания теологическое мышление, названное О. Контом фиктивным, направлено на понимание
-внутренней природы вещей,
-первопричин и конечных целей;
эго означает, по О. Конту, познание божественного порядка мироустройства по образу и подобию общественного устройства, что внутренне присуще всем мифологическим формам мышления, в том числе и различным теологиям.
Это наблюдение О. Конта является совершенно правильным, но с позиций современной социологии нуждается в обновленной интерпретации. Если подходить к истории, как к деятельности людей, преследующих свои цели в соответствии со своими проектами («планами жизни», «веры в судьбу, в духов и демонов, добрых и злых богов, наконец, в Бога единого»), то открытие О. Контом теологической фазы познания, совпадающей с начальной стадией истории, сохраняет свою научную ценность. В самом деле, в начале истории не существовало таких форм общественного сознания, которые могли бы генерировать проекты иного рода, чем перенесение на силы природы знакомых сил, управлявших стихиями страстей первобытного человеческого стада, первых кровно-родственных общин и, наконец, родоплеменных союзов как начальных форм совместной жизнедеятельности людей. Становление первобытного сознания, на самом деле, совпадало, согласно данным современной этнографии и этнологии, с первыми проектами организации общей, роевой жизни людей. Даже первое разделение труда в воспроизводстве собственной жизни и ее условий, совпадало с разделением людей по полу и возрасту в связи с различными функциями совместной жизни; это было намеренным подражанием жизни муравейников, птичьих стай, древесных рощ, лесов и перелесков, что не удивительно, так как всеми этими намерениями руководили проекты тотемов и табу.
В основе первоначальных проектов организации совместной жизни людей лежал мимесис (греч. подражание, передразнивание, копирование). Конечно, с позиций современного просвещенного сознания мимесис является примитивной формой проектирования судьбы. Однако ясно, что в начале истории, когда люди только выделялись из животного царства, никакой другой формы проектирования жизнедеятельности не могло быть.
Любой проект есть привнесение нового смысла в действительность. Гениальность людей не была божьим даром, эта гениальность состояла в том, что они в мимесисе нашли средства выживания, используя изобретения всех природных форм жизни для обеспечения существования и прогресса по вертикали.
Вершиной теологической стадии познания и осуществления начальной истории человечества явился переход от простого подражания к сознательному коллекционированию удач и новаций, т.е. изобретению новизны. Эта стадия характеризуется бифуркацией (двумя разветвлениями) типов исторического поведения людей.
Первый тип исторического поведения людей, возникший при усложнении функций мимесиса, породил традиционные, закрытые общества; эти общества исповедовали поклонение историческим традициям, вплоть до нежелания менять хоть что-нибудь, что не было прежде освящено успехом в жизни данного племени или общины; в этих обществах господствовали авторитаризм традиций и стариков - носителей этих традиций; очень типичной для закрытых обществ является боязнь нововведений и самая жестокая ксенофобия. Закрытые общества закрыты прежде всего для социального прогресса и, разумеется, для прогресса в области науки и техники. Даже религиозное сознание, т.е. нравственный прогресс, замораживается на самых примитивных стадиях фетишизма и анимизма.
Второй тип исторического поведения людей, возникший при усложнении социальных функций мимесиса, связан с неудержимым стремлением к чему-то новому, изобретениям - даже весьма опасным, - и «приключениям». Люди, для которых характерен «приключенческий» тип исторического поведения, быстро перешли к таким формам познания, как магия, знахарство, ведовство и колдовство. Слово «ведьма» на праиндоевропейском санскрите означало «ведающая мать», т.е. знающая глава рода; это было в эпоху расцвета матриархата, возникновения искусства палеолитических венер, глиняных скульптурок, выражающих восхищение ваятеля силой женственности, плодородности и необоримости этой силы. Тип исторического поведения людей, ориентированный на сознательный поиск и освоение нового, будем называть, вслед за А. Тойнби, новационным, в отличие от первого типа - традиционного.
Переход к новационному типу исторического поведения резко ус-корился в связи с переходом от матриархата к патриархату. Патриархат породил героический вариант новационного поведения и соответствующую ему мифологию героев: Прометей, Геракл - это лишь известные широкой публике примеры. Для понимания действительной энергетики идеи О. Конта о теологической стадии познания и исторического развития следует помнить о таких персонажах мифологии, как Гермес, Дедал и его сын Икар, Афина (изобретательница палисадников и посадки деревьев в населенных пунктах), Гефест, Марс и многие, многие другие.
Расцвет патриархата приходится на бронзовый век. Этому веку со-ответствует теология языческого многобожия, осветление мрачных образов хтонического мифологического мышления, рожденного в эпоху матриархата. Все мрачное, что было в образах Празевса, Прааполлона, Прадеметры и других обитателей Олимпа, все это исчезло из новых мифов. Зевс управляет молниями, Аполлон создатель музыки и других искусств, изобретатель музыкальных инструментов, прекрасный златокудрый пастух. В те времена только зарождавшегося скотоводства и земледелия, пасти коров и овец было божественной работой, работой для богов, именно они, боги-пастухи, обеспечивали выживание племени и прогресс по вертикали, прогресс материальный и духовный. В то время нравственные понятия, управляющие проектированием судеб племени, судеб коллектива были крайне неразвиты; эти нравственные понятия практически во всех мифах того времени заменены понятием целесообразности

. Боги-пастухи не различали добро и зло, но очень хорошо различали полезное и неполезное, целесообразное и нецелесообразное. Боги-пастухи обеспечили возвышение жизни племен до тех высот, когда появление монотеизма стало неизбежным. Вместе с монотеизмом возникли и новые схемы проектирования судьбы. Теперь в основу проекта необходимо было положить любовь и всепрощение проявлений слабоволия, сладострастия, алчности и жадности людей ради сохранения более высоких форм совместной жизни, а именно - государства. Родственные связи отошли на второй план, на первый план вышло единство территорий, единство населения этой территории (вне зависимости от степени родства) и единство власти над населением данной территории. Эти три единства, образующие существенные признаки, как понятия государства, так и понятия монотеистической религии, завершили теологическую стадию познания и начальную эпоху истории. Возникли великие религии: буддизм, иудаизм, христианство, ислам, а в Китае утвердилось конфуцианство. Существование индуизма и японского синтоизма органически вписалась в новые технологии и практики проектирования судеб людей, личностей и народов.

Метафизическая стадия развития общества по О. Конту

В форме метафизического мышления обращение к сверхъестественным силам, характерное для теологического мышления, заменяется силой абстракции. Теперь место Бога должен занять разум. О. Конт ввел в употребление само понятие социологии, чтобы можно было развернуть понятие метафизического общества как замену обращения к над- природным силам абстрагирующей силой человеческого мышления. Вводя понятие социологии, О. Конт имел в виду научное изучение явлений общественной жизни. В этом изучении понятие абстракции, на котором держится контовское понятие метафизического общества, приобретает особый смысл.
О. Конт твердо верил в свой закон трех стадий социального и интеллектуального развития. По его мнению, это был твердо обоснованный и единственный в общественных науках закон. Метафизическая стадия общества нужна была Конту для того, чтобы провести свою основную идею - отделение «науки» от «теологии» и «метафизики».
Будет интересно привести высказывание самого О. Конта о мета-физической или абстрактной стадии общества. О. Конт пишет: «В самом деле, метафизика пытается, как и теология, объяснить
-внутреннюю природу веществ,
-начало и назначение всех вещей,
-основной способ образования всех явлений,
но вместо того, чтобы прибегать к помощи сверхъестественных факторов, она их все более и более заменяет сущностями (entites) или олицетворенными абстракциями, истинно характерное для неё употребление которых позволяло часто называть её именем онтологии. Теперь очень легко наблюдать этот способ философствования, который, оставаясь еще преобладающим в области наиболее сложных явлений, дает ежедневно, даже в наиболее простых и наименее отсталых теориях, столько заметных следов его долгого господства».
К этому знаменитому месту О. Конт пишет интересное примечание, в котором указывает, что почти все обычные объяснения, касающиеся социальных явлений, и большая часть объяснений, относящихся к интеллектуальным и моральным свойствам человека, а также огромная часть наших физиологических или медицинских теорий и даже многие химические теории все еще напоминают старинный способ - философствовать, который по поводу, например, усыпительного свойства опия так забавно, но без сильного преувеличения охарактеризовал Мольер, сообразно решительному удару, нанесенному Декартом всякой системе сущностей.
О. Конт был решительным противником произвольного изобретения сущностей, когда не хватало реальных фактов для понимания социальной действительности. Произвольное изобретение таких сущностей в виде невесомых жидкостей, эманации и других нематериальных субстанций было самой яркой характеристикой метафизики, которая силу вещей пыталась заменить силой неконструктивных абстракций. В своем основном труде О. Конт прямо пишет: «Историческое значение этих сущностей прямо вытекает из их двусмысленного характера: ибо в каждом из этих метафизических существ, присущих соответствующему телу и в то же время не смешивающихся с ними, ум может по желанию - и в зависимости от того, находится ли он ближе к теологическому или к позитивному состоянию, - видеть либо действительную эманацию сверхъестественной силы, либо просто отвлеченное наименование рассматриваемого явления».
О. Конт потому и считает метафизическую стадию общества переходной от теологической к позитивной, т.е. научной, что изобретение сущностей либо слабо, либо никак не связано с истинным наблюдением над фактами социальной жизни. Истинное наблюдение - главный характерный признак подлинной науки - не является еще преобладающим при изучении общества. Вместе с тем изобретение сущностей заставляет мысль быть более острой, что незаметно подготавливает превращение матафизической стадии в позитивную (научную). Умозрительная часть теоретических построений, объясняющих жизнь общества, и проектирование судеб людей и государств на основе чисто умозрительных выводов чрезвычайно преувеличено на метафизической стадии общества из-за упорного стремления, как можно больше аргументировать вместо того, чтобы как можно больше наблюдать факты. Это неуёмное стремление к аргументированию вместо живого наблюдения жизни во всех областях деятельности, как правило, характеризует метафизический образ мышления даже у наиболее знаменитых, как выражается О. Конт, выразителей духа времени.
Реальная общественная жизнь весьма подвижна, изменчива, динамична. Поэтому требуется гибкий порядок концепций, объясняющих жизнь общества. Этот порядок никоим образом не терпит постоянства, столь свойственного описанным выше традиционным закрытым обществам теологической стадии познания и развития истории. Это тем более очевидно, что после изобретения огромного количества сущностей, позволяющих фокуснически объяснять различные общественные феномены, рано или поздно требуется отыскать единство в построенном многообразии сущности, т.е. найти единственную общую сущность - природу человеческой социальности, предназначение которой заключается в том, чтобы представлять собой весьма слабый и хлипкий метафизический эквивалент смутно предчувствуемой универсальной связи людей, которую прямо требует монотеизм.
Именно метафизическая стадия общества полностью исчерпывает энергетику проектирования социальной жизни на основе принципов монотеизма. Чтобы лучше понять эту познавательную ситуацию и оттенить специфику исторической стадии, на которой господствует метафизика, О. Конт обращается ко все возрастающей посредствующей помощи философии. По существу такое специальное участие философии в метафизической стадии основной эволюции нашего ума не терпит никаких реальных нововведений и, тем самым, препятствует реализации основного импульса человеческой природы западноевропейца - тяги к «приключениям», к «открытиям Америки», «путей в Индию», «поискам золота Аляски», «поискам копей царя Соломона» и пр., и пр.
О. Конт характеризовал метафизическую стадию действиями различных сил, которые были проявлением сущности. На этой стадии сильно расшатываются авторитеты, а в человеке усиливается эгоизм и ослабляется связь с обществом. Иного и не могло быть, поскольку метафизическая стадия - это воплощение проектов, управляемых абстракциями божественных видений, чести, доблести, верности, служение абстрактным идеалам любви и добра. Это означало, что во всех человеческих проектах, через которые осуществлялась история, возрастала роль рассудка и умалялась роль чувств. Общество, конечно же, защищалось от тирании абстрактных идеалов, лежавших в основе всех проектов: так появились произведения высокого искусства - в XII-XIII веках, - ваган- ты, чуть позже миннезингеры, «Песнь о Роланде», а также шедевры позднего средневековья - сонеты Петрарки и «Божественная комедия» Данте.
Искусство восстанавливало богатое многообразие жизни, которую обедняло метафизическое абстрагирование.

Позитивная стадия развития общества по О