Понятие о личной свободе человека

Введение

Человек и отдельные проблемы его бытия являются центральным вопросом философии и религии. Одним из феноменов, раскрывающих природу человека и характеризующих его бытие в действительности, является свобода, поскольку человек является единственным существом живой природы, который может пребывать в двух состояниях – состоянии свободы и несвободы. В настоящий момент, свобода признается одной из важнейших ценностей человеческой жизни, поэтому исследование проблемы свободы человека является по-прежнему актуальным.
При подготовке данного исследования были использованы труды теологов и философов. «Исповедь» Августина Блаженного (354-430 гг.), епископа Гиппонского, представляет собой одну из вершин философского христианского творчества Средневековья, в котором рассматриваются проблемы природы Бога и человека, источников зла, соотношения истины и лжи, исследуются вопросы мотивов и побуждений человека. Также были использованы труды Григория Паламы, в частности, «Беседы (Омилии)», в которых представлены воззрения мыслителя на природу человека.
Объект исследования – феномен свободы.
Предмет исследования – понятие о личной свободе человека.
Цель исследования – анализ содержания и интерпретации проблемы свободы человека.
Для достижения поставленной цели необходимо выполнить задачи:
охарактеризовать подходы к понятию личной свободы человека в христианстве;
рассмотреть понимание феномена свободы человека в русской религиозной философии.

Глава 1. Проблема личной свободы человека в христианстве
Противоречивость и сложность общественного бытия проявляется в наличии множества идеалов и соответственно большим количеством стратегий поведения. Выраженное предпочтение человеком одного нравственного стандарта другому фиксируется в понятии выбора. Возможность выбора указывает на важнейшую характеристику человеческого бытия – свободу воли. Категорию свободы можно определить как основную категорию этики, поскольку сама этическая наука основывается на способности человека добровольно выбирать моральный путь и добро.
Проблема свободы человека впервые подверглась осмыслению в философии античности. Античная философия, обозначив принцип разумного миропонимания, пришла к открытию человека как самостоятельной ценности. Человека рассматривали как микрокосм, выступающий отражением макрокосма. Космос, который характеризуется гармоничностью и упорядоченностью, рассматривался как ориентация на выявление гармонии в человеческом бытии. Поскольку мир – Макрокосм, а человек – его отражение, следовательно, и человек заключает в себе гармонию.
Специфические представления о свободе человека складываются в период Средневековья. Западноевропейское средневековье прошло под знаком христианского мировидения и религиозного мировоззрения в сочетании с рецепцией идей платонизма. Теоцентризм диктовал определенные представления о сущности исторического процесса.
Главной характеристикой этих представлений является ярко выраженная эсхатологическая направленность – мир движется к своему завершению, который увенчается Страшным судом. Отсюда следует предопределенность всего хода истории, в котором человек – орудие Бога, воплощающее его замысел.
Однако, несмотря на то, что христианская доктрина определенным образом регламентировала понимание свободной воли человека, проблема свободы получила свое осмысление в философии Григория Паламы, Григория Нисского, Августина Блаженного.
Имя Григория Паламы вошло в историю святоотеческой мысли как имя защитника православной традиции от философии «западного образца», апеллирующей к авторитету античных мыслителей. Значимость наследия Григория Паламы обусловлена несколькими причинами. Во-первых, паламизм включает в себя общую оценку греческого научного наследия античной философии. Во-вторых, учение Григория Паламы можно интерпретировать как отрицание платоновско-оригеновской антропологии.
Один из исследователей богословия Григория Паламы, И. Мейендорф, обозначал его, как идейного оппонента новоевропейского гуманизма, проникшего в культуру Византии в первой половине XIV в.
Богоподобие является важнейшим вопросом христианской антропологии. В святоотческой традиции осмысление этой темы отличается достаточной множественностью подходов. Одни мыслители разделяют образ и подобие, другие, наоборот, отождествляют их. Порой разные авторы в одно и то же выражение вкладывают различный смысл.
Григорий Палама проблему богоподобия человека рассматривает в тесной взаимосвязи с православным учением об ангелах. Характерно, что Григорий Палама является ли не единственным в византийской патристике мыслителем, который явно подчеркивает превосходство человеческой природы над ангельской.
Размышления Григория Паламы отталкиваются от выявления общих черт между ангелом и человеком с указанием на аспекты превосходства последнего, а затем развиваются в сторону выделения различий между ними, для чего мыслитель использует аристотелевские категории сущности. И, в заключение, следует тезис о приоритете человеческой природы.
В природе человека, по мысли Григория Паламы, различаются два начала – ведущее и подчиненное. Ведущее начало может быть приравнено к разумной способности человека, а подчиненное – к его желаниям и чувствам, не всегда следующих разуму. Когда подчиненное начало выходит из-под управления ведущего начала, то «мы освобождаемся не только от власти Бога Вседержителя, но также и от присущей нам природной сдержанности. Бог через начальствующую в нас силу передал господство и над всею землею. А ангелы не имеют сопряженного с ними тела, подчиненного уму».
Григорий Палама связывает проблему образа и подобия с заложенным в человеке творческим потенциалом. В первую очередь, человек призван творить свою собственную жизнь, что имеет непосредственно отношение к проблеме свободы человека. В контексте учения Паламы, свобода человека – это не вопрос, а утверждение – человек рождается, наделенным свободой, отчего возникают множественные трагические коллизии в душе человека.
Но именно со свободой связано и конечное предназначение человека быть с Богом в единстве любви и послушания. Таким образом, конечная цель человеческого бытия есть теозис. Важно отметить, что в понимании Григоря Паламы теозис включает в себя преображение человека в единстве его телесно-духовной природы, поэтому этот процесс, ведущий человека к богоуподоблению, берет начало ещё в земной жизни человека. В единстве преображения души и тела человека, его сознания, достигается его цель и конечный предел – обожение.
Григорий Нисский не только оказал значительное влияние на оформление антропологических представлений, которое сравнимо с влиянием Августина Блаженного на Западе, но и, по мнению ряда исследователей греко-восточной патристики, внедрил в богословскую лексику понятие «личность»

. Мысль о природе человека в теизме получает свои интерпретации, исходя из образа Богочеловека-Христа. Но именно в данном вопросе, на фундаменте которого образуются последующие интерпретации феномена личности, выявляются различия в философии патристики Запада и Востока. И если у западных теологов, начиная от Августина Блаженного, точкой отсчета в исследовании человека является идея самопознания, то у греческих отцов Церкви таким исходным положением становится греховное состояние человека.
Главный труд Григория Нисского «Об устроении человека» является попыткой определить сущность человека, обосновать дуализм его природы, как основной принцип его организации. Григорий Нисский стремится снять противоречие между присущим человеку личном достоинстве, которое заложено в нем изначально и греховным состоянием, в котором пребывает человечество, благодаря чему человек становится «по душе и по телу расположен ко всякому роду страстей».
Григорий Нисский стремится определить подлинную природу человека как родового существа, исходя из понимания Бога, по образу которого был сотворен человек. Григорий Нисский отмечает всеблагость Бога, а совершенный вид благости, по его мысли, заключается в том, чтобы вызвать человека из небытия в бытие и наделить различными благами и если Бог выражает собой абсолютную полноту благ, и человек является его образом, то образ в том и подобен первообразу, что преисполнен блага.
Таким образом, образ Божий – это не простая сумма благ, которыми Бог наделил человека, это блага, приобретенные человеком в процессе служения, а не «рабобожия». Именно в служении и состоит сходство человека с Богом.
Анализируя эту мысль, В. Лосский указывает, что созданный по образу Божию человек представляет собой существо личностное, чья сущность не может определять своей природой, но при этом человек, как личность, может сам «определять природу, уподобляя её своему Божественному Первообразу».
Идейная база, лежащая в основании философии Августина, представляет собой синтез христианских и платонических воззрений, нередко именуемых христианским платонизмом.
Согласно мировоззрению Августина Бог как единое сущее и как источник познания является предметом теории познания; бог как прекрасное является предметом этики, бог всемогущий становится главным вопросом религии. Именно через Бога в своей «Исповеди» Августин стремится раскрыть важнейшие для него понятия сути человеческой природы. «Исповедь» представляет собой одновременно и вид саморефлексии, поскольку Августин подвергает рассмотрению самое себя, и рефлексии, поскольку через анализ собственных мотивов, побуждений он стремится выявить общие основания, позволяющие вывести закономерности поведения человека.
Всеобъемлющее понятие Бога раскрывается Августином через противопоставление дуальных категорий: «Ты любишь и не волнуешься; ревнуешь и не тревожишься; раскаиваешься и не грустишь; гневаешься и остаешься спокоен; меняешь Свои труды, и не меняешь совета; подбираешь то, что находишь, и никогда не теряешь…». Соответственно, все сущее в мире Августин связывает с присутствием Бога. В виду чего нетипичная, на первый взгляд, для средневекового мышления попытка раскрыть автором «Исповеди» собственное «я», которая, казалось бы, противоречит концепции безусловного приоритета божественного над человеческим, в действительности представляет собой своеобразный опыт индукции – постижение всеобщего через частное, открытие Бога через его творения.
Вместе с тем, Августин отнюдь не отождествляет Творца и его творения, также как и не утверждает напрямую полную и неразрывную связь человека с Богом. Такой вывод можно сделать, проанализировав фрагменты «Исповеди», посвященные описанию, во-первых, личных духовных поисков Августина и, во-вторых, размышлению о природе греха человека. В частности, Августин пишет: «Ты создал его, но греха в нем не создал». И далее Августин развивает свою мысль, которая подразумевает несоотнесенность греховной природы человека с той божественной искрой, которую внес в него господь.
Из этого следует двоякий вывод. Во-первых, в этом положении Августина можно усмотреть зачатки теодицеи – оправдания Бога. Термин «теодицея» впоследствии был введен в оборот Г. В. Лейбницем в 1710 г. в его трактате «Опыты теодицеи о благости Божией, свободе человека и начале зла». Эта проблема может быть сформулирована в форме вопроса: каким образом можно оправдать всемогущество Бога при существовании мирового зла. Наличие в мире зла, казалось бы, ставит под сомнение доброту и всемогущество Бога. Поскольку зло появилось одновременно с самим миром, то необходимо признать, что источник зла должен происходить оттуда же, откуда происходит и источник мира – от Бога.
Таким образом, можно предположить, что если Бог всемогущ, то в его воле было создать мир без зла, но тогда следует признать, что Бог не добр, поскольку он сознательно обрек человечество на страдания. С другой стороны, если зло в мире не является исходным замыслом Бога, то необходимо признать, что зло появилось в мире вопреки воле Бога, а из этого следует, что он не всемогущ. То, что человек, будучи изначально добродетельным, оказался способным на зло и грех, по мысли Г. В. Лейбница, объясняется тем, что изначально Бог избрал (создал) некоторые правила творения, которым, в силу своей премудрости, продолжает следовать и теперь. Бог, создавая человека невинным, впоследствии дарует ему некоторую свободу воли, которая проявляется в свободном выборе между добром и злом. При этом, как указывает Г. В. Лейбниц, воля человека изначально устремлена к добру, а злой умысел проистекает из незнания или заблуждения.
Рассматривая вопрос о свободе воли человека, Г. В. Лейбниц заключает, что «наша воля свободна не только от принуждения, но и от необходимости». Признавая тот факт, что любые действия людей подчиняются их суждениям, Г. В. Лейбниц рассматривает это как подтверждение свободы воли людей – поскольку если бы человек совершал поступки, не предваряющиеся никакими суждениями – как это происходит в природе в силу случайностей – тогда пришлось бы признать, что человек действует под принуждением хаоса, а «наша душа была бы разумом без воли». По мысли философа, связь, которая соединяет Бога и человека, как связь между творцом и его творением, объясняет, почему человек, руководствуясь собственной волей, тем не менее, в определенном смысле следует замыслу Бога, так как «сами действия всех созданий были представлены в божественном уме и были известны Богу благодаря знанию простого разумения, прежде чем он определил даровать им свое бытие»