Pначение монастырей в русской истории

Введение

На Руси в XI – XII веках функционировала отлаженная система церковной и религиозной жизни, созданная по примеру византийской церкви, во главе которой стоял патриарх. Все принявшие крещение от Византии подчинялись константинопольскому патриарху. На Западе все принявшие крещение из Рима подчинялись папе римскому.
Во главе христианской церкви на Руси стоял митрополит киевский и всея Руси, а русская церковь являлась частью всего православного мира. В крупных городах церковной властью обладали епископы. В Новгороде (как в одном из крупнейших городов) был свой архиепископ. Княжеская власть всячески поддерживала религиозное развитие общества: строила церкви, передавала в дар денежные средства, отдавала церкви 1/10 всех доходов великого князя. Позднее князья стали предоставлять церковным служащим и земли с людьми.
Еще при Ярославе Мудром на Руси появились митрополиты – греки, представлявшие интересы Византии. Это, безусловно, не нравилось ни великому князю, ни епископам. И позднее, в 1051 году митрополитом всея Руси был избран русский человек – священник Иларион. Однако, будучи человеком скромным и лишенным личных карьерных и политических амбиций, он недолго занимал этот пост, очень скоро вернувшись в свой сельский храм. После чего митрополитом вновь был поставлен византийский представитель из-за нежелания вражды с руководителями всей православной церкви.
Бывшего митрополита Илариона принято считать основоположником русской монастырской жизни, ведь именно он одним из первых начал практиковать уединения в пещере, вокруг которой позднее стали селиться и другие искавшие покоя и мира люди. Они стали именоваться монахами (греческое monachos, производная от слова monos - один, одинокий), уходя от мирской жизни с ее соблазнами и страстями, живя в безбрачии, в отказе от семьи и личных доходов. После того как бывший митрополит Иларион покинул свою пещеру, в ней поселился монах Антоний, проживший там более сорока лет, рядом с ним селились и другие отшельники. И во второй половине XI века здесь возник первый на Руси Киево-Печерский монастырь, игуменом которого стал Антоний, причисленный впоследствии к лику святых.
В нем и в других монастырях, появившихся позднее, согласно уставу практиковались:
общий труд
общее имущество
общий обед
общая казна.
Руководил монастырем выбранный монахами игумен, а в женских монастырях - игуменья.
В целом, христианские церковные организации сыграли важную роль в распространении на Руси понятий добра, нравственности, терпимости, прощения и гуманизма.


История появления первых монастырей на Руси
Монастырем принято называть форму религиозной организации общины монахов, живущих по принятому ими уставу и соблюдающих различные обеты.
В прикладном смысле монастырь представляет собой комплекс построек различного назначения (для богослужения, проживания, содержания хозяйства и других), находящихся за ограждением.
Первопроходцами в изучении монастырей были летописцы. Так, информация об основании упомянутого выше Киево-Печерского монастыря содержится в Повести временных лет, а также в Житии Феодосия Печерского. Однако в работах ученых-историков тема монастырей начала глубокого прорабатываться только в XIX веке. Тогда довольно внезапно исследователи стали интересоваться вопросами землевладений монастырей, их уставами, строительством и архитектурой, принципами существования и ролью в жизни общества.
Первое упоминание о монастыре датируется 1051 годом. Надо сказать о том, что возникает он только благодаря труду монахов и первых подвижников, уклоняясь тем самым от княжеской зависимости. Далее в XI - XIV веках в Киеве было основано ≈ 22 монастыря, из них 4 женских. Однако большинство из них были княжескими.
Одновременно с распространением христианства на Руси в XII веке создаются новые обители монахов и в других районах. Отдельно хотелось бы отметить первый монастырь в Новгороде, основанный в 1119 году.
Особенно можно выделить Новгород, о нем сохранились довольно полные сведения. Первый монастырь появляется здесь около 1119 года. Княжеская власть в Новгороде не была сильной, поэтому княжеских монастырям там всего три, остальные создаются на средства бояр. Позже строительство «боярских» монастырей получило широкое распространение на Руси. В качестве примера можно привести Шилов, Бело-Николаевский, Благовещенский монастыри.
Строительством монастырей в Новгороде занимаются и владыки. Так, архиепископ Иоанн основал два – Бело-Николаевский и Благовещенский. В XIV веке архиепископ Моисей основал сразу несколько обителей – Николы, Успения Богородицы, Воскресенский и некоторые другие. Отличительной особенностью этих монастырей был тот факт, что все они были построены не в самом Новгороде и окрестностях, а в других городах Новгородского княжества, сохранив с ним связь. Так в XIV веке в Новгороде насчитывалось 27 монастырей, из них 10 женских.
На Северо-Востоке Руси все немного иначе, поскольку сюда перенесли великокняжеский престол из Киева. Здесь князья по опыту Киева закладывают монастыри. Наряду с ними строят монастыри и церковные главы. Так появились 2 монастыря в Суздале и 1 в Ярославле. Всего на тот момент на Северо-Востоке было 26 монастырей, в том числе 4 женских.
Только в XIII веке в летописях можно найти информацию о монастырях Юго-Западной Руси. Историки объясняют это тем, что во время правления Романа Мстиславича (1199 - 1205) формируется сильное Галицко-Волынское княжество – ведущего игрока на политической карте Руси. Монастыри здесь также были тесно связаны с княжеской властью.
Интересным было расположение обителей монахов - они всегда строились в черте города или в непосредственной близости от него

. Известны два наиболее распространенных типа монастырей: отшельнический и общежительный.
Первые монастыри на Руси можно отнести, безусловно, к отшельническим. Как мы говорили выше, Киево-Печерский монастырь изначально состоял из большого количества пещер с размещенной в одной из них церковью. Однако когда количество монахов стало слишком велико, был построен монастырь. Общежительские монастыри с действующим в них уставом, появляются примерно во время правления Сергия Радонежского.


Монастыри в жизни общества
Важным является тот факт, что от своих основателей монастыри получали наделы земли с правом собирать с них дань. В собственность так же входили поля, леса, водоемы и другие угодья. Вместе с землями к обителям отходили и населявшие их люди. Так что монастырям создавались довольно «тепличные» условия для развития. Близость монастырей к городам приводила к их непосредственному участию и политической и экономической жизни общества:
В монастырях было принять решать спорные вопросы, касающиеся княжения. Довольно часто обители становились местами съезда князей
В монастырях осуществлялась подготовка будущих церковных служителей: иерархов, епископов и архиепископов
Монастыри могли служить местами заключения.
В XII веке стала формироваться иерархическая система монастырей. Во многих городах стали строиться новые типы монастырей – организации под названием архимандритии. Это были монастыри, занимавшие главенствующие позиции среди остальных. Архимандрития являлась своего рода связующим звеном между монахами (их еще называли черным духовенством) и общественно значимыми структурами и личностями - городом, князем, епископатом. Она также по большей части вопросов осуществляла контроль взаимоотношений монастырей друг с другом. Возникновение архимандритии, по мнению русского историка Ярослава Щапова (1928 - 2011), было возможно после того как монастыри стали самостоятельными феодальными хозяйствующими объектами.
Административно архимандритии были самостоятельны, по церковной линии они были подчинены митрополиту и епископам. Первая архимандрития возникла в Киеве во второй половине XII века, в XIII – XIV века архимандритии стали появляться на Северо-Востоке (в том числе и в Москве) и уже позднее архимандритии создаются и в княжеских монастырях: в Ярославле в Спасо-Преображенском монастыре (1311), в Москве в Даниловом монастыре (начало XIV века). В княжеских монастырях власть все же хотела сохранять функцию контроля над духовенством, ведь к тому моменту монастыри были не только значительными феодальными собственниками, но и центрами идеологии общества.
В монастырях писали и переписывали рукописи, распространяемые среди населения, работали школы, в которых обучали грамоте и божьему слову.
Особняком среди всех стояли монастыри, находящиеся вдали от крупных центров и городов. В них жизнь текла иначе – размеренно и несуетливо. Часто такие монастыри приобретали статус форта, сторожа на дальних подступах к городам, поскольку опасность вторжения врагом оставалась открытой.


Архитектура и строительство монастырей
Стены монастырей было принято строить по крепостному типу. В XVI - XVII веках такие монастыри приобрели ведущее значение в архитектурном облике городов. «Города в городах» - так их называл австрийский дипломат Сигизмунд фор Герберштейн, часто бывавший в то время на Руси с визитами. Часто такие монастыри являлись градообразующими элементами городов, не редко составляя им конкуренцию, будучи крупными феодальными собственниками. Таким образом был создан, например, город Троице-Сергиев Посад. В Ярославле, к слову, Спасо-Преображенский монастырь стал, по сути, кремлем, вытеснив детинец – «Рубленый город».
Архитектура монастырей развивалась по своим законам, основанным на символичности построек и их элементов, на скрытом от обычного глаза религиозном подтексте орнаментов и украшений. Однако в силу уже упомянутой выше угрозы нападения врага в облике русских монастырей уже с первых дней был виден четкий крепостной облик. И место для их устройства выбиралось соответственное. Посол Австрии фон Герберштейн писал на родину про монастыри на Руси: «… Если смотреть на него издали, представляется чем-то вроде маленького города…».
Процесс образования новых монастырей представлял собой в том время своеобразную цепную реакцию: от крупных монастырей отделялись новые. Например, от Троице-Сергиевского монастыря выделилось и было образовано 27 «пустынных» и 8 городских монастырей.
Исследователи отмечают, что большинство древних монастырей изначально были деревянными, и только со временем им на смену пришли каменные с одновременным ростом территорий обителей.
Как уже говорилось выше построение ансамблей и отдельных построек монастырей основывалось на символах веры. Храм являлся символом неба и земли, рая и ада – неким агрегирующим изображением мира. Алтарной частью храм должен был быть направлен на восток - к центру земли городу Иерусалиму, к горе Голгофе – месте распятия Христа. При входе в храм с запада находилась крещальня - символ христианства и обретения веры. Алтарь символизировал Вифлеемскую пещеру – место рождения Христа.
Символами являлись так же цвета и жесты на изображениях. Композиция ансамбля призвана была через символизм воспроизвести «Град небесный – Иерусалим». Центральным символом ансамбля был главный собор монастыря. По аналогии с храмом, где высота изображения святого являлась характеристикой его духовной иерархии, ценность построек можно было идентифицировать по удаленности от главного храма