Персонажи высшего, среднего и низшего уровней в славянской мифологии.

Введение

Мифология является одной из первых форм создания, с помощью чего выражали отношение народов к миру. Иными словами, миф является научным способом описания мира и в тоже время системой собранных народом знаний о мире в целом.
В основе мифов славянских народов лежит языческое мировоззрение. Мифы славян охватывают всю область духовной культуры и большую часть материальной культуры. Они находятся в тесной связи с мифами соседних и родственных народов. Славянские мифы представляют собой самостоятельно развитую ветвь древней индоевропейской культуры; так, в частности, в индоевропейские времена существуют представления о Вселенной.
Расцвет славянской мифологии приходился на период с конца 1-го тысячелетия до н. э., Время этнического единства древних славян, до введения христианства в 9-10 веках. По мере расселения славянских племен с территории между Вислой и Днепром в Центральной и Восточной Европе от Эльбы до Дуная и от южного побережья Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходило разграничение мифов и их локальных вариантов. К началу 1-го тысячелетия нашей эры сформировались четыре основных центра славянской мифологии-мифы балтийских славян, живших в северной части между реками Эльба и Одер; мифы восточных славян (с центрами переселения в Киеве и Новгороде); мифы южнославянских племен, населявших территорию Балкан; мифы западных славян (Польши, Чехии и Моравии). Несмотря на местные различия, они сохранили основные черты славянской мифологии, который впоследствии облегчило работу ученых по их реконструкции.
Изучение славянских мифов представляет большую трудность для историков, лингвистов и славистов, так как древние тексты не сохранились, подлинность которых не вызывала бы сомнений. До 6 века нашей эры не было никаких свидетельств о славянской мифологии. В период с 6-го по 11-й век н. э. таких свидетельств было очень мало, в основном содержавшихся в христианских учениях против язычества. В мифологии славян, ученые воссоздали фольклорные и этнографические записи 19-го-20-го веков, сохранившиеся в общины Болгар-помаков "Золотая книга", "Птица книга", "Книга путешествий", "Веды славян", согласно дошедшей до нас копии текста "слова о полку Игореве" и "книга Белый", "Голубиная книга"; с этой целью они использовались также сравнительно-исторический, ареально-типологические и культурно-географических методов лингвистики. Славянские мифы представляют собой гетерогенную открытую систему, в которой новые идеи непрерывно дополняют старые, образуя ряд смысловых пластов.
Сведения о восточнославянских мифах были найдены в летописных источниках. Западнославянские мифы были известны по нескольким местным вариантам легенды, открытой чехами и поляками. Более подробная информация была доступна о богах балтийских славян, однако, как следует из текстов церковных летописей и проповедей против язычества, в этом регионе поклонялись отдельным божествам, связанным с местными культами. Таким образом, если восточные славяне князя Владимира Святославича в 980 году пытались создать национальный языческий пантеон, то западные славяне таких попыток не наблюдали.
Данные по южнославянской мифологии были еще более скудными. Южные славяне до славянских племен подпадают под культурное влияние древних цивилизаций Средиземноморья. В связи с ранним принятием христианства южными славянами практически полностью утрачена информация о прошлом составе его Пантеона. Однако тот факт, что южные славяне достаточно рано имели представление о Верховном божестве, был отмечен Прокопием Кесарийским в его труде "о войне с готами".
Славянские мифы содержали не только анимистические верования (анимизм - вера в животность всего живого в природе: камней, огня, деревьев и др.).), а также представления о способности души переходить в другую плоть. Таким образом, многие мифы основывались на способности сверхъестественных персонажей к различным метаморфозам, превращаться в животных, в деревья и в людей.


1. Уровни славянской мифологии.
Славянская мифология имела три уровня: высший, средний и нижний. На высшем уровне были боги, чьи "функции" наиболее важны для славян, кто принимал участие в самых распространенных сказаниях и мифах. Ими были Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли - Перун, Даждьбог и огонь).
До среднего уровня божество могло быть связано с деловыми циклами и сезонными ритуалами и богами, олицетворяющими целостность замкнутых малых групп: семьи, куры у восточных славян и др. вполне возможно, что к данному уровеню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.
На нижнем уровне находились различные узкоспециализированные существа, менее уподобленные человеку, чем боги высшей ступени. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники, баба яга и т. д.
Общеславянское слово "Бог", вероятно, было связано с обозначением доли, удачи, счастья: можно сравнить слова" богатый "(имеющий Бога, долю) и" бедный " (противоположное значение), в украинском языке — не Бог, не Бог — несчастный, бедный. Слово "Бог" входило в имена различных божеств — богов, Чернобог и другие. Славянские данные и повествования других наиболее древних индоевропейских мифологий дают возможность видеть в этих названиях отражение древнего слоя мифологических представлений славян.

Рисунок 1. Уровни славянской мифологии


2. Персонажи высшего, среднего и низшего уровней в словенской мифологии.
По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, по степени индивидуализированного воплощения, по особенностям их временных характеристик и по степени их актуальности для человека внутри славянской мифологии, существует несколько уровней символов славянской мифологии.
Высший уровень.
На этом уровне но в богах, наиболее важных для славян, которые участвовали в самых распространенных мифах и легендах:
Перун, Сварог, Хорс, Дажьбог, Свантовит, Стрибог, Семаргл.
Средний уровень.
К этому уровню относятся божества, связанные с экономическими циклами и сезонными обычаями. Самый известный из них:
Макош, Лада, Ярило, Мать-Сыр-Земля, Род, Мара (Морена), Жив.
Низший уровень.
Существовали разнообразные высокоспециализированные существа, менее похожие на человека, чем божества высших ступеней. Как например:
Кощей, Вий, Хорст, Элебог, Баба Яга, домовые, лешие, русалки, водяные, упыри и так далее.
Следует отметить, что это лишь один из уровней, так как общеславянского пантеона богов, скорее всего, не существовало из-за многочисленности и рассредоточенности славянских племен, был отмечен состав высокого и среднего уровней, но ясно, какие именно домовые, гоблины, русалки и тому подобное находились на нижнем уровне.
Верховные Боги славян. Мать Земля и Отец Небо.
Древние славяне считали Землю и небо двумя живыми существами, более того — супружеской парой, чья любовь и породила все живое на свет. Бога Неба, отца всего сущего, называют Сварогом. Это название восходит к древнему слову, означающему "небо", а также "нечто сияющее, блестящее". Ученые отмечают, что другое имя неба было Стрибог что в переводе на современный язык обозначает "Отец-Бог". Легенда рассказывает, что некогда Сварог подарил людям кузнечные клещи, с помощью которых научились выплавлять медь и железо, а прежде, по представлениям славян, — и это очень похоже на современные идеи на Земле царил каменный век, люди пользовались палицами и камнями. К тому же Сварог установил самые первые законы, в частности, велел каждому мужчине иметь только одну жену, а женщине — одного мужа. В "Слове о полку Игореве" — знаменитом памятнике словесности, созданном в конце XII века, среди богатой языческой символики можно найти иносказательное название ветров: “Стрибожьи внуки" Значит, ветры считались внуками неба.
Землю мы до сих пор называем матерью, и это трудно оспорить. Только не всегда люди относятся к нему как положено почтительным детям. Язычники же относились к ней с величайшей любовью, и все сказания говорят, что земля им платили тем же. В одном из эпосов героя предупреждают не воевать с таким героем, ведь он непобедим - "свою землю-мать любит"."..
10 мая справлялись "именины Земли": в этот день ее нельзя было беспокоить — пахать, вскапывать. Земля была свидетельницей торжественных клятв; при этом ее касались ладонью, иногда вынимали кусок дерна и возлагали себе на голову, мистическим образом делая ложь невозможной. Считалось, что Земля не станет носить лжеца. Некоторые ученые считают, что Богиню Земли звали Макошь (впрочем, другие, не менее авторитетные, с ними яростно спорят.) Можно попробовать разобрать слово по составу. "Ма" означает мама, мать. Что значит "Кош"? Вспомним слова "кошелек", где есть богатство, "кошара", куда загоняют живое богатство — овец

. "Кошевым" называется предводитель казаков, "Кошем" еще называют жребий, судьбу, счастье. А еще ящик, большая корзина, куда кладут урожай, земные плоды, и ведь именно он сделал богатство, судьбу и счастье древнего человека. Получается, что Земля-Макошь - универсальная мать, хозяйка жизни, дающая урожай.
Даждь бог Сварожич.
Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь — два небесных пламени и одно земное— родные братья, сыновья неба и Земли.
Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Даждьбога). Имя его не от слова "дождь", как иногда ошибочно думают. "Даждьбог" означает "дающий Бога", "дающий все блага". "Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряженной четверкой белых лошадей золотой с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Ночью Даждьбог с запада на восток пересекает нижнее небо, светя Нижнему миру. Два раза в день (утром и вечером) он пересекает океан на ладье, запряженной водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями. Поэтому наши предки приписывали особую силу к оберегам (это слово происходит от глагола "оберегать", "беречь" и означает амулет, талисман) в виде утки с головой коня. Они верили, что Бог Солнца поможет им, где бы он не был — в мире Дневном или в ночном, и даже по дороге от одного к другому. В "Слове о полку Игореве" русский народ называн "Дажьбожьими внуками" – внуки Солнца. Хотя повествуется там о событиях, произошедших почти за двести лет после официального принятия христианства. Это показывает, что влияние язычества оставалось очень долго даже в условиях христианства, а некоторые элементы язычества глубоко вошли в русское православие. Утренняя и вечерняя зори считались сестрой и братом, причем утренняя заря была женой солнца. Каждый год во время Великого летнего солнцестояния (ныне-День Летнего Солнцестояния) торжественно праздновался их брак. Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго следит за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия — не только земного, но и Небесного, а затмение в том же самом "слове и полку Игореве" принимается за страшное знамение. И священным знаком Солнца с незапамятных времен был... Крест! Это легко увидеть, если вы смотрите щурясь на Солнце. Не потому ли христианский крест, так похожий на древний языческий символ, и прижился столь хорошо на Руси? Иногда Солнечный Крест кружился, а иногда раскрашивался, катясь, как колесо солнечной колесницы. Этот перекатывающийся крест называется свастикой. Она поворачивалась то в одну, то в другую сторону, в зависимости от того, что Солнце хотело изобразить – "день" или "ночь". Кстати, не только в славянских легендах колдуны, творя свои заклинания, ходят "посолонь" (т. е. по солнцу) либо "Противосолонь", в зависимости от того, добрым или злым будет их волшебство. К сожалению, свастика была использована в фашистской символике и у большинства людей сейчас вызывает отвращение, как фашистский знак. Однако в древности она была высоко почитаема и распространилась из Индии до Ирландии. Она часто встречается на древнерусских украшениях, найденных археологами. Что касается" фашистского знака", то легко убедиться, что на нем изображено "ночное" Солнце, катящееся по внутренней стороне нижнего неба. Таким образом, реальным предметом "поклонения" фашистских мистиков является не Солнце, а скорее его отсутствие — тьма ночи.
Интересная трактовка свастики в буддийской традиции. Она называется "Мандзи" и считается символом совершенства. Вертикальная линия указывает на связь между небом и Землей, горизонтальная линия — борьба вечных противоположностей Инь и Ян, сущности которых мы здесь рассматривать не будем. Что касается поперечных штриховьесли они направлены влево, то это, с точки зрения буддистов, символизирует движение, мягкость, сострадание, добро; с правой твердость, постоянство, ум и силу. Таким образом, две разновидности мэндзи дополняют друг друга: любовь и сострадание беспомощны без силы и твердости, а бездушный интеллект и сила без милосердия ведут лишь к умножению зла. В общем, "хорошо должно быть с кулаками", но именно добро.
Перун Сварожич.
Перун является славянским Богом Грома, а именно бог грома и молнии. Славяне представляли его себе сердитым мужем средних лет с красно-золотистой бородой. Сразу отметим, что рыжая борода незаменимая черта Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым его считали Громовержцем (Торой) скандинавы, соседи и родственники славян из индоевропейской семьи народов.
Волосы Бога бурь, как грозовая туча. Скандинавские сказки говорят, что Тор злится "встряхнул волосы. "Какого цвета были волосы у Тора, определенно не упомянутые, но славянского Перуна они действительно как грозовая туча — черно-серебряные. Неудивительно, что статуя Перуна, которая когда-то стояла в Киеве, описана в летописи так: "голова серебряная, усы золотые". Славяне видели своего Бога мчащимся среди облаков верхом на коне или в колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными. Кстати, сорока была одной из птиц, посвященных Перуну, из-за своего черно-белого цвета. Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык это означает "тот, кто бьет сильно", "крушит". Некоторые ученые усматривают связь имени бога грозы с такими словами, как "первый" и "правый". Что касается" первого", то Перун действительно был главным богом в языческом пантеоне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и сближение его имени с "правым": Перуна наши предки считали учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды.
Отчаянно гремя по неровностям облаков несется колесница Перунова вот откуда гром, вот почему он "прокатился" по небесам. Однако, на этот счет были разные мнения. Говорят, что гром и молния отзываются эхом и отражением атак, вознаграждающих змея Перуна Велеса, стремящегося ограбить богов и людей — похитить Солнце, скот, землю и небесную воду. А в отдаленной древности полагали, что на самом деле гром это "клич любви" по случаю свадьбы неба с Землей: известно, как хорошо все растет после грозы... По некоторым источникам, молнии Перуна были двух видов: сиренево-голубые, "мертвые", разбивающиеся насмерть, и золотые, "живые", создающие, пробуждающие плодородие земли и новую жизнь.
Давно замечено, как чист и свеж воздух после грозы. Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Дело в том, говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и долго не смеет появляться на улице.
Перун, в большой степени "ответственный" за плодородие, имеет особое отношение к хлебу. Легенда о том, как некая женщина отправилась в поле работать в праздник Перуна (20 июля), что по обычаю нельзя было сделать. Сначала злой Перун сдержал свой гнев. Но когда ребенок, оставленный в кровати, испачкал пеленки и мать вытерла его пучком хлебных колосьев , (по другой версии, осквернением был кусок печеного хлеба), вихрь поднялся и унес весь урожай в облако. Часть его все же удалось вымолить, но стоколосым (по сотне колосьев на каждом хлебе) хлеба никогда больше не было...
С громом небесным связана легенда о происхождении жемчуга. Славяне верили, что он зарождается из отражения молнии, попавшей в глаз моллюска-жемчужницы в тот момент, когда он испуганно закрывает створку раковины при виде грозы...
Оружием Перуна изначально были камни, в дальнейшем каменные топоры и наконец золотая секира: Боги "прогрессировали" вместе с людьми. Топору-оружию грома с древних времен приписывались чудодейственные силы. Топором ударяли по скамейке, на которой кто-то умер: верили, что тем самым будет "подсечена" и смерть изгнана. Топор крест-накрест был брошен через зверя, для того что бы она не болела и хорошо пладилась. Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь двух братьев-богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения Солнца и грома. Такой топор, воткнутый в косяк двери, был непреодолимым препятствием для злых нечистей, стремящихся проникнуть в человеческое жилище. Не перечесть обычаи и верования, связанные с топором. Даже знаменитый "куриный бог", камень с дыркой посередине, который заботливые хозяева сейчас пытаются повесить в курятнике, - не более чем воспоминание о древнем каменном топоре, одном из символов языческого бога грозы...
Еще один символ Перуна так называемый Громовой знак, похожий на колесо с шестью спицами. Ученые считают, что древние люди использовали здесь форму снежинки, потому что святилище Перуна было устроено как можно ближе к облакам и небу — в самых возвышенных местах, где снег появляется первым