Особенности славянской мифологии

Введение

Актуальность работы: Славянская мифология на протяжении длительного времени оставалась почти не изученной. Причиной этого послужило крайне малое количество сохранившихся до наших дней источников по славянскому язычеству. Кроме того, до сих пор нередко приходится сталкиваться с ошибочной точкой зрения, согласно которой становление и развитие русской культуры началось лишь после принятия христианства. Изучение славянской мифологии позволяет нам приобщиться к глубинным основам национальной культуры, попытаться проникнуть в особенности мировоззрения наших предков, выявить его философские основы.
Степень разработанности проблемы:
Впервые к изучению славянских языческих верований обратились исследователи ХVIII века. Однако их работы содержат преимущественно информацию развлекательного характера и немало домыслов. Первые серьезные методологические изыскания появились в 1830-х - 1870-х гг. Ученые данного времени считали возможным полностью реконструировать мифологическую систему славянского язычества. На рубеже ХIX-XX веков исследователи поняли, что данная реконструкция не представляется возможной, что привело к разочарованию и скептицизму. Советский период характеризуется заметным падением интереса к славянскому язычеству. Новый подъем интереса к данному вопросу начинается лишь в 1970-е годы.
Первые попытки описания славянской мифологии были сделаны еще М.В. Ломоносовым и его современниками. В начале ХIX века появились работы Г.А. Глинки и А.С. Кайсарова. Г.А. Глинка был далек от научного подхода к изучению мифологии и черпал сведения из сомнительных источников. Гораздо серьезнее отнесся к проблеме А.С. Кайсаров, но его книга «Славянская и Российская мифология» представляет собой лишь терминологический словарь.
В середине XIX в. к изучению славянской мифологии обратились известные ученые М.И. Касторский, Н.И. Костомаров, С.М. Соловьев. Однако их работы были построены на весьма ограниченной информации.
Первой, но не слишком удачной попыткой реконструкции славянской мифологической системы стала книга Д.О. Шеппинга «Мифы славянского язычества». Наиболее емкое исследование славянской мифологии принадлежит известному фольклористу А.Н. Афанасьевым. Оно получило название «Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований, в связи с мифическими сказаниями других родственных народов».
Среди более поздних исследователей стоит выделить А.Н. Веселовского, Е.В. Аничкова, А.А. Шахматова, Б.Д. Грекова. Огромная заслуга в изучении славянского язычества принадлежит академику Б.А. Рыбакову – автору фундаментальных работ «Язычество древних славян» и «Язычество Древней Руси».
Цель данной работы: рассмотреть философский аспект славянской мифологии.
Для ее достижения были поставлены следующие задачи:
- изучить литературу, посвященную славянской мифологии;
- познакомиться с космологическими представлениями восточных славян;
- рассмотреть этические принципы славян;
- проследить функционирование образов славянской мифологии в культуре последующих эпох.
Методы исследования: анализ и обобщение.
Методологической основой данной работы послужили исследования Д.Гаврилова и С. Ермакова, Е.Г. Кагарова, М.Б. Никифоровского, М.В.Поповича, Б.А. Рыбакова, публикации С. Евтушенко и А.А. Комова.

1. Космологические представления славян
1.1. Правь, Явь и Навь как отражение представлений об устройстве мира
Согласно древнейшим славянским верованиям, первым из богов, создателем Вселенной был Род. Академик Б.А. Рыбаков называет его «самым загадочным и наименее изученным из всех славянских божеств». Род был известен только восточным славянам, информация о нем противоречива. По мнению Б.А. Рыбакова, он может ассоциироваться не только с верховными богами разных народов, но и с самим Иисусом Христом. Возможно, именно поэтому у Рода нет аналога среди христианских святых, как, к примеру, у Перуна (Илья Пророк) или Велеса (Святой Власий).
Именно Роду приписывается «авторство» трехчастной картины мироздания. Считается, что он поделил мир на Правь, Явь и Навь. Своеобразным связующим звеном между ними является Мировое Древо, корни которого уходят в мир Нави, ствол проходит через Явь, а вершина достигает Прави.
Что же представляли собой три стороны бытия в славянской мифологии?
Исследователи славянского язычества Д. Гаврилов и С. Ермаков считают, что данная «диалектическая триада» впоследствии была описана в философии Гегеля, как «Тезис–Синтезис–Антитезис».
Явь – это земной мир людей, «порождение или бытие».
Навь – подземный мир, в который уходят души людей после их смерти, небытие.
Правь – небесный мир, населенный богами. Его «главное свойство – синтез, объединение, равновесие».
Эти три мира существуют в неразрывном единстве, ассоциируясь с прошлым, настоящим и будущим.
Таким образом, уже в славянских языческих верованиях можно отыскать предпосылки прихода на Русь христианства. Это обусловлено тем, что у древних славян уже появился бог Род, вызывающий ассоциации с Христом, и трехчастная картина мироздания, характерная для христианства.
1.2. Место человека в картине мира
Мироощущение человека традиционного общества называют мифологическим. Оно было присуще людям с древнейших времен. Мифологическое мышление предполагает способность человека видеть Вселенную «сложным сочетанием волшебного, иномирного – и повседневного, обыденного. Сочетанием противоположностей, которое на деле есть неразрывное целое».
Славяне верили в то, что боги и духи постоянно находятся рядом с ними, находя отражение в одушевленной природе. Поэтому человек ощущал себя их прямым потомком, наследником и помощником. По словам Д.Гаврилова и С. Ермакова, «без человека немыслим естественный ход вещей в Пространстве и Времени: ведь если человек не поможет богам двигать Солнце, утро может и не настать…».
Несмотря на это, окружающий мир представлялся человеку полным опасностей, поэтому главным законом для человека был закон выживания. Осознанной необходимостью было не только сохранение себя и своего потомства, но и сохранение рода и памяти предков.
Человеческую жизнь славяне теснейшим образом связывали с «диалектической триадой». Человек не приходил в мир «ниоткуда». Перед рождением его душа пребывала и проходила очищение в Прави, затем она приходила в Явь, а после смерти – отправлялась в Навь. Считалось, что этот круг никогда не прерывается.
Интересно, что членом рода ребенок становился лишь через определенное время после рождения, «когда становилось ясно: он выживет и, более того, он не подменыш, подсунутый недоброжелательными духами по их великой хитрости или по недосмотру родителей». Разумеется, в реальной действительности, это было связано с высоким уровнем детской смертности.
В условиях родового общества человеческая личность была не слишком важна. Тем не менее, по мысли философа М.В. Поповича, человек воспринимался славянами, «как живая чувствующая и действующая сущность в ее видимых проявлениях; человек как неповторимая личность, как «человеческий облик», как существо социальное, что отождествляется с именем, внешним образом, тенью, следом и т

. п.; человек как органическая, животная сила, отождествляемая с невидимым «духом», «дыханием»».
Славяне считали, что когда человек рождается на свет, на небе появляется звезда. Она сопутствует ему на протяжении всей его жизни и падает с неба в момент его смерти. Таким образом, человеческая душа как микрокосм взаимодействует с макрокосмом – Мирозданием.
Несмотря на то, что славяне верили в предначертание судьбы, они не считали заданность происходящего с человеком жесткой и считали, что ее можно изменить. Это отмечал еще византийский писатель Прокопий Кесарийский: «Предопределения же они не знают и вообще не признают, что оно имеет какое-то значение, по крайней мере в отношении людей, но когда смерть уже у них в ногах, охвачены ли они болезнью или выступают на войну, они дают обет, если избегнут ее, сейчас же совершить богу жертву за свою жизнь; а избежав [смерти], жертвуют, что пообещали, и думают, что этой-то жертвой купили себе спасение».
Однако, будучи людьми свободной воли, славяне согласовывали свои поступки с волей богов, поскольку видели гармонию Мироздания именно в ней. Тем не менее, их взгляды на человеческую жизнь и место человека в системе мироздания были проникнуты верой в собственные силы и могущество.
Таким образом, воззрения славян на место человека в окружающем его мире представляются нам весьма неоднозначными. С одной стороны, человек был лишь частью рода или племени и не воспринимался, как самоценная личность, к тому же, в своих поступках он руководствовался общепринятыми представлениями о божественном предначертании. С другой стороны – уже в дохристианские времена возникло понимание свободы выбора.

2. Этические принципы славян
2.1. Род и семья в жизни человека
Понятие рода и семьи являлось основополагающим для славян. Об этом свидетельствует обширная общеславянская терминология родственных отношений, употребляемая в славянских летописях. При этом нельзя не отметить, что термины, обозначающие родственников-мужчин (отец, брат, сын, муж, отрок), употребляются в них значительно чаще, чем термины, относящиеся к женщинам (мать, сестра, жена). Это указывает на то, что полноправным членом рода и семьи считался мужчина, а женщины и дети рассматривались как подневольные, подвластные ему существа.
Порядки, царившие в славянских семьях, с полным основанием могут быть названы деспотическими. Все члены семьи должны были беспрекословно подчиняться главе, «хозяину» дома, в обязанности которого входило их «поучение», чаще всего состоявшее в систематических побоях. Считалось даже, что если человек не бьет свою жену, он не любит ее, не заботится о своем доме и душе.
Тем не менее, еще до того, как выйти замуж, девушка могла унаследовать имущества своего отца. После смерти мужа женщина, у которой были дети, становилась полноправным главой семьи, была окружена уважением и вела дела. Иногда вдова превращалась в настоящего семейного деспота. Отголоски подобной ситуации мы видим в драме А.Н. Островского «Гроза».
Ребенок занимал полностью подчиненное положение. Само слово «отрок», применявшееся к мальчикам-подросткам, означает «не говорящий», т.е. не имеющий права голоса в жизни своего рода или племени. Полноправным членом рода человек становился лишь, когда у него начинали расти усы и борода. При этом на древнеславянских миниатюрах бородатыми изображались лишь мужчины, достигшие 30-ти лет. Считалось, что лишь к этому возрасту человек обретает способность принимать самостоятельные решения.
С идеей рода и семьи было связано почитание славянами своего дома. Однако главным распорядителем в нем считался домовой, а хозяин дома – только его представителем. Недаром славяне верили в то, что домовой схож лицом с хозяином дома, но до самых глаз зарос бородой. При этом среди всех представителей «низшей мифологии» славян домовой считался самым добродушным и полезным. Кстати, согласно одной из версий, он вел свое происхождение от бога Рода. По словам филолога и историка Е.Г. Кагарова, «домовой охраняет дом и хозяйство, предостерегает людей от грядущих несчастий, старается обеспечить благосостояние той семьи, с которой делит жилище».
Не менее важным для славян-язычников был буквально одушевлявшийся ими огонь домашнего очага. Об этом писал еще дореволюционный исследователь М.Б. Никифоровский, подчеркивая, что «пылающий огонь почитался собирателем семьи, охранителем жилья и принадлежащих к нему владений, защитником брачных и родственных связей. Огонь скреплял супружеские узы, давал детей, покой и счастье, словом - являлся представителем всего нравственного мира, заключенного в стенах дома».
С почитанием домового и домашнего очага было непосредственно связано у славян поклонение духам умерших предков. Они были уверены в том, что умершие заботятся о своих живых потомках, поэтому обращались к ним с рассказами о своих заботах, печалях и радостях. Практически во всех обрядах и обычаях славян проявлялось уважение, которое они питали к главе своего рода и старейшинам.
Таким образом, главной жизненной ценностью для славянина-язычника были род и семья. Это косвенно подтверждается тем, что само понятие «род» непосредственно связано с первым из славянских божеств. Между тем, патриархальность жизненного уклада приводила к неравноправию даже внутри отдельной семьи.
2.2. Отражение духовно-нравственных норм в мифологии
Сегодня нам нередко приходится сталкиваться с ошибочным мнением о том, что культура Древней Руси, а вместе с ней – и духовно-нравственные нормы и принципы, сформировались лишь с принятием христианства. Между тем, как справедливо замечает кандидат философских наук А.А. Комков, «к моменту принятия христианства Древняя Русь обладала многовековой языческой культурой... Язычество древних русичей представляло собой не только совокупность религиозных верований, но и систему духовно-нравственных ценностей».
Прежде всего, формирование духовно-нравственных начал происходило у древних славян в процессе их взаимоотношений с миром окружающей природы, которую они считали одушевленной. По словам А.А. Комкова, «восточные славяне поклонялись рекам, озерам, колодцам, рощам, отдельным деревьям, камням необычной формы, которые наделялись сверхъестественными свойствами. Поклонение силам природы запечатлено в многочисленных фантастических существах - леших, водяных, русалках».
Главные боги славян также ассоциировались с природными стихиями: Перун считался богом грозы, грома и молнии, Стрибог – повелителем ветров, Макошь – богиней плодоносного слоя земли. Было у славян и сразу три солнечных божества – Хорс, Дажьбог и Ярило.
Особенно высоко почиталась земля, нашедшая воплощение в образе женского божества плодородия. Как указывает А.А. Комков, «ее называли «кормилицей», «матерью» («мать сыра земля»). Земледельцы, прежде чем начать пахоту, кланялись земле, обращались к ней, как к живому существу, с просьбой об урожае. Запрещалось бить землю палкой или чем-нибудь иным, плевать на нее. Считалось, что земля не терпит неправды, наказывая засухой, неурожаем за клятвопреступления, за ложь и обман