Особенности развития философии в древнем Риме.

Введение

Актуальность. Философское наследие Древнего Рима до сих пор является предметом дискуссий и интерпретаций. С одной стороны, в условиях развития политической теории республиканизма, а также политической философии, имеющей дело с сообществом, чрезвычайно важна общественно-политическая мысль Древнего Рима, например, концептуализация республики у Цицерона. С другой стороны, происходит возрождение материалистического учения Лукреция: его концепция, вероятно, сама по себе не является оригинальной, зато она выражает сущность материализма Эпикура наиболее полно. Возрождения римского материализма связано с тем, что различные виды материалистических учений составляют сейчас основной массив новых философских концепций. В условиях современных кризисных ситуаций и общества риска стоическое учение в его смягченном римском варианте также оказывается актуальным.
Объектом данной работы является античная философия, предметом – особенности развития римской философии. Цель работы состоит в исследовании особенностей генезиса и последующего развития римской философии. Цель определяет ряд задач:
Исследовать римскую философию в сравнении с греческим наследием, выделяя общее и различное;
Проанализировать рецепцию греческого материализма в анализе эпикурейского учения Тита Лукреция Кара;
Проследить основные особенности философского эклектизма Марка Туллия Цицерона;
Выявить особенности римского стоицизма на примере основных его представителей;
Исследовать неоплатоническое учение римской философии;
Определить значение римской мысли для последующего развития философии.
Теоретическую основу исследования составляет обширная литература по истории античной философии, включая В. Ф. Асмуса, П. Адо, А. Ф, Лосева, Р. В. Светлова, Г. Г. Майорова, Ф. Коплстона, М. М, Шахновича, А. А. Столярова, а также первоисточники: работы Цицерона, поэма Тита Лукреция Кара, произведения Эпиктета, Сенеки, Марка Аврелия, а также Плотина. В работе используются следующие методы: историко-философский анализ, сравнительно исторический метод, элементы дискурсивного метода.


Философия Рима как часть эллинистической философии, общее и отличное в философии Рима и Греции

Как отмечает Светлов, философия проникает в Рим не ранее II века до нашей эры. Фактически, римляне наследуют греческую философию, однако происходит это не одномоментно. Прежде чем Цицерон смог объявить высшим этическим идеалом «гуманность», состоящую из римской доблести и греческой образованности, прошло не одно десятилетие недоверия к эллинской мысли и к самому феномену философии. Квинт Энний (239—169 гг. н.э.) становится первым римским автором философского текста. В своих поэмах он описывал идеи греческого писателя Эвгемера, согласно которому боги являются обожествленными великими правителями прошлого. В 155 г. Рим посещает афинское посольство, в том числе перипатетик, то есть последователь Аристотеля, Критолай, стоик Диоген и платоник-скептик Карнеад. Так различные направления греческой философии проникают в римское общество, однако, первоначально лишь в высшие слои.
Необходимо отдельно отметить роль так называемого «сципионовского кружка». Публий Корнелий Сципион Эмилиан (185—129 гг. до н. э.) организовал литературно-философский кружок, в который входили многие политические деятели того времени. Именно этот кружок создал условия для пребывания в Риме стоика Панетия, который определил интерес к стоицизму и основные понятия, которые лягут в основу философии Цицерона. В I веке до нашей эры философия в Риме начинает переживать расцвет: греческая мудрость выходит за рамки забавы высших слоев общества и начинает восприниматься как наставница в политической мудрости и как средство морального утешения. Коплстон отмечает, что для Рима особенно характерен интерес к этическим и практическим вопросам, поскольку римляне, в отличие от греков, не стремились заниматься метафизическими исследованиями. Римлян больше интересовал характер человека и возможность создания норм поведения.
Необходимо рассмотреть римскую философию в общем контексте эллинизма. А. Ф. Лосев разделяет ранний и поздний эллинизм. К раннему эллинизму он относит в основном три школы – стоицизм, эпикуреизм и скептицизм. В отличие от античной «классики», то есть периода VI-IV вв. до нашей эры, определенной контекстом греческого полиса, эллинская философия развивается в контексте гораздо более обширного политического образования. Ранний эллинизм развивается в контексте завоеваний Александра Македонского и эллинистической военно-монархической организации. Этот контекст, по мнению Лосева, определяет появление нового типа субъекта. Если до этого на первом плане оказывался непосредственно объективный космос, то теперь на первый план выдвигается отдельный человек как часть этого космоса – его мироощущение и личность.
Поздний эллинизм Лосев относит к I-VI векам нашей эры. Сюда помещается вся римская философия. Лосев утверждает, что мы можем отнести ее к эллинизму, поскольку она развивалась преимущественно под влиянием греческой философии. Хронологически римская философия является более обширной и развивается уже в период раннего эллинизма. Лосев считает, что основной чертой позднего эллинизма является создание рефлексивной мифологии, где есть некоторое продуманное слияние субъекта и объекта. Даже если и такое название для данной эпохи может показаться спорным, нельзя отрицать, что в этот период, особенно в неоплатонизме, происходит выделение субъекта, который каким-то образом должен слиться с космосом-объектом в процессе познания и духовных практик. Это характерно практически для всех течений.

Материализм в римской философии: Тит Лукреций Кар

Эпикуреизм рано проникает на почву Рима: школа Сирона и Филодема возникает уже в I веке до нашей эры. В поместье Филодема происходили дискуссии и встречи среди представителей римской творческой элиты. Известно, что данную школу посещали также и великие римские поэты – Вергилий и Гораций. Эта школа стала центром культуры и просвещения в Риме в период упадка республиканских институтов. Известно, что Филодем написал трактат об индукции, в котором оспаривал стоиков, в частности их убеждение, что индуктивный метод обязательно должен опираться на априорные предпосылки. Вместо этого он выдвигает теорию аналогии, согласно которой мы, на основании индуктивного рассуждения, устанавливаем некоторый факт, например, движение некоторых тел, мы по аналогии можем заключить, что при наличии схожих условий все предметы будут двигаться. Философия Филодема не только направлена против учения стоиков: эта полемика выражает борьбу двух мировоззрений – материализма и идеализма.
Светлов отмечает, что интерес римлян к стоикам понятен, поскольку они брали у них космополитическое учение о государстве, теорию нравственно прекрасного и особенную теологию. Однако эпикурейская доктрина противоречит представлению римлян о природе мира и богов. Поклонение божествам являлось основой римского общества, в то время как бездеятельные эпикурейские боги воспринимаются как нечто чуждое и странное.
Однако наиболее оригинальным произведением римского материализма оказалась знаменитая поэма Тита Лукреция Кара «О природе вещей», датируемая приблизительно I веком до нашей эры. Тит Лукреций Кар жил в эпоху упадка римского республиканизма и застал множество драматических для римского общества событий: кровавая диктатура вождя реакционной римской знати Люция Корнелия Суллы; борьба Суллы с Марием; разгром класса всадников; восстание римских рабов, возглавленное Спартаком (73 — 71), и его трагическое поражение; новое усиление торгово-ростовщических групп; усиление политики внешних завоеваний; политическое выдвижение и возвышение Помпея, Красса и Юлия Цезаря; восстание Катилины, охватившее не только последователей Суллы, но и круги разоренного крестьянства; триумвират Цезаря, Помпея и Красса. В эту эпоху восстаний, проскрипций, казней в Лукреций, тем не менее, пишет одно из самых значительных произведений не только римского эпикуреизма, но и материализма как такового.
С одной стороны, «О природе вещей» — это все же поэма, написанная поэтическим языком и носящая литературную ценность. С другой стороны, это произведение философской и научной мысли. Так, Лукреций в своих размышлениях о явлениях и причинах явлений природы опирается и на философских предшественников, таких как Эпикур, Эмпедокл, но также использует образы Гомера и Энния. Асмус отмечает, что для доказательства своей теории и развития эпикуровского материализма необходима была философская терминология, описывающая должным образом материалистическую космологию, физику, теорию познания и так далее. Однако на тот момент в латинском языке она еще не была выработана. Поэтому Лукреций прибегает к помощи поэтического языка. Он, например, развивает демокритовскую идею недоступности атомов чувственному восприятию, превращая ее в образ пылинок, которые невидимы, но иногда могут засиять в лучах солнца.
Считается, что Лукреций принадлежит к атомистическому материализму и этическому учению Эпикура. Как и многие другие философы Античности, Лукреций, прежде всего, ставит этическую цель: найти философию, которая может обеспечить человеку безмятежность и невозмутимость существования в кризисную эпоху. Основная задача поэмы заключается в том, чтобы бороться с главными врагами человеческого счастья – страхом перед загробным миром, перед возмездием и также перед вмешательством богов в события и течение человеческой жизни. Эти страхи подчиняют себе человека только до тех пор, пока человек не знает своего истинного положения в мире и не понимает, как мир на самом деле устроен. Лукреций стремится победить эти страхи с помощью просвещения. Философия показывает, что эти страхи вызваны такими явлениями, которые не могут существовать в реальности. Так, философия Лукреция является просветительской.
Поскольку условием освобождения от страхов является познание истинной природы вещей, Лукреций обращается к сложным философским построениям. Познание природы вещей включает в себя общее устройство мира, его возникновение, физические элементы, из которых состоит и мир, и человек, а также вопрос о том, что случается с этими элементами после смерти. Здесь проводится важная связь между этикой и учением о природе, характерное для Античной философии: мы обретаем душевную гармонию, приобщаясь к гармонии природной. Асмус утверждает, что для Лукреция познание природы важно не само по себе, а только в той мере, в которой оно приближает человека к безмятежности. Следовательно, в рассуждении о природе соблюдается лишь общий принцип материалистического и натуралистического объяснения: все явления и все черты природы следует выводить из одних лишь естественных причин, не допуская и не предполагая в ней ничего сверхъестественного, не постулируя никаких чудес, никакого вмешательства высших надприродных сил и существ в события и в ход нашей жизни.
Если мы хотим достичь безмятежности, необходимо исключить любое противоречие объяснений явлений природы с фактами, известными из наблюдений. С другой стороны, в связи с вторичностью рассуждений непосредственно о науке, Лукреций соглашается с Эпикуром в полной допустимости множественности объяснений происходящих в мире явлений. По всей видимости, Лукреций хорошо изучил работы Эпикура и, в частности, письмо Эпикура к Геродоту, в котором он пояснял это учение. Мы не можем утверждать, что для Лукреция и для Эпикура является совершенно безразлично какие гипотезы относительно мира являются действительно истинными. При этом он не отрицает возможности их познания, поэтому мы не можем назвать его агностиком или прагматистом. Лукреций очень проницательно намекает на невозможность сделать обоснованный выбор в условиях настоящего развития науки.
То, что Лукрецию небезразлично устройство природы само по себе, доказывается тем фактом, что в своей поэме он выходит за рамки того, что необходимо и достаточно для одного лишь терапевтического просвещения. Произведение Лукреция в конечном счете является некой «поэтической энциклопедией» атомистического материализма, в которой мы можем найти учение о физических элементах бытия, их движении, космологию, космогонию, историю культуры, материалистическую антропологию и психологию.
Две идеи Лукреция кажутся особенно важными в вопросе освобождения души от нежелательных аффектов. Во-первых, это мысль о смертности человеческой души. Во-вторых, это мысль о неспособности богов влиять на человеческую жизнь. Стоит отметить, что Лукреций не отрицает существование богов, он лишь ограничивает сферу их деятельности, помещая их, как и Эпикур, в пустые промежутки между мирами (intermundia). В этих промежутках у богов есть условия для ведения безмятежного существования: в силу этого они не только бессильны в отношении миров, но также и ничем не побуждаемы к тому, чтобы на что-то повлиять. С другой стороны, боги и не создавали этот мир. Таким образом, Лукреций изымает из мира все сверхъестественное. При этом он, вслед за Эпикуром, отрицает творение «из ничего» и описывает закон сохранения бытия: ««За основание тут мы берем положение такое: из ничего не творится ничто по божественной воле».
Обратимся теперь к космогонии Лукреция, то есть к концепции происхождения природы и мира. Все миры возникают из движения потоков или вихрей бесчисленных, невидимых чувственным зрением и неосязаемых частиц вещества. Эти частицы аналогичны «семенам», в которых заключается возможность всех тел и душ мира. Из этих частиц-первоначал состоят все тела, души, миры, т.е. все порождения природы. Они возникают по причине действия механизма естественной необходимости. При этом Лукреций говорит, что существуют только первичные тела, их соединения, движение и пустота, которая делает движение возможным. Эти первичные простые тела вечны и неразрушимы, в то время как сложные тела, которые из них складываются, являются смертными. Лукреций обосновывает вечность «семян» следующим образом: если бы они были разрушимы, то за период, прошедший до настоящего времени, вся материя была бы давно уже исчерпана и истреблена бесконечными днями времен. Гибель вещей, состоящих из этих частиц, представляет собой не уничтожение материи, а разложение сложного на простые элементы. Эти элементы возвращаются в единый, общий, вечный круговорот веществ природы. Таким образом, гибнут не только тела существ, гибнут души, а также бесчисленные миры.
Душа в рамках теории Лукреция также является материальной и состоит из атомов, однако отличающихся от тех, которые образуют тело. Атомы души более мелкие, круглые, гладкие, подвижные. Здесь необходимо отметить важную деталь: получается, что у Лукреция атомы качественно дифференцированы. Поскольку атомы души обладают такими качествами, они как бы находятся в зависимости от тела. В момент смерти распадается сцепление атомов тела, а вслед за ними распадаются и атомы души

. Как и Эпикур, Лукреций считает, что душа смертна. Из этого проистекает и его отвержение не только загробной жизни, но и вообще отношение между жизнью и смертью. Это основа этического учения и эпикурейцев, и стоиков: пока мы живы, нам не страшна смерть, поскольку ее еще нет; после смерти мы тоже не можем бояться, поскольку уже нет нас.
Из общей материалистической философии Лукреция выводится и его взгляд на общественную жизнь. И если для Эпикура цель жизни состояла в уходе от государственно-политической деятельности, в «незаметном» личном существовании, то Лукреций обращает внимание на события современной ему общественно-политической жизни.
А. Ф. Лосев замечает важный парадокс. У Лукреция в яркой форме проводится эпикурейское учение, которое ниспровергает всякий религиозный культ, однако в то же время, он в самой резкой форме признает существование богов. Также, он отмечает, что в версии Лукреция человек уже далек от прежнего спокойного и благородного эстетического самосозерцания. Он видит свою ничтожность перед бесконечно могущественной и самовольной природой. Лосев делает изящное заключение: эта же природа у Лукреция и утешает человека тем, что он рассыплется на атомы и умрет, поэтому все его страдания временны.

Философский эклектизм Марка Туллия Цицерона

Обратимся сперва к контексту развития эклектизма как философской установки. Скептицизм проникает в Академию Платона во II веке до нашей эры. Скептицизм провозглашает равенство всех философских утверждений, касающуюся и их возможной истинности, и, в то же время, их проблематичности. Тем самым, эклектизм способствует сближению различных школ и учений, в частности, академической философии с учением Аристотеля и стоиков. Римская философия I века до нашей эры характеризуется подобным смешением. Можно сказать, что относительную чистоту и принципиальность учения сохранил лишь эпикуреизм, оставаясь вне эклектической традиции.
Одним из наиболее значимых философов, относимых к эклектикам, является Марк Туллий Цицерон (106 – 43 гг.). Цицерон и в Афинах, и в Риме прослушал выдающихся философов практически всех школ, включая эпикурейца Федра, академика Филона, а также стоика Диодота. Собственные философские произведения были написаны Цицероном в последние годы жизни, когда он отошел от политической активности. До этого он выступал как выдающийся оратор и политический деятель, представитель «класса всадников». Блестящая политическая карьера Цицерона оборвалась с заговором Катилины, в результате которого он был отправлен в ссылку, по возвращении из которой не смог восстановить репутацию. Во время диктатуры Цезаря Цицерон занимается философией, однако с убийством Цезаря выступает с критикой цезарианца Антония, за что вносится в проскрипционный список. Цицерон пытался бежать в Грецию, но убийцы настигли его 7 декабря 43 года до н. э. недалеко от его виллы в Формии. Когда Цицерон заметил догоняющих его убийц, он приказал несущим его рабам поставить паланкин на землю, а потом, высунув голову из-за занавеси, подставил шею под меч центуриона.
После возвращения из изгнания Цицерон предпринимает попытку сформулировать свою собственную политическую философию. Будучи сторонником аристократической республики, он утверждал, что государство — достояние и дело народа, опирающегося на право, римскую доблесть и образованность граждан. Законы выражают естественную разумность природы: они связаны и с выбором наилучшего способа действовать, и с требованием неукоснительного соблюдения всех норм права. Хотя, по мнению Цицерона, «количество» политических прав у разных сословий граждан может быть разным, перед законом все они равны. Цицерон был убежден в особом статусе римского народа, для спасения которого боги в трудные времена направляют на землю «божественную душу». Мессианизм Цицерона сыграл важную роль в формировании культа императора, хотя сам Цицерон являлся убежденным республиканцем.
Заслугой Цицерона является создание языка латинской философской прозы, основ и образцов философской терминологии. Для него не существовало противоречия между философской и риторической установкой, что не было в общем характерно для греческой философии. Он объединяет их в идее гуманности (humanitas). Цицерон использует известный эллинистический мотив «утешения» философией. В своих работах Цицерон реализует не просто программу перевода греческой философии на латинский язык, но и адаптации ее к греческому стилю мышления. Светлов отмечает, что наибольший интерес у Цицерона вызывали этика, теология и теория познания - науки, отвечающие на вопросы о том, как жить, кто является высшим авторитетом и что способен знать человек. Физические вопросы не попали в центр его внимания, так как в меньшей степени были связаны с этико-поведенческой стороной мудрости. Задачей философии Цицерон считал «возделывание души». Философия, говорил он, «излечивает души, отсеивает пустые заботы, избавляет от страстей, отгоняет страхи».
Асмус отмечает, что не во всех случаях Цицерон опирался на греческие первоисточники, что обусловило нередкие ошибки и неточности, смешение понятий и учений различных греческих школ, особенно в сочинении «Тускуланские беседы». Такое обоснование эклектизма Цицерона кажется недостаточным и в некоторой степени идиосинкратичным, поскольку в конечном итоге он формирует достаточно целостное философское учение. Сквозь эклектизм Цицерона просматривается отрицательное отношение к эпикурейскому материализму. Скептицизм Цицерона проявляется в том смысле, что он признает проблематичным решение всех философских вопросов о бытии и познании. Наибольшее внимание Цицерон уделает вопросам этики и религии, в которых он ссылается на учения стоиков о надежности положений, которые опираются на общее у различных народов мнение по ряду вопросов (consensus gentium). Он радикализирует это стоическое положение, утверждая, что существуют врожденные понятия, которые даны природой, например, вера в богов, божественный промысел или провидение, бессмертие души и свободу воли. По вопросу о природе души Цицерон колеблется между академическим идеализмом и материализмом стоиков.


Главные представители римского стоицизма (Сенека, Марк Аврелий и пр.)

Необходимо сперва обратиться к общим чертам стоицизма, которые закладываются в греческом его варианте. В первую очередь необходимо отметить, что стоицизм полемизирует с эпикуреизмом в трактовке материализма. Эпикуреизм основывался на материалистическом атомизме Демокрита, в то время как стоицизм возвратился к материалистическому учению Гераклита, из которого главным образом взяли мысль о происхождении мира из огня, а также о управляющем миром Логосе – законе. Стоики представляли себе мир целиком как единое тело, которое является живым и насквозь проникнутым телесным дыханием («пневмой»). Так, множеству атомов Эпикура стоики противопоставляют учение о единстве мира, дополняемое представлением о сплошной наполненности мирового шара телами; множественности миров – учение о единственном мире. В отличие от эпикурейцев, стоики также считали, что мир является целесообразным и разумным.
Этическая концепция стоиков подчиняется этой идее о всеобщей разумности и целесообразности, которая обусловлена принципом Логоса. Поскольку в физике Эпикура возможен «клинамен», отклонение атомов от первоначальной траектории, случайность, то их этика также наполняется пафосом свободы и стремление вырвать человека из оков необходимости. Для стоиков понятие судьбы, фатума является непреложным. Каждое причинное действие происходит согласно определенным законам природы. Действие не может быть свободным, мы можем влиять лишь на то, каким образом совершаются события – добровольно или по принуждению. Добродетель, мудрость обеспечивает согласное существование с природой, в котором возможно достигнуть безмятежности – «атараксии».
Еще одной важнейшей идеей, характерной для всех стоиков, является космологическое учение о «воспламенении» мира и его «возрождении». Как уже было отмечено, стоики опираются на космологию Гераклита. Космос – живое существо, которое пребывает в вечно повторяющемся процессе происхождения из первоогня и возвращения в него: множественность перетекает в единство, а затем снова разрушается в множественность. Этому процессу подчиняется и человек, состоящий из тела и души. Душа также понимается как телесная, «пневматическая», при мировом пожаре возвращающаяся в божественную мировую субстанцию, чтобы затем снова воплотиться в прежнем потоке существования.
На римскую почву стоицизм переносится Панетием Родосским (ок. 185 — 110 г. до н. э.), который был приглашен Сципионом Младшим в Рим для участия в литературно-философском кружке. «Сципионовский кружок» стал основной интеллектуальной площадкой того времени. Именно посредством данного кружка, Цицерон перенимает круг ценностей Панетия и создает свое понятие humanitas. Основной заслугой Панетия является начало «эллинизации» стоицизма. Панетий как бы смягчает строгий греческий стоицизм, включая в него понятие удовольствия как один из принципов нравственной жизни, а также относительную свободу личности. Историческое значение Панетия состоит в том, что он показал, как возможно, оставаясь на почве стоицизма, развить — и в космологии, и в психологии, и в учении об обществе — эллинскую философию о радостях жизни, а не только «любовь к року» (amor fati), «сохранить веру в силу человеческой солидарности и надежду на лучшее будущее».
В ранний период Римской империи благородная мораль стоиков ярко проявилась в учении трех великих стоиков той эпохи – Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия. При этом в Стое, как и в других школах, появилась тенденция к эклектизму. Луций Анней Сенека является крупнейшим представителем римского стоицизма. Он изучал риторику, а также философию, являясь последователем Посидония, выдающегося философа Средней Стои. При императоре Нероне он занимался крупные должности, однако в итоге попал в опалу и покончил жизнь самоубийством в 65 г. н. э. по его приказу. Несмотря на то, что он написал множество трактатов на широкую тематику, наибольшую слову ему принесли его моралистические сочинения. Проблемам морали он посвящает значительные части рассуждения в своих «Естественнонаучных вопросах», в «Письмах» же моральная дидактика является главенствующей.
Сенека развивает стоическое учение материалистического монизма практически во всех частях своей философии. Согласно учению Сенеки, все телесно. Это значит, что все есть теплое дыхание, или «пневма», т. е. огонь. Физика Сенеки — насколько можно у него говорить о самостоятельном физическом учении — есть физика гераклитовского огня. Следуя древним стоикам, Сенека принимает их учение о периодически повторяющихся воспламенениях мира. Учение Сенеки о первоогне телеологично и вместе с тем фаталистично.
Асмус отмечает, что учение Сенеки о душе путанно и противоречиво. С одной стороны, душа у него трактуется материалистически как «пневма» - материальное теплое дыхание. С другой стороны, у Сенеки мы можем найти стенания по поводу того, как трудно душе освободиться от материи. В этих противоречиях сходит на нет материализм и материалистический монизм философии Сенеки, а сам Сенека приближается к тому, каким его характеризовал Ф. Энгельс, назвавший его «дядей христианства». Некоторое противоречие наблюдается и в понимании бога. У него бог одновременно есть и огонь, иначе говоря — тело, и идея, разум, творящая сила, любящий отец. За отпадение мира от истины бог устраивает мировой пожар, в котором мир погибает без остатка; только влага, остающаяся после мирового пожара, — след мира погибшего и залог возникновения нового, лучшего мира. С другой стороны, бог не может менять материю, и все происходит лишь по законам природы. Противоречива и антропология Сенеки: с одной стороны, природа человека воспринимается как непорочная, с другой стороны – душа является узником в «темнице тела».
Итогом философской деятельности Сенеки являются «Нравственные письма к Луцилию», в которых излагаются идеи, созвучные христианской этике. Это порождает множество апокрифических текстов в христианской среде, в которых утверждается, что якобы имела место переписка Сенеки и апостола Павла. Сенека сохраняет верность учению греческого стоицизма. В условиях кризисной политической и общественной обстановки, его тезисы звучат особенно актуально. Он утверждает, что для счастья достаточно добродетели. Мудрец должен сохранять спокойствие духа и наилучшим образом делать все, что от него зависит. Внешнее социальное давление не может помешать ему исполнять как общественные обязанности, так и требования нравственного долга. Сенека считал, что все человеческие существа связаны между собой, поэтому мудрец не может быть оторван от общества. Мы должны помогать своим согражданам: «Нужно жить для другого, если хочешь жить для самого себя».
Сфера безразличного, т.е. всего, находящегося за рамками блага (знания) и зла (невежества), оценивается Сенекой несколько иначе, чем его предшественниками. Будучи высокопоставленным римским гражданином, он ценит богатство, здоровье, известность. Однако ценны они не сами по себе, но лишь как орудия проповеди добродетели и справедливости. Он следует традиции римских моралистов, критикуя пороки высшего света – гордыню, роскошь, стяжательство – которые завладевают душой человека. Стоицизм же призывает освободить себя от диктата окружающих условий в том смысле, что дух не должен подчиняться чуждым ему обязательствам. Это подразумевает внутренние противоречия и борьбу, путь «созидания себя», «заботы о себе». Управляющий миром Промысел дает нам возможность познать себя как разумное существо, говорит философ, — важно только заметить его «подсказки». Моральная проповедь Сенеки направлена на внутренний мир читателя. Однако сам формат проповеди предполагает апелляцию не только к рациональным доводам, но также с некоторой интимной самостью человека, его чувственной стороной. Столяров отмечает, что своеобразие Сенеки состоит не в теории, а в общем настрое. Его работы проникнуты ощущением внутренней нестабильности и тревоги.
Обратимся к другой яркой фигуре римского стоицизма I-II веков нашей эры – Эпиктету (ок. 50 – 138 гг. н. э.). Эпиктет являлся рабом по происхождению. Среди его поклонников было множество представителей аристократии, однако он все же скорее являлся маргинальной фигурой. Эпиктет утверждает, что все люди способны стать добродетельными и что Бог даровал всем людям средства для достижения счастья, твердости духа и умения владеть собой: «В чем же тогда состоит природа человека? В том, чтобы кусаться, драться, попасть в тюрьму и быть обезглавленным? Нет – в том, чтобы делать добро, сотрудничать с другими и желать им всяческих благ»