Особенности древнерусской культуры

Введение

В IX в. начинает образовываться государственность у восточных славян. В этот период на политической арене мира возникает одно из крупнейших государств Европы – Киевская Русь. Занимая большую территорию, находясь между Европой и Востоком, перенимая традиции обеих культур, Русь образовала свою самобытную культуру, непохожую ни на одну из культур мира. Связи с Византией и Скандинавскими странами способствовали также обмену опытом и знаниями.
Одновременно с международным признанием на Руси росло и укреплялось осознание собственной принадлежности к мировой истории, а также к мировому искусству.Культура Киевской Руси родила образцы неповторимого искусства, которые вошли в мировую сокровищницу.Древнерусское искусство – это живопись, язык, литература, музыка, архитектура, монументальное зодчество, бытовая культура, театральное искусство и др. В рамках данной работы хотелось бы остановиться на литературе, архитектуре, литературе, музыке и письменности Древней Руси.
Целью работы является изучение особенности древнерусской культуры. Для выполнения данной цели ставятся следующие задачи: охарактеризовать иконопись, архитектуру, музыкальное искусство и литературу Древней Руси; раскрыть проблему возникновения древнерусского письма.


Иконопись в Древнерусском государстве

Иконы как специфический вид религиозной живописи возникли очень давно, и самые ранние сохранившиеся произведения относятся к VI вв. Нарисованные на иконе святые воспринимались тогдашними верующими как пребывание почитаемых святых среди верующих «здесь и теперь». Иконы киевской школы выполнены в тот период развития стиля византийского искусства, когда оно успешно избавилось от несущественных подробностей, а сосредоточило главное внимание на выявлении в образе святого не текучих примет смертного, а вневременных надличностных черт. Икона подносила святого, изображенного на ней, над обыденностью, подчеркивала его харизматичность.
По представлениям верующих, освященная икона не заменяет святого, а свидетельствует о его присутствии и как прототип имеет свойства благодати, защищает и оздоравливает.
Сомнений в том, что икона Георгия (Юрия) из Московского Кремля была храмовой, нет. В XI ст. Существовал только один храм, названный в честь этого святого, построенный в Киеве по заказу Ярослава Мудрого и освящен в 1051 г. Второй собор (Святого Георгия) построен в Новгороде и освящен в 1140 г. Именно из этого монастыря происходит икона святого во весь рост. Стилем, малярными приемами, всем строем образа они свидетельствуют об общности малярного направления, а Икона св. Георгия из Московского Кремля идентична мозаичным и фресковым изображением Софийского собора в Киеве. Св. Георгия (Юрия) на последней Иконе, как и киевские мозаики, написано на золотом фоне, на котором вырисовывается монументальная фигура святого с мечом, зажатым в левой руке и копьем в правой. Красный плащ и военные доспехи соответствуют о колористическом образе, который поражал светлым лицом, широко открытыми глазами и общей героикой. Он был патроном князя Ярослава (Георгия) Мудрого, утверждал его харизматическую легитимность. Прекрасное юное лицо Георгия свидетельствовало о молодости и силе юности. Юные княжеские воины, молясь ему, набирались непоколебимой веры, доблести и готовности положить жизнь за веру. Ярослав Мудрый, как и византийские императоры, очень чтил св. Георгия, изображение которого вмещал на своих печатях.
Глубокийпроникновенность можно найти и на украшении рукописей-миниатюры, орнаментах и заставках. Выдающимся произведением этого вида живописи является Остромирово евангелие, начатое 21 октября 1056 г. и законченное 12 мая 1057 г. дьяком Григорием. В манускрипте содержатся миниатюры евангелистов Марка, Луки и Иоанна, для Матвея остался свободный лист не заполненный миниатюрой по неизвестным причинам. Кроме миниатюр, евангелие роскошно украшено большой заставкой, 17 малыми заставками и 207 инициалами.
Миниатюры выполнены двумя мастерами — одному принадлежит миниатюра евангелиста Иоанна с Прохором, второму — евангелистов Марка и Луки. Первый мастер фрескист по малярной манере: его широкое письмо и колористическое решение идентичное письму фресок Софийского собора в Киеве. Фигуры хорошо помещены в рамку в форме квадрифолия, а колорит изысканной гаммой вишнево-красных, розовых, оранжевых и светло-охристых красок гармонично сочетаются с теплым тоном золотого фона. Малярные особенности письма лица Прохора имеют прямые аналогии во фресках Софийского собора. В завершении рамки размещено уникальное изображение леопарда, голова которого повернута в ракурсе, что создается впечатление, будто он наблюдает за сценой, нарисованной в квадрифолии.
На другой миниатюре нарисован апостол Лука, так же помещен в квадрифолий, а регулярно положеные золотые штрихи напоминают эмальерную технику ювелирных изделий. Значит, даже единственная достопримечательность, которой является Остромирово евангелие, свидетельствует о разнообразии художественных направлений, которое наблюдается не только в мозаиках и фресках или иконах, но и в миниатюрах. Влияние эмальерного искусства заметно также в заставках и инициалах. Яркие красные, синие, зеленые краски привередливых инициалов и заставок обведенные золотом. Изящество художественной техники, высокое совершенство миниатюр и инициалов ставят Остромирово евангелие в один ряд с мировыми шедеврами миниатюр XI вв.
Уже в живописи Софийского собора в Киеве зарождается легендарно-исторический жанр того направления, который давал художнику простор для свободного толкования сюжетов, отдавая предпочтение следующей трактовке образа, которая бы больше всего соответствовала мироощущению, эстетическим вкусам и морально-нравственным идеалам общества. Эта трактовка с большим и небывалым в средневековом искусстве мастерством воплощена в творчестве мастера сотника Корнилия в Петропавловском приделе Софийского собора. Его творчеству присущ отход от традиций канонических образов византийского искусства в сторону большей живости, экспрессии, попытке передать психологическое состояние изображенного персонажа. Подобный подход в живописи был не случайным, а отражал существенные изменения в ментальности русов.
Если сравнить малярное наследие Киевской Руси второй половины XI — начала XII вв. с тем, что нам известно из сочинений византийского стиля этой эпохи, то мы убедимся, что киевские художники не уступали уровню других художественных школ. В их произведениях гармонично сочетаются достояние иконописи предшественников с новым видением мира, глубокой связью искусства с изменениями в общественных эстетических и морально-этических сферах, выразительные художественные средства как в композиции, так и в форме и оказании образам лирического оттенка.


Архитектура Киевской Руси

Из глубины веков от своих предков, древних русичей, унаследовали русские мастера замечательное искусство деревянных зданий, резьба по камню, кладка кирпича. Тысячелетние традиции жили и живут еще и до наших дней в русской народной архитектуре, а в каменной они меняются в соответствии с развитием мировой архитектуры. Архитекторы того времени, опираясь на национальные традиции, возводили неповторимые строения,
Блестящими страницами мировой архитектуры стали творческие достижения архитекторов Киевской Руси: Десятинная церковь и Софийский собор в Киеве, Спасский собор и Пятницкая церковь в Чернигове, Успенский собор и церковь Пантелеймона в Галиче, церкви в Путивле, Новгороде-Северском, Белгороде и др. Высокого уровня достигло градостроительство, строительство княжеских и боярских хоромов, оборонительных сооружений2.
Рассматривая почти трехсотлетний период развития архитектуры Киевской Руси, можно определить пять стилевых этапов. Первый — конец X — 30-е годы XI в., когда под влиянием византийской строительной техники и архитектуры зарождается и начинает свое развитие монументальная каменная архитектура. В сооружениях этого времени есть определенные особенности, возникшие под влиянием потребностей заказчика и местных особенностей, подобно других стран, где строили византийские мастера. Это времена строительной деятельности Владимира Святославовича в Киеве и его сына Мстислава в Чернигове.
Второй этап — 30-50-е годы XI в., времена Ярослава Мудрого. В главных городах Киевской Руси проводятся большие строительные работы, расширяется территория городов, возводятся прочные укрепления, создаются ансамбли княжеских центров, строятся дворцы, гриднице в Киеве, Новгороде, Полоцке, строятся большие соборы. Для всех областей Древней Руси Киев является образцом, хотя в строениях Новгорода и Полоцка существуют черты, свидетельствующие о местных традициях. Главной особенностью сооружений становится объемно-пространственный центрический характер их композиций, многоэтажное завершения, то есть черты, которые обусловили органическую взаимосвязь между ансамблем и исторически сложившейся застройкой города.
Третий этап — вторая половина XI — начало XII в., когда уже выкристаллизовывается тип храма, который больше всего отвечает потребностям и канонам православной церкви, и начинают оформляться местные архитектурные школы с присущими им особенностями, в частности в переяславском и новгородском строительстве. Однако мощная Киевская школа еще имеет большое влияние на другие города. И еще долго будут строить по разным землям Руси церкви по образцу Успенского собора Киевского Печерского монастыря.
При всех технических и художественных особенностях архитектура Киевской Руси в эти времена испытывает влияние традиций средневизантийской архитектуры, равно как и другие страны Восточной Европе.
Четвертый этап — архитектура 20— 80-х годов XII века. В эти времена окончательно формируются местные архитектурные школы, в технике сооружений и в характере архитектурных форм прослеживается определенный отход от византийских традиций, которые продолжают действовать в канонической и общепринятой церковью крестобаневой системе. Зато Русь входит в орбиту стадиального для тех времен романского архитектурного стиля, что проявляется и в технике сооружений, и в характере архитектурных форм и их декора.
Пятый стилевой этап — конец XII — 30-е годы XIII века. Его дальнейшее развитие было оборвано монголо-татарским нашествием. Этот этап представляет наибольший интерес, поскольку в нем мы видим черты, которые в дальнейшем играют существенную роль в развитии русской архитектуры. Во-первых, это касается композиции сооружений, в которых зодчие вновь обращаются к традициям, идущим от народных источников. Позже эти традиции играют существенную роль в формировании национальных черт русской ренессансной и барочной архитектуры.
Значительную роль в составлении определенных черт архитектуры конца XII-начала XIII в. играют потребности новых заказчиков-городского населения, которое с ростом ремесленного производства и торговли все больше начинает влиять на жизнь. Церковь становится не только храмом, но и украшением города

. Интенсивно развивается строительная техника, возникают новые конструктивные приемы. Все это напоминает те условия, при которых в Западной Европе возникла готическая архитектура, и, конечно, архитектура Киевской Руси этого времени является эквивалентной готической архитектуре, так же как архитектура предыдущего этапа — романской.
Христианство на Руси способствовало развитию каменной архитектуры. Возводятся многочисленные каменные здания в Киеве, Чернигове, Владимире-Волынском, Галиче, Новгороде, Смоленске, Владимире Залеском. Белокаменные здания того времени богато украшены внешне рельефными изображениями львов, барсов, грифов, кентавров, всадников. В живописи создаются прекрасные фрески, которые по содержанию своему были церковными. Первой каменной церковью на Руси стала десятинная церковь (Киев, 989-996 гг). Киево-Печерский монастырь является замечательным памятником архитектуры, которая соединила византийское и русское архитектурное искусство.
Как видно, архитектура Киевской Руси, не теряя собственных традиций и индивидуальных черт, отвечает мировом архитектурном процесса и развивается в его контексте.


Музыкальное искусство

Музыка составляла неотъемлемую часть культуры Киевской Руси. Условно можно выделить три основные направления тогдашней музыкальной жизни — народную музыку, профессиональную инструментальную музыку и профессиональные церковные песнопения.
Народная музыка в те времена не записывалась (по крайней мере такие записи науке неизвестны). Представление о ней черпаем из летописей и других письменных источников, с древних рисунков, изображений на ювелирных изделиях и т. п, но главное — на основании определения архаичных черт в фольклоре восточных славян, прежде всего в русском фольклоре. Поэтому народную музыку времен Киевской Руси можно воспроизвести лишь в общих и приблизительных чертах. Зародилась музыка еще в языческие времена, в течение тысячелетий претерпела определенные изменения и спряталась в современном славянском фольклоре.
Особое место среди инструментов занимали гусли, их еще называли «псалтериум» (псалтырь) — от греческого «бряцать по струнам»3. Струны натягивались на резонаторный ящик прямоугольной, трапециевидной или треугольной формы. Остатки гуслей времен Киевской Руси найдены в Новгороде. Боны имели 5-6 струн и были украшены резными изображениями. На одном из инструментов на корпусе вырезано слово «Словнша» (то есть «соловей»), которое, вероятно, было именем-прозвищем гусляра4.
До последнего времени неоспоримым источником о народной музыкальной культуре Киевской Руси считалась известная фреска «Скоморохи», которая сохранилась на стене южной башни собора Св. Софии в Киеве (XI в.). Эту композицию неоднократно печатали в многочисленных научно-популярных изданиях, где она трактовалась как группа местных народных музыкантов и танцоров. И только отдельные исследователи отмечали, что инструменты, которые изображены на фреске, не относятся к народным5, и изображения можно связать с восточными славянами. Большинство авторов давали свободные названия инструментам. Например, у Н. Закревского читаем: «...здесь представлены музыканты, плясуны, шуты, фокусники. У музыкантов видны трубы, сопели, гусли, арфа, гитара, сурмы и тарелки».
Древнейшие формы народной музыки связаны с календарной обрядностью, с изменениями в жизни природы, трудовой деятельностью человека, земледельческим культом, скотоводством. Это обряды, связанные с призывом весны, пробуждением природы, с летним и зимним солнцестоянием, осенними полевыми работами, уборкой урожая, свадебные, похоронные обряды и тому подобное. С введением христианства обряды подверглись определенному воздействию, в них стали преобладать христианские элементы и символы, образовался некий симбиоз языческих и христианских черт. Такими, в частности, стали Рождественские праздники с колядками, Купальские праздники и др. Напевы, имеющие очень древние корни, звучат и сегодня в нашем бытии. Значительное место в культуре Киевской Руси занимало эпическое творчество. Это было литературно-музыкальное искусство — поэзия выполнялась как музыкальное произведение, в котором значительную роль играл торжественный речитатив. Очевидно, именно так и звучало «Слово о полку Игореве». К таким произведениям относятся также былины, сохранившиеся на севере восточнославянской, но своими корнями уходят во времена Киевской Руси6.
Музыка развивалась вместе с поэзией. Репертуар эпических поэм состоял в дружинных кругах и впоследствии получил широкое распространение. К созданию эпических произведений были причастны профессионалы-поэты и певцы.
Неотъемлемую и очень важную часть музыкальной культуры Киевской Руси составляли христианские церковные песнопения, которые стали известны на Руси еще до официального крещения и после введения христианства князем Владимиром получили значительного развития и распространения7.
Говоря о музыке Киевской Руси, необходимо также отметить, что на территории государства жили отдельные группировки разных народов — половцев, иудеев, армян и других, которые имели собственные храмы, где звучали соответствующие службы. Эти небольшие ручейки музыкальной культуры других народов также влились в общую музыкальную культуру Киевской Руси, для которой были характерны: разнообразие содержания, звучания, жанров, стилистики, форм и видов, которая отражала общемировые музыкальные процессы.
Музыка Киевской Руси стала тем основанием, на котором развивалась дальнейшая русская музыка и которая повлияла на искусство восточных славян в целом.


Литературные памятники Древнерусского государства

Летописи Киевской Руси является одним из самых примечательных историко-культурных явлений средневековья. В отличие от хроник большинства стран Европы, написанных на латыни, они изложены на родном языке, если и не вполне идентичному разговорному народному, то очень близкому к нему. Именно этим и обусловлена чрезвычайная популярность летописного жанра на Руси. Летописи были достоянием не только древнерусской книжной элиты, но и широких масс грамотного населения. Они читались и переписывались в течение нескольких веков, благодаря чему дошли до нашего времени.
Академик XVIII века. Г. Миллер, пораженный широтой летописной информации и уровнем ее систематизации, писал, что летописец Нестор и его последователи создали систему русской истории, которая настолько полная, что ни одна другая нация не может похвалиться таким сокровищем8.
Традиция летописания сложилась в Киеве в X веке, но впоследствии распространилась практически на все районы Руси. Летописи писались в Новгороде, Переяславе, на Волыни, в Галиче, во Владимире на Клязьме, в других удельных княжествах, их авторами были монахи, игумены придворных монастырей, представители княжеской администрации и даже князья8. Практически все летописи в своей основе имеют общий киевский летописный свод, известный под названием «Повесть временных лет», где широко представлены общерусские исторические явления и события. Около середины XII в. происходит разветвление единого летописного ствола на ряд хроник, главным содержанием которых становится местная история.
И все же летописание разных центров Руси времен феодальной раздробленности, несмотря на различия в составе сообщений и конкретной идейной направленности, унаследовало от предыдущего периода общерусские традиции, присущи «Повести временных лет». В областном летописании, в частности, получила развитие главная идея «Повести», которую Б. Д. Греков определил как гордость за свое прошлое, обеспокоенность будущим и призыв к защите целостности родины.
Постепенно отдельные хроникальные записи, повести, сказания, поучения объединялись в летописные своды — своеобразные исторические хрестоматии. Они имели разных авторов, неодинаковы стиль изложения и характер информации, но всегда несли на себе отпечаток их составителей. Последние не только редактировали своих предшественников, но и дополняли их сообщения новыми фактами, сокращали или изымали нежелательную информацию, осовременивали изложение согласно существующим политическим предпочтениям. Работа эта выполнялась преимущественно не по собственной инициативе книжников-монахов, а на заказ княжеской власти.
Ярким памятником древнерусского летописания конца XI — начала XII вв. стала «Повесть временных лет», которая вобрала в себя не только весь опыт исторических знаний, накопленный на Руси в предыдущую эпоху, но и достижения европейской исторической мысли, традиции византийской христианской культуры. Особенно сильное впечатление производит вступление в «Повести прошлых лет», где воссоздана широкая картина мировой истории, показано место славян и Руси в системе тогдашнего мира, утверждена прогрессивная философская идея взаимосвязи и взаимообусловленности истории всех народов. Поражает широкая эрудиция автора «Повести...». Он постоянно обращается не только к Библии, которая была высшим авторитетом знаний в средневековье, но и к многочисленным византийским хроникам, в частности «Хроники» Георгия Амартола, от которой позаимствована и первая часть заголовка, сочинению летописца патриарха Никифора, жития святых, притчи Соломона и др9. В «Повесть минувших лет» вошли все предыдущие летописные своды — 996, 1039, 1073, 1093-1096 гг., «Повесть галичанина Василия» (1097), Изборник Святослава, церковные поучения, устные переводы.
В свое время А.А. Шахматов представлял древнерусское летописание как единое вековое дерево, отдельные своды которого, базируясь на Киевской летописной основе XI-начала XII в., последовательно продолжали друг друга. Сегодня мы знаем, что имеющийся летописный материал неадекватно отражает все разнообразие древнерусской летописной традиции X-XIII в. и все же шахматовский образ остается самым удачным определением сути этого историко-литературного явления.
Древнерусское летописание действительно напоминает гигантское вековое дерево, корни которого глубоко проросли в русский духовный грунт, а мощный ствол расширился обильными ветвями во всех древнерусских землях.
Укреплением государственности, распространением письменности, созданию выдающихся памятников литературы способствовалоВведение

христианства на Руси. Выбор восточного христианства как модели для Древней Руси оказал глубокое влияние на Русскую православную церковь, способствовал развитию духовности и культуры.Введение христианства имело положительное значение, ибо внесло благотворные изменения в мировоззрение людей. Древние славяне в основе политеистических религиозных верований имели страх перед стихийными силами природы, покорными им, страх был враждебным и господствующим. И именно христианство давало надежду на спасение, дарило человеку восхищение окружающим миром.
Особенно большое влияние христианство оказало на развитие духовной культуры Киевской Руси. Именно благодаря внедрению христианства литературным языком на Руси стал церковнославянский язык