Основные модусы существования человека в книге Э.Фромма "Иметь или быть"

Введение
Эрих Фромм (1900 - 1980) - немецкий социальный психолог, психоаналитик, социолог, гуманистическая философ, развивавший свои идеи под сильным влиянием Зигмунда Фрейда и Карла Маркса. течение, к которому он принадлежал, обычно так и называют – «фрейдомарксизм».
Соответственно поставленной цели работы – проанализировать гуманистический «неофрейдистский» подход Э. Фромма в трактовке основных модусов существования человека – в данной работе выделяются задача: дать общий обзор представлений Э. Фромма о двух основных способах индивидуальной жизни человека.
Предметом  работы выступает творчество Эриха Фромма, а объектом – его взгляды на способы индивидуальной жизни человека/
Материалом послужила работа Фромма «Иметь или быть».
В своей работе «Иметь или быть» («Haben oder Sein», 1976) автор в исследовании человеческой природы уделяет особое внимание ее социальной составляющей. Он поднимает и исследует несколько проблем. (Необходимо только отметить, что эта работу можно также отнести к «монопроблемным», поскольку в ней глубоко и детально, в самых разнообразных аспектах и контекстах исследуется. По сути, одна-единственная проблема – соотношение двух таких способов существования, как «иметь» или «быть», что и нашло отражение в названии работы). «Отношения между отдельными индивидуумами, социальными слоями и группами уже давно пропитаны, по мнению Э. Фромма, смертельной болезнью – рыночными отношениями…»
Начало работы
«Иметь или быть» - одна из самых значительных книг второй половины ХХ века. Эта книга - не что иное, как манифест новой социальной и психологической революции, призванной спасти нашу планету, находящуюся под угрозой исчезновения. Его тезис состоит в том, что два способа существования борются за дух человечества: способ обладания, который концентрируется на материальных благах, власти и агрессии и является основой вселенского зла жадности, зависти и насилия; и способ бытия, который основан на любви, удовольствии делиться и на продуктивной деятельности. «Иметь или быть?» это блестящая программа социально-экономических преобразований, притом не представляющая из себя некую утопию, напротив, провозглашающая ниболее реалистический из всех имеющихся н сегодня подходов.
Одна из рассматриваемых проблем - духовная (а также связанная с ней социально-политическая и экономическая) деградация современного общества. Во введении к работе Фромм подробно разбирает процессы, которые он объединяет под названием «Большие Надежды». «Нужно наглядно представить себе всю грандиозность Больших Надежд, поразительные материальные и духовные достижения индустриального века, чтобы понять, какую травму наносит людям в наши дни сознание того, что эти Большие Надежды терпят крах…» Это – совсем недавно еще господствовавшие представления о прогрессе, основанном на разуме (основанные, в свою очередь, на идеях и идеалах эпохи Просвещения). В соответствии с этими идеями и идеалами, развиваемыми позднее также европейской либерально-демократической мыслью, мы все более приближаемся к возможности жить в обществе, устроенном на разумных началах, в котором научно-технический и социально-политический прогресс обеспечат человечеству благоприятные условия не только для выживания, но и для дальнейшего развития. Как показывает Фромм, этим «Большим Надеждам» суждено было пережить свой «крах» в ХХ веке. «конец иллюзии».
Фромм пишет, что современное общество стало предельно материалистическим по своему характеру и в любой ситуации выбора между «иметь» и «быть», как правило, предпочитает последнее. Он упоминает о тех великих обещаниях безграничного счастья, свободы, материального изобилия и господства над природой, в которые когда-то поверило человечество. Эти надежды достигли своего апогея, когда началась индустриальная эпоха. Можно было ожидать (и люди действительно этого ожидали), что результатом технического и технологического прогресса в будущем станут неограниченное производство и, следовательно, неограниченное потребление. Люди стремились стать некими земными богами, но на самом деле все оказалось не таким, каким казалось когда-то: то, что считалось абсолютно положительным процессом (прогресс), обнаружило и определенные негативные тенденции, которые с течением времени обозначались все отчетливее. Великое обещание «провалилось» из-за недостижимости поставленных жизненных целей для всего человечеств, под которыми подразумевались максимальное наслаждение и исполнение любого желания (радикальный гедонизм) и в которых на деле воплотились эгоизм и жадность людей.
В индустриальную эпоху развитие этой экономической системы определялось уже не вопросом о том, что хорошо для человека, а тем, что хорошо для роста системы. Таким образом, экономическая система общества служила людям таким образом, что только их личные интересы предназначались для «распространения». Люди, имеющие неограниченные потребности и желания, как римские императоры, английские и французские дворяне, были людьми, которые извлекали из этого максимум пользы.
Основные проблемы, поднимаемые в книге
Два модуса существования
Фромм определяет два доступных человеку способа существования – «быть» и «иметь».
«Быть» (модус бытия); при этом «бытие» как способ существования само по себе имеет две формы. «Одна из них является противоположностью обладания… и означает жизнелюбие и подлинную причастность к миру. Другая форма бытия -- это противоположность видимости, она относится к истинной природе, истинной реальности личности или вещи в отличие от обманчивой видимости...»
«Иметь» (модус обладания). «Природа обладания вытекает из природы частной собственности. При таком способе существования самое важное -- это приобретение собственности и мое неограниченное право сохранять все, что я приобрел. Модус обладания исключает все другие; он не требует от меня каких-либо дальнейших усилий с целью сохранять свою собственность или продуктивно пользоваться ею…»
Автор также исследует важнейшие характеристики существования в каждом из этих двух режимов в их отношении к материализму, политике, религии, духовности, знанию, любви, полу, языку и экономике

. Он утверждает, что в современной жизни доминирует режим «иметь», и объясняет именно им возобладание в современном обществе процессов отчуждения: «При ориентации на обладание нет живой связи между мной и тем, чем я владею. И объект моего обладания, и я превратились в вещи, и я обладаю объектом, поскольку у меня есть сила, чтобы сделать его моим. Но здесь имеет место и обратная связь: объект обладает мной, потому что мое чувство идентичности, то есть психическое здоровье основывается на моем обладании объектом (и как можно большим числом вещей). Такой способ существования устанавливается не посредством живого, продуктивного процесса между субъектом и объектом; он превращает в вещи и субъект, и объект. Связь между ними смертоносна, а не животворна…»
На сегодня сама альтернатива «иметь или быть» кажется современному человеку абсурдной, лишенной здравого смысла. Он почти полностью нацелен на «иметь». «Да и как может возникнуть такая альтернатива в обществе, высшей целью которого является иметь -- и иметь как можно больше -- и в котором один человек может сказать о другом: "Он стоит миллион долларов"? При таком положении вещей, напротив, кажется, что сущность бытия заключается именно в обладании, что человек -- ничто, если он ничего не имеет».
Фромм видит этот способ существования как все более бездушную и бездумную погоню за материальными благами, сопровождаемую умалением в мире таких важных вещей, как уважение к человеческой душе, любви к природе и ближним. Это может привести мир к бедности, войнам и в конечном итоге к уничтожению.
Любовь
Фромм – несколько неожиданно для академического исследователя – выбирает одним из объектов своего анализа человеческую любовь как то чувство, которое способно помочь человеку справиться с противоречиями, внутренне присущими самому человеческому способу существования. Но даже и любовь в его понимании вписывается в его общую концепцию двух способов существования: она «также имеет два разных значения в зависимости от того, имеем ли мы в виду любовь по принципу обладания или бытия».
Большое внимние уделяет автор истории рассмотрения вопроса: как понимали предыдущие поколения и их философы различие между «иметь» и «быть» и связанные с этим различием трудности и жизненные вызовы. В частности, особенно он акцентирует внимание на религиозном подходе (христианском, как он представлен в Ветхом и Новом Заветах), и на воззрениях религиозных мистиков.
Его видение современной жизни сочетает свободу и производительную силу западного капитализма, централизованное планирование и рациональность социалистической системы и «не-материалистическую» сосредоточенность на духовной жизни, характерную для буддизма (который, по словам Фромма, модус обладания называет «ненасытностью») и европейской мистики (Мейстер Экхарт):
«… великие Учители жизни отводили альтернативе "обладание или бытие" центральное место в своих системах. Как учит Будда, для того чтобы достичь наивысший ступени человеческого развития, мы не должны стремиться обладать имуществом. Иисус учит: "Ибо, кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее. Ибо что пользы человеку приобресть весь мир, а себя самого погубить, или повредить себе?" Согласно учению Майстера Экхарта, ничем не обладать и сделать свое существо открытым и "незаполненным", не позволить "я" встать на своем пути -- есть условие обретения духовного богатства и духовной силы. По Марксу, роскошь -- такой же порок, как и нищета; цель человека быть многим, а не обладать многим…»
Если один из разделов книги полностью посвящен анализу категории «иметь», то еще более подробно Фромм анализирует категорию «быть». «Раскрывая… значение понятия "бытие", - пишет он, - я противопоставлял его понятию "обладание". Еще одно не менее важное значение бытия можно обнаружить, противопоставляя его "видимости". Если я кажусь добрым, хотя моя доброта -- лишь маска, прикрывающая мое стремление эксплуатировать других людей; если я представляюсь мужественным, в то время как я чрезвычайно тщеславен или, возможно, склонен к самоубийству; если я кажусь любящим свою родину человеком, а в действительности преследую свои эгоистические интересы, то видимость, т.е. мое открытое поведение, находится в резком противоречии с реальными силами, мотивирующими мои поступки. Мое поведение не соответствует моему характеру. Структура моего характера, истинная мотивация моего поведения составляют мое реальное бытие. Мое поведение частично может отражать мое бытие, но обычно оно служит своего рода маской, которую я ношу, преследуя определенные цели. В бихевиоризме такая маска рассматривается как достоверный научный факт; истинное же проникновение в сущность человека сосредоточено на его внутренней реальности, которая, как правило, неосознана и не может быть непосредственно наблюдаема. Подобное понимание бытия как "срывания масок", по выражению Экхарта, находится в центре учений Спинозы и Маркса и составляет суть фундаментального открытия Фрейда....»
«Социальный психоанализ» Фромма
Фромм рассматривает заявленную тему в том числе и с позиций психоанализа.
Например, само стремление к обладанию, столь развившееся в человечестве, он, руководствуясь разработанной Зигмундом Фрейдом схемой психосексуального развития индивида, связывает с т.н. анальной фиксацией, о которой Фрейд говорил как об одной из естественных стадий этого развития в раннем детстве. По Фрейду, недостаточное «прохождение» через те или иные этапы психосексуального развития ведет индивида к фиксации либидо в одном из этапов, которые личность должна пройти; согласно же Фромму, такая противоестественная фиксация произошла фактически со всем человечеством.
«Одно из наиболее важных открытий Фрейда, - пишет в этой связи Фромм,- помогает нам понять суть принципа обладания. Фрейд считал, что все дети в своем развитии после этапа чисто пассивной рецептивности и этапа агрессивной эскплуатирующей рецептивности проходят -- до достижения зрелости -- этап, названный им аналь-но-эротическим