Основания периодизации истории философской мысли

Введение

Проблема типологии или периодизации культуры как научная философская проблема чрезвычайно сложна. У нее не только нет однозначного решения, но нет согласия в исходных основаниях и подходах к решению проблемы. Можно выделить два основных подхода к типологизации культур.
Первый подход отталкивается от заданного изначально и осуществляющегося на всех этапах единства культурно-исторического процесса. В рамках этого подхода предполагается, что культура человечества развивалась через последовательную смену периодов, этапов, эпох, которые одновременно представляют собой основные типы культуры. Везде эти этапы были одни и те же, хотя допускается, что какие-то регионы или народы не прошли все этапы, отставая в своем развитии.
В России указанный подход известен прежде всего в его марксистском варианте. Десятилетиями он внедрялся как единственно верный, его бесконечно обосновывали или просто повторяли как нечто аксиоматически очевидное. Если первый подход к периодизации и типологизации можно обозначить как универсалистский, то второй — как концепции локальных культур. Самым крупным и влиятельным его выразителем был германский философ культуры О. Шпенглер. Вот его формулировка собственного понимания культуры.
В противоположность установке культурологии XIX в. на принципиальную замкнутость систем терминов и символов каждой из этих культурных традиций аналогичные исследования XX в. характеризуются общей установкой на культурологическое сближение ранее мыслимых разобщенными традиций. В частности, характерным показателем тенденции к синтезу между западной и восточной культурами является взаимное скрещивание элементов той и другой ветви, что приводит к появлению новых культурных разновидностей (таковы, например, с одной стороны, культура современной Японии или, с другой — культурный плюрализм многочисленных буддистских обществ в Европе и Америке).
Цель: проанализировать периодизацию истории философской мысли.
Задачи:
- изучить материальную и духовную культуру;
- дать характеристику историю философской мысли.


Материальная и духовная культура
В литературе существуют различные подходы к определению понятия культуры. Такое положение обусловлено тем, что, с одной стороны, культура есть необычайно сложное и многоплановое явление, с другой ‒ культура чаще всего не рассматривается как некая целостность, как сложная система, а сводится к тому или иному своему элементу. Понятие «культура» происходит от латинского «cultura agri», означающего «возделывание», «обработка», «улучшение», «земельный уход». Общепринятым стало рассмотрение культуры в ее противоположении природе (naturа) как чисто искусственно созданного («вторая природа»). Сюда можно отнести всю сферу материальной деятельности человека по преобразованию дикой природы и созданию «второй природы» (жилище, мебель, одежда, города с их скверами, парками, заводами и проч.) – предметного мира, который выступает непосредственной сферой жизнедеятельности человека как культурного существа. Предметы, созданные человеком, всегда имеют некоторое нравственно-эстетическое содержание или несут в себе некоторый культурный смысл.
Там и тогда, где и когда человек начал создавать предметы и вещи, имеющие культурное значение, это не прошло бесследно для него самого. Преобразовывая естественные материалы природы – землю, камень, глину, дерево, он преобразовывал и себя самого, развивая познавательные, нравственные, эстетические способности, одним словом, становился духовно богаче. И эти приобретенные человеком и человечеством черты являются важной стороной культуры. Духовная сторона человеческой деятельности в латинском языке обозначалась как «cultura animi» – культура души. Безусловно, это очень важная сторона культуры, а может быть, и самая главная, отличительная. Чем отличается природный предмет от культурного? Прежде всего тем, что культурный предмет не исчерпывается своей материальной стороной (сколько затрачено краски, или холста, или мрамора – неважно). Главное в культурном предмете – то, что в него вложены частица человеческой души, его чувства, его эмоциональное отношение к миру. Именно этот внутренний смысл культурного предмета, когда он воспринимается людьми, придает предмету особую ценность. С другой стороны, можно говорить о воспитании человеческих чувств, осуществляемом культурой, о преобразованиях внутреннего мира человека, которые происходят впроцессе общения с культурными предметами, и это духовное общение, осуществляемое культурой, является самым важным в ней. Лучшие произведения человека становятся символами духовности всей культуры: Мадонна – символ матери девственности, Афродита – символ совершенной женской красоты

. В культуре человек создает произведения, бытие которых в чем-то подобно человеческому бытию, ведь человек, кроме материального бытия, имеет свое духовное бытие, придающее смысл и значение эмпирическому существованию человека. Отсутствие религиозного, нравственно- эстетического или философского измерения человеческой жизни лишает ее великого смысла. При этом мы не отрицаем всей важности материальных потребностей и благ, но «человек, когда он занят едой и сном, – животное, не больше!» Поиски человеком Истины, Добра, Красоты, стремление к духовности свидетельствуют о том, что он содержит в себе частицу иных измерений, иных масштабов. Духовность тождественна интеллигентности и выражается не только в отношении человека к самому себе, но в его отношениях к другим людям, в служении своему народу, человечеству. Духовность связана с поклонением идеальному миру ценностей и смыслов.
В человеческой духовности или «открытости» можно увидеть способы самосохранения человеческого рода или преодоления тупиков, характерных для замкнутых систем. Это особый, свойственный людям способ преодоления энтропии, связанный в том числе с активной переработкой, хранением, передачей и использованием информации [1]. Духовность практически необходима для выживания человека. Известно, что голодный человек, имеющий смысл в жизни, духовно сильнее сытого, не имеющего смысла. Об этом повествует экзистенциальный анализ жизни людей в фашистском концлагере, проведенный австрийским врачом В. Франклом, попавшим туда в качестве узника: «Очевидно, что вера в сверхсмысл – как в метафизической концепции, так и в религиозном смысле Провидения – имеет огромное психотерапевтическое и психогигиеническое значение… Эта вера делает человека гораздо более жизнеспособным» [2, с. 163]. Об этом же – афоризм Ф. Ницше: «человек, знающий зачем, вынесет любое как». Сегодня мы испытываем дефицит духовности, дефицит смыслов, ради которых стоит иметь науку и производить материальные блага. Этот дефицит является хоть и скрытой для глаз, но тем не менее главной угрозой для человеческого выживания.
Этот дефицит может быть восполнен с повышением уровня и расширением сферы культуры. Создаваемое людьми предметное богатство есть лишь внешняя форма культуры. Ее действительным содержанием является развитие самого человека, его нравственно-эстетических чувств, его интеллигентности, его способности служить высоким идеалам. Итак, мы отметили две стороны культуры – материальную и духовную. Каково соотношение этих сторон? Возможно ли существование культуры без одной из них? Отвечая на эти вопросы, мы сможем более четко обозначить собственно сферу культуры, отделить культуру от всего, что таковой не является. Вспомним для примера теорию идей Платона: есть идея красоты, идея блага, идея справедливости…, но есть ли идея грязи? Материальный предмет, не несущий положительных идеальных смыслов, не является культурным предметом. Так, никакого отношения к культуре не имеют плохо пошитые платья, штампованные пошлые картинки, бракованные вещи, стандартные дома. Все это свидетельствует скорее об отсутствии культуры и полном неуважении к человеку (как производителю, так и потребителю).


История философской мысли
Философские вопросы всегда занимали русских мыслителей в увязке с проблемами человека, с осознанием его места в мире, с темами, которые очерчиваются вокруг него: культура, смысл жизни, космос, Бог. Славянофилы и западники, революционеры и консерваторы, идеалисты и материалисты — все искали свои ответы внутри этого круга проблем, и нигде невозможно обнаружить тот разрыв между теорией и практикой, который был присущ западной философии. Разумеется, русская философия и космоцентрична, исследует вопросы натурфилософии, она отнюдь не игнорирует и исследования проблем теории познания, но главное для русских философов — человек, поиск целостности, единства всех устремлений человеческого духа. В русской философии нет разрыва между теоретической и практической сферами. Русские философы искали не просто правду, а правду-истину.
В их размышлениях доминировала моральная постановка. Это было характерно как для революционно-демократической, так и для религиозно-идеалистической ветви русской философии. В этой связи русские мыслители уточнили понятие и содержание гуманизма. И подчеркивали, что это не просто доверие к человеку, не народопоклонничество, не готовность почитать все, что народу присуще, а такое мировоззрение, в котором утверждается особая значимость бытия индивида во вселенной. Это создание условий для непрерывного развития, требование к самому себе постепенно совершенствоваться, раскрывать потенциал своих способностей и возможностей, нести ответственность за себя и других людей