Образ человека в философии постмодернизма

Введение

Данная тема является актуальной, в связи с тем, что философия постмодернизма активно изучается в настоящее время, как отечественными, так и зарубежными исследователями.
Философия постмодерна возникла, прежде всего, во Франции в середине XX века. Однако несколько философских предпосылок сообщают многие из проблем постмодернистской философии.
На него сильно повлияли сочинения Сорена Кьеркегора и Фридриха Ницше в XIX веке и других философов раннего и среднего 20-го века, в том числе феноменологов Эдмунда Гуссерля и Мартина Хайдеггера, психоаналитика Жака Лакана, структуралиста Роланда Барта, Жоржа Батая и Более поздняя работа Людвига Витгенштейна. Философия постмодерна также опиралась на мир искусства и архитектуры, особенно Марселя Дюшана, Джона Кейджа и пр.
Объектом исследования данной работы является философия постмодернизма.
Предметом исследования является образ человека в философии постмодернизма.
Цель данной работы заключается в изучении образа человека в философии постмодернизма. Достижение данной цели связано с решением следующих задач:
– определить суть постмодернизма и его критику;
– рассмотреть образ человека в философии постмодернизма;
– выявить образ человека в обществе в философии постмодернизма.
В данном исследовании были использованы такие методы, как хронологический метод, метод периодизации, структурно-системный метод, сравнительно-исторический метод и ретроспективный метод.


Глава I. Суть постмодернизма и его критика

Постмодернизм можно охарактеризовать как набор критических, стратегических и риторических практик с использованием таких понятий, как различие, повторение, след, симулякр и гиперреальность, чтобы дестабилизировать другие концепции, такие как присутствие, идентичность, исторический прогресс, эпистемическая определенность и однозначность значения.
Термин «постмодернизм» впервые вошел в философский лексикон в 1979 году, когда Жан-Франсуа Лиотард опубликовал «Состояние постмодерна». Экономика выбора диктовала выбор других цифр для этой записи.
Лиотар анализирует понятие знания в постсовременном обществе как конец «гранднарративов» или «метанарративов» или «Великого нарратива», которые он считает квинтэссенциальной чертой современности (под «Великим нарративом» автор понимает крупные течения и идеи в науке, которые могут объяснить все). Лиотар ввел термин «постмодернизм», который ранее был использован только искусствоведами, в философии, со следующим наблюдением: «Упрощая до крайности, я определяю постмодерн как недоверие к метанарративам». Первоначально написанный как отчет о влиянии технологии в точных науках, заказанный его работал оказала огромное влияние.
Лиотар критикует метанарративы, такие как редукционизм и телеологические понятия человеческой истории, такие как теория Просвещения и марксизма, утверждая, что они стали несостоятельными из-за технического прогресса в области коммуникации, средств массовой информации и информатики. Такие методы, как искусственный интеллект и машинный перевод, демонстрируют переход к лингвистическому и символическому производству как к центральным элементам постиндустриальной экономики и связанной с ними постмодернистской культуры, которая возникла в конце 1950-х годов после реконструкции Западной Европы. В результате появилось множество языковых игр (термин, предложенный Людвигом Витгенштейном), различных типов аргументов. В то же время цель истины в науке сменяется «перформативностью» и эффективностью на службе капитала или государства, а наука приводит к парадоксальным результатам, таким как теория хаоса, все из которых подрывают граднарративы науки. Лиотар отдает предпочтение множеству маленьких открытий и идей, которые конкурируют друг с другом, предлагая собственное видение того или иного объекта в науке.
Лиотар критикует какие-то общие понятия и общие идеи, течения, например, французский исследователь очень нелицеприятно отзывался об идее марксизма, отмечая, что, по его мнению, ни в коем случае нельзя подгонять все страны на земном шаре в разные эпохи и моменты истории под одну идею, под одно течение.
Также стоит отметить, что французы работают с концепциями, разработанными во время структурной революции в Париже в 1950-х и начале 1960-х годов, включая структурные чтения Маркса и Фрейда

. По этой причине их часто называют «постструктуралистами». Они ссылаются на события мая 1968 года как на переломный момент для современной мысли и ее институтов, особенно университетов. Итальянцы, напротив, опираются на традицию эстетики и риторики, включая такие фигуры, как Джамбаттиста Вико и Бенедетто Кроче. Их акцент сильно историчен, и они не проявляют никакого очарования революционным моментом. Вместо этого они подчеркивают преемственность, нарратив и различие в рамках непрерывности, а не контрстратегии и дискурсивные пробелы. Однако ни одна из сторон не предполагает, что постмодернизм является нападением на современность или полным отходом от него. Скорее, его различия лежат в самой современности, а постмодернизм – это продолжение современного мышления в другом режиме.
Наконец, стоит отметить критику Хабермаса о постмодернизме, представляя основные направления дискуссии по обе стороны Атлантики. Хабермас утверждает, что постмодернизм противоречит самому себе посредством самореференции и отмечает, что постмодернисты предполагают концепции, которые они в противном случае стремятся подорвать, например, свободу, субъективность или творчество. Он видит в этом риторическое применение стратегий, используемых художественным авангардом девятнадцатого и двадцатого веков, авангардизм, который возможен только потому, что современность отделяет художественные ценности от науки и политики в первую очередь. По его мнению, постмодернизм – это незаконная эстетизация знаний и публичного дискурса. Напротив, Хабермас стремится реабилитировать современный разум как систему процедурных правил для достижения консенсуса и согласия среди передающих субъектов. Поскольку постмодернизм вводит эстетическую игривость и подрывную деятельность в науку и политику, он противостоит ей во имя современности, движущейся к завершению, а не к самопреобразованию.


Глава II. Человек в философии постмодернизма

Многие исследователи-постмодернисты рассматривали концепцию человека и его «я». Так, например, весом вклад Хайдеггера в чувство де-осознания мира проистекает из неоднократных замечаний, таких как: «везде мы живем среди существ, и все же мы больше не знаем, как он стоит с бытием», и «нигде человек сегодня не сталкивается с самим собой, т. е. со своей сущностью». Хайдеггер рассматривает современные технологии как исполнение западной метафизики, которую он характеризует как метафизику присутствия. По мнению Хайдеггера, со времен самых ранних философов, но окончательно с Платоном, западная мысль мыслила бытием как присутствие существ, которое в современном мире стало означать доступность существ для использования. Фактически, как он пишет в Бытии и Времени, присутствие существ стремится исчезнуть в прозрачности их полезности как вещи готовые к действию. Суть технологии, которую он называет «анфраминг», сводит сущность субъектов к расчетному порядку. Следовательно, гора – это не гора, а постоянный запас угля, Рейн – это не Рейн, а двигатель для гидроэлектроэнергии, а люди – не люди, а запасы рабочей силы. Таким образом, опыт современного мира – это опыт вывода бытия перед лицом анфраминга и его влияния над существами. Тем не менее, люди страдают от этого ухода в моменты тревоги или скуки, и в этом заключается путь к возможному возвращению бытия, что было бы равносильно повторению опыта открытия Парменидом и Гераклитом.
В своих поздних работах, особенно в книге «Использование удовольствий», Фуко, рассматривая понимание образа человека, использует исторические исследования, чтобы открыть возможности для экспериментирования с субъективностью, показав, что субъективация – это формирующая сила самого себя, превосходящая структуры знаний и из которой он выходит. Это сила мысли, которая, по словам Фуко, – это способность людей проблематизировать условия, в которых они живут. Для философии это означает «стремление узнать, как и в какой степени можно было бы думать по-другому, вместо того, чтобы узаконить то, что уже известно». Таким образом, он присоединяется к Лиотарду в содействии творческому экспериментированию как ведущей силе мысли, власти, которая превосходит разум, узко определенную и без которой мысль была бы инертной