Наука как социальный институт

Введение

Актуальность темы. Вопрос в соотношении философии и науки важен для больше основательного осознания значения и значения и предназначения философии. В наши дни наука пронизывает все сферы работы человека. Она стала массивным моментом достижений населения земли в самых всевозможных областях. Общественности понадобилось пройти длинную дорогу от донаучных форм знаний к научным знаниям. Философия обобщает заслуги науки, опирается на них. Философия подчеркивает прецеденты произведения науки в огромный контекст культурного и общественного становления. Не только философия нуждается в науке, но и наука нуждается в философии.
Общественная философия – это философские концепции общества. Такая философия занимает свое определенное место между наук, изучающих качества и проявления.
Главная конфигурация социального знания – наука в наши дни становятся все более важной и значимой составной части, которая нас обрамляет ориентироваться, существовать и работать.
В процессе познания его трансляции, люди вступают в конкуренцию общую работу, появляется необходимость организации управления, а это значит сама работа управления в науке. Обсуждение науки, как общественного социального института для науки в единстве ее с личной стороны.
Наука – стремится к большой точности своих знаний, считает необходимым обосновать свои гипотезы, используют экспериментальные методы доказательств. Появились задолго до нашей эры, философия неизменно сопровождает историю человечества. В работе описывается тот путь, который преодолела философская мысль с момента своего зарождения до нашего времени.
Предмет реферативного исследования является раскрытие темы: «Наука как социальный институт» с философской точки зрения.
Объектом исследования реферативной работы является раскрытие теоретической разработки темы «Наука как социальный институт».
Целью реферата является раскрытие определенных задач самой темы.
Задачи:
раскрыть суть понятия натурфилософия;
раскрыть саму теорию социальной философии и социальной науки;
рассказать о науке, как социальном институте;
описать социальный институт науки как система учреждений;
раскрыть функции науки
Реферат содержит: введение, в котором раскрывается актуальность, предмет, объект цели и задачи; 6 пунктов, в которых поочередно раскрывается суть самой темы: «Наука как социальный институт». Заключение, в котором подводятся итоги всей проделанной работы.


1. Единство всех наук – натурфилософия

В связи с исследованием натурфилософской линии в литературе и в русской поэзии представляется интересным замечание Платона в сочинении «Тимей» о том, что Солон писал стихи, «которые в то время были еще новинкой» [4], это дает возможность убедиться в том, что во времена Солона поэзия как искусство слова еще не была развита. Солон, как следует из сочинений Платона, в поисках знаний посетил загадочный во все времена Египет и во время этого посещения интересовался историей, о чем есть любопытные свидетельства в его диалогах. На настойчивые расспросы Солона о древних временах, один из жрецов, пораженный его наивностью, воскликнул: «Ах, Солон, Солон! Вы, эллины, вечно остаетесь детьми, и нет среди эллинов старца! Все вы юны умом, – ответил тот, – ибо умы ваши не сохраняют в себе никакого предания, искони переходившего из рода в род, и никакого учения, поседевшего от времени» [6].
Современному человеку, читающему о столь далеких временах, сложно представить, что египетский жрец, обладая знаниями о баснословной старине, отказал грекам в древности их истории, науки, искусства, ведь для нас привычно опираться именно на фундамент Античности, ассоциируемый с Древней Грецией и Древним Римом. Тем не менее, Солон – один из «семи мудрецов», словно юный муж, вынужден был выслушать отповедь египетского жреца. Отметим при этом, что египтяне признавали себя родственниками греков, об этом заявлял и Фукидид (на которого ссылался Платон). Он же писал, что у греков не существовало самого понятия Эллада, его им «подарили» пеласги.
Натурфилософская мысль Платона была сосредоточена в области поисков первопричины бытия, и в этом смысле наличие Творца для него было несомненным, он даже не допускал мысли, что может быть как-то иначе: «Но ведь мы приступаем к рассуждениям о Вселенной, намереваясь выяснить, возникла ли она сама и каким именно образом или пребывает не возникшей; значит, нам просто необходимо, если только мы не впали в совершенное помрачение, воззвать к богам и богиням и испросить у них, чтобы речи наши были угодны им...» [8].
Интерес натурфилософа и естествоиспытателя побуждал его искать причину мира, его начала, и он находил ее, разграничивая на вечное, «не имеющее возникновения бытие», и то, что таковым не является, то есть «вечно возникающее». Рассуждая, таким образом, Платон пришел к естественной мысли о наличии «творца и родителя», что является одной из главных отличительных характеристик не только философии Античности, но и предфилософии, а также времени, когда только зарождались религия и мифология, когда первочеловек только начинал выстраивать свои первовпечатления в некую первокартину мира. Наличие родителя и творца в ней было необходимо. Платон отдавал себе отчет в том, что это сложное и неоднозначное занятие: «Конечно, творца и родителя этой Вселенной нелегко отыскать, а если мы его и найдем, о нем нельзя будет всем рассказывать» [7].
Создается впечатление, что философ боялся собственных размышлений о творце, вторгаясь в некую опасную и запретную область, и, тем не менее, будучи исследователем, не мог остановиться в своих поисках и вновь задавался вопросом: «...взирая на какой первообраз работал тот, кто его устроил, – на тождественный и неизменный или на имевший возникновение? Если космос прекрасен, а его демиург благ, ясно, что он взирал на вечное; если же дело обстояло так, что и выговорить-то запретно, значит, он взирал на возникшее» [6]. И в этом случае (когда «выговорить запретно») получалось, что кто-то до демиурга создал нечто (первообраз), на что он и взирал, и тогда перед Платоном вставал новый вопрос: а кто создал это нечто в качестве образца? Платон на этот вопрос не ответил, он сделал для себя утешающий вывод о том, что первообраз был вечен, а «демиург – лучшая из причин», ибо он благ.
С тех пор, как жил Платон, прошли 25 веков, но вопрос о причине причин не перестал волновать человечество и остается актуальным поныне. Видный ученый, долгое время проработавший директором института мозга, академик Н. П. Бехтерева [1] писала, что никогда не чувствовала себя атеистом и признавала существование некоего «Зазеркалья», то есть непознанной покуда наукой сферы, и осторожно предполагала наличие высшей организующей силы.
Обратим внимание на следующую цитату, которую, если не знать, что это слова Платона, можно было бы принять за библейский текст о сотворении мира, настолько он ему близок – по содержанию и стилистике. Вот слова философа: «Итак, пожелавши, чтобы все было хорошо и чтобы ничто по возможности не было дурно, бог позаботился обо всех видимых вещах, которые пребывали не в покое, но в нестройном и беспорядочном движении; он привел их из беспорядка в порядок, полагая, что второе, безусловно, лучше первого» [4]. И вот цитата из Библии: «И создал Бог два светила великие: светило большое, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды; И поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, И управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо» [2, c. 10-11].
Пользуясь терминологией Пифагора, этот упорядоченный мир есть космос, по Платону же, космос – это «вращающееся небо», при этом он – живое существо, наделенное душой и телом. В «Тимее» он рассуждал об этом недвусмысленно, говоря о движении небесных тел по своим орбитам и делая вывод о том, что все это движение задумывалось в подражание божественной сути, ведь «космос как можно более уподобился совершенному и умопостигаемому живому существу, подражая его вечносущей природе» [4].
Важным натурфилософским понятием являются так называемые первоэлементы – огонь, земля, воздух и вода, которые, по его мнению, представляют собой некие целостные части, «совершенные и непричастные дряхлению и недугам». С целью «подражания божественной сути», по Платону, были созданы планеты, Солнце и Луна. Внимание философа привлекала, и натурфилософская тема времени, соотношение вечности (как пребывающей изначально и всегда) и возникшего (ранее не существующего, но созданного по образцу). Время он определял как «некое движущееся подобие вечности». Платона волновал вопрос возникновения (сотворения) человека, он называл это «посевом душ». Может показаться удивительным, но Платон в V веке до н. э. признавал, что «природа человека двойственна» (не о том ли писал и Ф. М. Достоевский), и мужская душа, по его мнению, более совершенна, нежели женская, ведь сначала человек рождается в мужском теле, но в случае, если он ведет недостойную жизнь, в следующей жизни он рож- дается в женском образе. Безусловно, можно полемизировать и с Платоном, касаемо вопроса о том, чье начало, мужское или женское, более совершенно, однако в данном случае нас интересует иной аспект.
Платон писал: «...у того, кто погряз в вожделениях или тщеславии и самозабвенно им служит, все мысли могут быть только смертными, и он не упустит случая, чтобы стать, насколько это возможно, еще более смертным и приумножить в себе смертное начало. Но если человек отдается любви к учению, стремится к истинно разумному и упражняет соответствующую способность души преимущественно перед всеми прочими, он, прикоснувшись к истине, обретает бессмертные мысли...» [5].
Таким образом, Платон подходил к теме, поднимаемой еще Пифагором и встречающейся в других источниках (древнеиндийских, буддийских текстах), а именно реинкарнации, перевоплощении и новом рождении души в соответствии с определенными законами. В «Бхагавад-Гите» одной из частей «Махабхараты» есть рассказ о так называемой дживатме – душе, которая блуждает в круговороте рождения и смерти и проходит… восемь миллионов четыреста тысяч воплощений для того лишь, чтобы получить человеческое тело. «Живое существо получает материальное или духовное тело в зависимости от того, с какой природой оно себя отождествляет» [3, с. 40].
Но и получив человеческое тело, его можно утратить. Как бы то ни было, но такое представление о жизни давало свои плоды, и человек задумывался о морально-этических последствиях своих поступков из опасений вновь проходить эволюцию – от камня до человека. Рассуждая о возникновении человека, Платон задумывался о работе и назначении его органов, например, большое внимание он уделял глазам, которые, по его мнению, передают божественный свет. «Дело в том, что внутри нас обитает особенно чистый огонь, родственный свету дня, его-то они заставили ровным и плотным потоком изливаться через глаза», – утверждал он [4].
Глаза, слух, голос, речь дарованы человеку, по мнению Платона, богами ради гармонии. Но гармония эта необходима ему с определенной целью, а именно «как средство против разлада в круговращении души». По Платону, ритм приводит в порядок любое движение и явление, гармонизирует его, в том числе упорядочивает движение первоэлементов, у него звучит термин «начала». Он писал: «Нам необходимо рассмотреть, какова была сама природа огня, воды, воздуха и земли до рождения неба, и каково было их тогдашнее состояние. Ибо доныне еще никто не объяснял их рождения, но мы называем их началами и принимаем за стихии Вселенной» [5].
Однако мыслитель ошибался, что никто не делал таких попыток ранее, они были, предпринимаемые еще досократиками. Другое дело, что Платон рассуждал о круговороте этих первоэлементов и находился в поиске первообраза, который был бы, с одной стороны, основополагающим и, с другой стороны, являлся бы образцом для последующего подражания ему. Обратим внимание, что идея и тенденция рассматривать искусство как подражание природе (по Н. А. Заболоцкому – «прообразам природы») восходят к древнейшим временам и по всей видимости даже не к Античности, а к тем, которые трудно и едва ли возможно установить.
Термин «мимесис», что, собственно, и означает «подражание природе», возник в V в

. до н.э. Каковы же эти первообразы, по Платону, что являются «рождающимися телами», первичными фигурами? Большое внимание среди них он уделял треугольнику, считая его важнейшим телом. Философ неустанно искал первичную материю, которая в разные моменты может быть всем – влагой, огнем, землей и воздухом, ибо она – мать. Такая первоматерия, по его мнению, может принимать любые формы, будучи многоликой. Исследователю, изучающему развитие натурфилософии и ее отражение в поэзии (в литературе в целом), небезынтересно узнать, что гармоничное построение мира зависит, по Платону, от этих элементов, вернее, их соотношений, выраженных при помощи образов и чисел. Таким образом, диалоги Платона (в частности, сочинение «Тимей») дают представление о развитии натурфилософских идей, ведь он важное значение придавал не только образам и числам, но также глубине, цвету, вкусам, запахам, слуху.
Он размышлял о растительном мире, значении растений в жизни человека; рассуждал о здоровье и болезнях; искал причины недугов и находил их – в разбалансированности соотношения природных элементов в человеке; он пытался понять причины умственных расстройств и также объяснял их, при этом делал выводы о том, что такое пророческий дар и как он появляется у человека, напрямую связывая его с тем, что впоследствии назовут бессознательным или подсознанием.
Именно Платон развил и другую пифагоровскую идею – о «музыке сфер», важную для поэзии, ибо только слышащий ее и прикасающийся к ней – истинный поэт. Эта мысль станет особенно популярной и ярко отразится в русской поэзии Серебряного века, и многие его представители пытались развить эту тему в своем творчестве. Но не только отвлеченные идеи волновали философа, он, как мы убедились, проявлял естественнонаучный интерес, в частности, к работе человеческих органов – глаз, ушей, сердца, печени, легких; их функциям – дыханию, зрению, слуху и т.д.; более того, рассуждая о душе, он указывал, что начало всему – мозг человека, ибо в нем «укоренены узы жизни». Последняя мысль, особенно ценна в свете научных открытий академика Н. П. Бехтеревой, не раз писавшей об «основной драгоценной способности мозга человека» – способности творческой деятельности [1].
25 веков отделяют натурфилософские рассуждения Платона (жившего до нашей эры) и выводы современных исследователей (наших современников), и это позволяет заключить, что натурфилософские идеи не только не устарели, но продолжают волновать человечество, являясь предметом исследований ученых и источником вдохновения творческих натур.


2. Социальная философия и социальная наука

Появление изменений в жизни современного общества, открытие новых сфер его бытия, делают анализ социальной реальности одновременно привлекательным и сложным в методологическом плане, служат импульсом развития методологии обществознания, расширяют познавательный инструментарий. Определяя методологическую специфику социально-философского подхода, философы пишут о том, что комплексный характер методологии в условиях формирующейся парадигмы универсального эволюционизма впитал лучшие черты диалектики, и «на смену монополии универсальной познавательной схемы приходит плюралистическая методология, в рамках которой жесткий теоретический синтез классического типа дополняется ―мягкими‖ методами социального познания с гибкой настройкой на культурную стилистику исследуемого объекта» [4, с. 93].
В процессе методологической трансформации появляются условия и предпосылки для анализа новых явлений социальной жизни, таких как социальные практики.
Понятие социальных практик пришло в философию из социологии и антропологии и активно исследуется во многих отраслях знания, но это почти всегда конкретные отрасли, такие как образование, информатика, политика. С точки зрения социальной философии социальные практики – это способы существования социальной действительности, проявляющие себя в многообразии общественных сфер деятельности человека и, в то же время – это формы воспроизводства социальности в повседневной жизни индивида.
Таким образом, применение в социально-философских исследованиях ряда категорий, среди которых присутствуют социальные практики, целесообразно. Эвристический потенциал указанного понятия используются в социологических, политических, культурологических и иных науках, что возможно и оправдано необходимостью осмысления практик с позиции влияния на человека новых социальных феноменов. Развитие социально-философских идей, связанных с общественной практикой, происходило на протяжении двух последних столетий, и тема соотношения теории и практики, не в последнюю очередь, благодаря теории исторического материализма, была ключевой темой социальной философии, при этом термин «социальная практика» не предполагал его использования во множественном числе.
Под социальной практикой понимался некий процесс совместного воздействия людей по преобразованию внешнего мира и самого общества, некие коллективные действия, объединенные общим целеполаганием, «практика – это понятие, которое может быть отнесено ко всей сфере человеческой деятельности и мышления» [1, с. 8]. Сегодня «новые выводы о соотношении социальной, в том числе и философской, теории и жизни заставляют пересмотреть концепции практики, учитывая многообразие практик, и, вместе с тем, понимая универсальное общечеловеческое содержание практики, разных практик» [4, с. 10].
Считаем, что современные социальные практики существенным образом влияют на мировоззрение человека, ставят его перед решением новых смысложизненных вопросов. Объективно оценивая последствия существования социальных практик, мы делаем вывод о том, что они создаются и существуют в условиях нарастания не только гуманистической тенденции развития общества в целом, но и показывают себя в процессах и явлениях, которые негативным образом сказываются на человеке, его социальном бытии, формируют состояния отчуждения, социальной аномии.
Важным методологическим основанием к изучению социальных практик, на наш взгляд, был и сегодня выступает деятельностный подход, так как они представляют собой многообразные формы деятельности и воспроизводства социальности. Он является базовым в социальной философии, что обусловлено его ролью методологического основания для совокупности социальных наук, где деятельность выступает предикатом человеческого существования и становится предметом их изучения.
В отечественной науке деятельность понимают как особый вид активности человека, направленной на преобразование и познание окружающего мира, включая самого себя и условий своего существования (Р. С. Немов). О том, что деятельностный подход сохранил свою актуальность, как важнейший социально-философский подход, пишет В. А. Лекторский: «деятельностный подход, с моей точки зрения, не только возможен в современных условиях, но и весьма перспективен» [2, с. 80].
Социальная философия ХIХ века рассматривала труд как основной вид социальной практики. Практика же понималась лишь как преобразование человеком окружающего мира, деятельность социально-исторического субъекта, устремленная на изменение системы общественных отношений. Деятельностный подход первоначально применялся к понятию «социальная практика», понимаемой как деятельность социально-исторического субъекта по преобразованию системы общественных отношений и, следовательно, он может быть применен для анализа социальных практик, которые, как было показано ранее, являются качественно новым этапом развития социальной практики. Однако развитие общества детерминирует эволюцию и пересмотр, а скорее – расширение и дополнение методологических позиций социальных наук.
Сегодня социальные практики, понимаются как совокупность социального действия и социального опыта, характеризуются плюрализмом и проявляются как коммуникативные, языковые, потребительские практики, а также – познавательные, нагруженные когнитивными смыслами и значениями. Мы считаем, что деятельностный подход может быть дополнен идеями постнеклассического периода социальной науки. Это делается для того, чтобы в полной мере объяснить современные социальные практики в их повседневности, где они будут включать не только процессы труда, но и иные социальные феномены – познавательные, речевые, коммуникативные, ценностные. Такие практики будут связаны с деятельностью, являться частью деятельности, либо выступать, в определенном смысле, инобытием человеческой деятельности.
В свою очередь, социальное действие, которое по отношению к социальным практикам выступает его содержанием, с позиции деятельностного подхода определяется как конституирующий элемент или единица социальной реальности, детерминирующая содержание всех сфер деятельности человека в обществе и форм его повседневного социального бытия. В классической философии объединяющим моментом понимания деятельности выступала идея опосредования, то есть включения сознания в систему деятельности, но в дальнейшем данный подход пополнился расширенным пониманием самой деятельности, субъектных моментов деятельности – это речь, язык, смыслы, интеракции, повседневность, коммуникативные действия. Современная эпоха в интеллектуальном плане характеризуется как постнеклассическая, что позволяет использовать в качестве магистрального направления развития современной методологии социальной философии основной принцип постклассицизма – методологический плюрализм, характерными особенностями которого являются, во-первых, представление о методологии как синтезе различных исследовательских парадигм, способных воссоздать в общей картине все многообразие социокультурной реальности; во-вторых, признание познавательных возможностей различных методов и их использование для оптимизации результатов исследования; в-третьих, понимание того, что социальная реальность настолько сложна, что требует взаимодействия и взаимодополнения разных принципов и методов.
Это значит, что к большинству элементов содержания понятия «социальных практик» и аспектов рассматриваемого феномена как утверждают исследователи, «можно применить методологический потенциал деятельностного подхода. Расширение происходит за счет перенесения акцента методологии на деятельность субъекта, на продукты его сознания, коммуникации, смыслы, социальные практики повседневности» [3, с. 151].
3. Наука как социальный институт

Наука на протяжении многих веков придерживалась стандарта, согласно которому научное знание о мире должно отражать реальность. Однако современная наука имеет достаточно сложную структуру, систему частично взаимосвязанных, иногда частично несовместимых элементов, которым присущи интегративные характеристики.
Дифференциация наук уравновешивается их интеграцией, которая предполагает не только сосуществование или формальное единство, но и взаимовыгодный обмен подходами, научными методами, понятиями и категориями. Все это ведет не только к постоянному возникновению новых дисциплин, но и междисциплинарному синтезу научного знания. Следовательно, возникают вопросы: «как будет выглядеть новая интегрированная наука?», «чего от нее можно ожидать?».
Термин «парадигма» ввел в широкий научный обиход в середине прошлого века американский ученый Т. Кун. Парадигма – это «признанные всеми научные достижения, которые в течение определенного времени дают научному сообществу модель постановки проблем и их решений» [6, с. 11].
С тех пор это понятие стало одним из основополагающих в философии и истории науки.Введение

Т. Куном этого концепта внесло значительные изменения в понимание исторического развития науки и ее функционирования как социального института общества. Наиболее критически настроенные оппоненты Куна обвиняли его в релятивизации научного знания, отказе от когнитивного анализа науки и внесении в содержательный аспект науки социальных факторов. Но, как показала современная история науки, исследование Куна имело большой резонанс и оказалось перспективным. Т. Кун выделяет различные этапы в развитии научной дисциплины: допарадигмальный, нормальной науки, кризиса нормальной науки и научной революции, заключающейся в смене, переходе от одной парадигмы к другой.
Допарадигмальность науки – это та эпистемологическая ситуация, когда подходов, школ, интерпретаций много, но фактически еще нет системы научного знания [3, с