Мифология любого народа или этноса ракрывает представление о культуре, быте, нравах

Введение

Актуальность темы заключается в том, что мифология любого народа или этноса позволяет нам иметь представление о культуре, быте, нравах. Зная, как живут и функционируют мифы у других народов, можно быть определенными, что каждый славянский микроэтнос — древляне, поляны и т. д. — имели свои мифы; и каждый такой миф существовал во многих вариантах, а в каждом варианте не хватало того или иного эпизода; следовательно, реально существовала лишь схема мифа, которая со временем воплощалась в разные варианты. Ведь литературной нормы в обществах не было, и сюжеты растекались множеством ручейков, сохраняя лишь главное направление течения. После принятия христианства старые боги были частично вытеснены, частично ассимилированы и сдеформированы новой верой. Старых славянских мифов история не сохранила, поэтому приходится их реконструировать.
Мифы были историей Космоса, историей упорядочения Вселенной, рассказывая о том, как устроен окружающий мир и мир человеческий. Они были одновременно системой норм жизни, что отразилось в многочисленных поверьях и предрассудках. Были они также и элементами культа, их воспроизводили в зрелищах-представлениях, обрядах и ритуалах. Поэтому остатки старинных верований ученые находят в таких же размельченных памятниках фольклорно-этнографического характера, как археологи модели древнего посуды — в разбитом черепке. Только восстановить схему мифа гораздо сложнее, чем реставрировать посуду.
Языческая религия возникла как результат полной зависимости древнего человека от сил природы… В VI–IX вв., когда происходил переход восточных славян от строя военной демократии к феодализму, эта зависимость от природной среды была еще очень велика. Люди с напряжением следили за всеми изменениями в природе, болезненно реагируя на различные природные аномалии. Каждому из природных явлений они стремились дать собственное объяснение.
Объект работы – славянская мифология.
Предмет работы – верования и боги древних славян.
Историография. Вопросы происхождения древнерусского народа, развития его духовной культуры, мифопоэтическое наследие славянских предков стали изучаться с XVIII в., т. е. со времени появления в России науки. В результате становления отечественной исторической науки, а также обнаружения важнейших источников по истории Древней Руси (летописи и фольклор), М. В. Ломоносовым и рядом других учёных была сделана попытка дать описание языческой мифологии восточных славян. «Для авторов этого времени характерно было сочетание наивно-патриотической и благонамеренно-православной тенденций: авторы желали представить религию предков как можно более приятной, отличающейся от других языческих религий в лучшую сторону и даже близкой к христианству». В середине XIX в. в подобном духе выходят труды М. И. Касторского и Н. И. Костомарова .
В 1949 г. увидела свет монография академика Б. Д. Грекова «Киевская Русь», где исследователь делает акцент на самобытности язычества у восточных славян. В дальнейшем выводы Б. Д. Грекова (в изменившихся внешне- и внутриполитических условиях) развил академик Б. А. Рыбаков.
Значительный интерес представляет книга М. А. Васильева «Язычество восточных славян накануне крещения Руси. Религиозно-мифологическое взаимодействие с иранским миром. Языческая реформа князя Владимира».
Среди современных исследователей, опирающихся, в основном, на фольклорный и этнографический материал, отметим Н. А. Криничную. В первую очередь, представляет огромный интерес её книга «Русская мифология : Мир образов фольклора» – итог многолетних исследований, предпринятых в области русской мифологии.
В работе использовался базовый принцип историзма и научной объективности, предполагающей изучение всякого исторического явления в его развитии, конкретной обусловленности и индивидуальности. Вместе с тем в работе нашли применение общенаучные и специальные принципы хронологического, логического, системного и структурного анализа, историко-генетического, историко-типологического и сравнительно-исторического исследования.
Целью работы является изучение мифологии древних славян. Для выполнения данной цели ставятся следующие задачи: охарактеризовать возникновение верований у восточных славян; определить основной пантеон богов; исследовать культ предков у восточных славян.
Проблематика исследования, состояние историографии и поставленные цели и задачи определили структуру работы. Она состоит из введения, трех глав, заключения, списка литературы.


Глава 1. Возникновения верований у восточных славян

Традиционную религию славян христиане назвали языческой. Слово «язычество» происходит от древнерусского слова «язици», то есть народы, стоящие вне христианства. Язычество – это вера дохристианского народа. Такая народная, племенная нехристианская вера еще иногда называется паганством. Pagani – так изначально назывались в Риме жители сельских округов (pagi) в противовес жителям городов (oppidani). Когда же христианство стало распространяться в пределах Римской империи, то последними, кто сохранил связь со своими привычными верованиями, были сельские жители. В слове язычество чувствуется оттенок пренебрежения таких крестьян, как еще не христиан и не городских жителей. Итак, и язычество, и паганство - это оценочные слова, отражающие Христианское восприятие других относительно себя религий. Для называния религии древних славян лучше употреблять, слово «верования». Оно несет нейтральную смысловую нагрузку. То что называется славянскими верованиями, религиоведы привычно относят к политеистическому типу религий.
Хронологически период аутентичных верований у славян фиксируется с разными вариациями V – XII веков. Хотя южные славяне начали принимать христианство уже с VII, западные с IX, а восточные с Х века, традиционные верования, у восточных славян также после даты официального крещения 988 года эти верования еще несколько веков сохранялись, особенно на северо-востоке Руси, никак не будучи затронутыми христианством. На следующих этапах, после внедрения христианства, происходит постепенная ликвидация в массовом сознании представлений о высших богов славян. Но низшие уровни демонологии оказались более устойчивыми и создали сложные сочетания с господствующей христианской религией. И, наконец, отдельные элементы славянских верований на уровне простонародного христианства дожили до наших времен. В ХХ веке возникает еще один интересный религиозный феномен, связанный с древними славянскими верованиями, – неоязычество. Но оно лишь использует некоторые идеи аутентичных верований, приспосабливая их путем интерпретации к решению своих проблем современности.
Объекты веры древних славян можно назвать сакральными сущностями, или субстанциями. Ими могут быть боги, духи, души или просто какая-то природная сила. Они не являются чисто идеальными сущностями. Природа их является материальной и идеальной одновременно. Вообще сочетание (неразличения) материального и идеального в ранних религиозных представлениях славян является собственно первичным и составляет источник всякого явления. Такие сакральные сущности творятся сознанием путем персонификации (олицетворения) чувственных образов и являются человеку непосредственно как силы, действие которых древний славянин постоянно ощущает на себе. Явление божества для славянина не было галлюцинацией, боги являлись как реально, так и опосредованно через действие таких сил. Повсюду проявлялись силы таких сакральных сущностей – в дожде, засухе, движении облаков, вторжении врагов, возникновении болезни, страдании, мудрости и тому подобное. Славянин, живущий в мире своих религиозных представлений, относится ко всем предметам мира как к живым существам, с которыми он постоянно и непосредственно общается. Можно сказать, что славянская религия всегда говорит не о механизмах, но об организмах и даже больше того, о личностях, о живых существах, в ней ничего не изображается, оно там реально находится. Для славянина в солнечном лучевые присутствовал Даждьбог, ком земли содержал в себе все поле, и в любой крупице присутствовала «мать-сыра земля», а в любом конкретном громе – Перун.
Сакральные сущности у славян представляют собой сложную совокупность разнородных и часто нечетких элементов, которые трудно систематизировать строгим образом. И все же можно попробовать и сначала выделить поклонение сакральным сущностям, связанным с явлениями природы.
Одухотворение и поклонения силам и элементам природы у восточных славян подтверждается большим количеством свидетельств средневековых авторов. «Природа» в мифологическом сознании славян не существует как внешний человеку мир, что противостоит ей, она не выделяется как объект. Границы между природой и человеком еще четко не определены. Действительно, именно непосредственная зависимость жизни древнего человека от естественных условий существования стимулировала такую направленность психологической деятельности, при которой адаптация к этим условиям заключалась, пожалуй, в максимальной идентификации себя с окружающим миром. И поэтому соответствующий этому бытию уровень сознания исключал проведение четкой границы между природным и собственно человеческим. Происходит перенос человеческих качеств на естественные процессы и наоборот-нахождение древним славянином у себя и своих родственников качеств, принадлежавших явлениям природного мира. Коллективный характер жизни людей родового общества способствовал тому, что единым целым с природой воспринималась все человеческое сообщество. Невозможность отдельного представителя этого общества выжить вне коллектива, а следовательно, и вне присущим этому коллективу представлениям о взаимоотношениях с окружающим миром приводившая к невозможности формирования индивидуального сознания и отделение его от коллективной. Таким образом, коллективные представления и сверхиндивидуальные обязанности играли доминирующую роль в жизни человека времен существования родового общества. Эти же специфические условия жизни привели к тому, что на том синкретическим уровне мировоззрения возникло представление о кровном родстве, кровное родство всех элементов окружающего мира с человеком включительно. Правда, тотемические верования, являющиеся следствием такого типа мировосприятия, у древних славян четко не зафиксированы.
Природа разворачивается в измерении пространства, и поэтому первой характеристикой мифологических представлений о пространстве древних славян будет его сочетание с содержанием, то есть предметами, которые его наполняют. Это означает, что пространство еще не представляется абстрактно, вне вещами, которые его заполняют

. Пространство древнего славянина – это пространство действия, действие же концентрируется вокруг его непосредственных практических потребностей и интересов. В той мере, в какой можно говорить о первичном «понятии» пространства, оно не могло иметь чисто теоретического характера. Пространство вполне пронизано конкретными индивидуальными или социальными чувственно-эмоциональными элементами.
Сакральными места религиозного пространства делают мифические сущности (силы, души, духи), но, как уже отмечалось, такие элементы пространства никогда не заполняют его полностью. Сакральные же объекты обладают силой, а потому они становятся в пространственной иерархии центром относительно обыкновенных объектов, которые, в свою очередь, оттесняются на периферию.
Сакрализация древними славянами таких элементов природы, как рощи, вода, отдельные деревья, огонь, заключалась в том, что они или сами считались священными, то есть природные феномены сами по себе воспринимались как проявление сакральных сил, или же отмечались как места обитания духов или богов.
Осложнение объекта веры в сознании славянина приводит его к следующему уровню религии – демонологии. Демонология – это господствующий уровень верований у древних славян дохристианской эпохи. Богатейший мир духов и магия лежали в основе религиозного мировоззрения славян с древнейших времен и вплоть до окончания языческого периода. Демонология – совокупность представлений древних славян о низших мифологических существах, которые мыслятся антропоморфными, но лишенными ярко выделенных индивидуальных черт.
Время демонологии наступает тогда, когда не сам элемент природной стихии является объектом почитания, а духи, которые живут в нем. Демоны (духи) - это двойники реальных вещей, покинувших своих носителей и ставших самостоятельными сакральными сущностями. Всех демонов можно разделить на две группы. Одна группа демонов представляла собой продолжение человеческих душ, а другая возникла по образцу первой и представляла собой перенос этих душ на явления природы. Уже первые славяне поклонялись духам лесов, колодцев, вод и болот. Далее возникает разветвленная совокупность демонических сущностей сферы «дом». У восточных славян это духи-хозяева домовые и их жены – домахи, печники, покаянные, банщики, дворовые, хлевники, гуменники. Следующей идет группа демонов, связанных с элементами природного пространства. Это-лесовики, луговики, водяники, полевики. Известны также духи, персонифицирующие беду (нищету) и духи-оборотни (вурдалаки) и двоедушники (упыри, ведьмы, ведьмаки). Духи болезней, эпидемий, смерти назывались лихорадка, чума, икота, смерть.
Славяне верили в посмертное существование души. С этой верой у восточных славян были связаны представления о наве (умерших и местопребывание умерших) и рае. Из этой веры в посмертное существование возникла у славян и вера в посмертное существование предков и достаточно развит их культ. Его истоки – в выделении в славянском роде возрастной группы старейшин. Их чествование в земной жизни потом переносилось и на поклонение им после смерти. Остатки этой формы культа могли сохраниться в известном образе Чура (Цура, Крысы). Что Чур-Щур был первопредком видно из такого слова, как «предок». Намеки на его существование до сих пор ощущаются в таких выражениях, как «не чуждаемся!, черезчур, чурбан». О культе предков свидетельствует и обычай поминания умерших родителей и родственников в определенные дни года. Тех же, кто умер «неправильной» смертью (утонул, повесился, покончил жизнь другим видом самоубийства), называли «заложными мертвецами». Именно они в простонародном сознании становились упырями, хранительницами, русалками. Хотя упырями (вампирами) могли у древних славян называться и души тех покойников, что по каким-то причинам не были сожжены по славянскому обычаю, а потому они и после смерти не находили успокоения.
Славяне чествовали также животных. У восточных славян это были кабан-вепрь и медведь.
Из древних летописей можно увидеть, что в мифологическом сознании славян чувствуется попытка поднять до уровня сакральных сущностей также и легендарных основателей городов, племен, государств. Речь идет, прежде всего, о Кие, Щеке, Хориве и сестре их Лыбедь и князей как Даждьбожих внуков в «Слове о полку Игореве».
Как раз демонология приближала славян к следующему этапу развития их религии – политеизму, т. е. вере во многих богов. Итак, третий уровень сакральных сущностей у славян – боги. Славянские боги – это самый высокий уровень сакральной персонификации природных сил.
Специфика действия славянских богов заключается в том, что они, как уже отмечалось, не стоят над природой и не является трансцендентные этому миру, как, например, христианский Бог. Славянские боги действуют внутри «одушевленного» космоса, выступая олицетворением различных природных и социальных стихий, обеспечивая раз и навсегда установленный порядок мироздания. Сложность с распознаванием божественного уровня некоторых сакральных сущностей у славян заключается в том, что словом «бог» они называли и демонов, и богов, не делая еще между ними разницы (а современная наука эти два уровня четко различает). Христианские книжники и демонов, и богов называли бесами.
Таким образом, считается, что славяне довольно поздно, перед принятием христианства, дошли до таких высших форм религии, которые представлены уровнем богов. Как уже отмечалось, господствующей формой верований у славян была демонология. Некоторые из этих духов (демонов), которые приобрели большее значение, возвышаясь над другими, и перешли потом в статус богов. Более того, некоторые боги у славян могли возникнуть даже под непосредственным влиянием христианства. И как бы там не было, хотя мы и не можем сказать как некогда философ Фалес о древнегреческой религии, что в ней «мир наполнен богами», и все же в конце языческого периода у восточных славян наблюдается создание настоящих локальных систем богов с соответствующей иерархией, храмами и культом.

Глава 2. Боги древних славян

Славянская мифология имела три уровня: высший, средний и низший. На высшем уровне располагались Боги, чьи «функции» были наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. Это Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли - Перун, Даждьбог и Огонь).
Славянский пантеон очень пострадал от времени. Кроме имен богов и кратких сведений летописцев никаких непосредственных свидетельств мы не имеем. Религиозно-мифологическая традиция поддерживалась профессиональными жрецами — волхвами; с их исчезновением пропала и система. Реликты древних верований словно рассыпаются, оставляя несвязанные остатки, что вне целого не имеют смысла.
Восточные славяне больше, чем другие, испытали иранские влияния в религиозно-мифологической сфере. Иранского происхождения славянские слова «вера», «мир», «благо», «чара», «вещать», «жрать» (в первоначальном значении — отправлять религиозный обряд), «жрец», «вопить», «звать», «писать», «каяться», «бояться», «хоронить», «слово», «дело», «зло», «ерам», «вина», «могила». Подавляющее большинство этой лексики усвоено уже после расселения славян на земли России. В ранних заимствований, которые проникли в славянскую среду с ираноязычного мира еще в эпоху совместного проживания всех славянских этносов, относятся, в частности бог и чудес. У балтских народов, во многом культурно близких к славянам, сохранилось индоевропейское имя верховного бога неба — deivas. У славян отобразилась иранская «религиозная революция»: слово «див» стало означать чужое, враждебное божество. Имя божества, которое изначально было лишь подателем, распределителем благ - Bhaga, превратилось во имя божества вообще – «бог». Как и у иранцев, у славян боготец, бог - Небо явно отходит на второй план. Однако, возможно, славянский Стрибог как раз и представляет собой след верховного божества Неба. Корень стри - выводят из рог - «отец», иранского происхождения бог заменяет индоевропейское t'iew - с изменением мест обоих слов, индоевропейский t'ieus-pHter превращается в славянский Стрибог. При этом у славян Стрибог уже не имеет функции верховного божества.
Зато женская пара «бога-Отца», «Мать — сыра земля», осталась в славянской религии и устойчиво ассоциировалась с вегетативной силой земли. Одно из имен этой богини — Мокош, хотя нет уверенности, что всегда, когда речь шла о богине-матери, покровительнице всего живого, имелась в виду именно Мокош. В изображениях, которые дошли до нас через традиционные вышивки на рушниках, — сакральных предметах быта, — женщина-богиня или заменяется деревом, или похожа на дерево. Уподобление женского персонажа славянского пантеона мировом дереву означает, что богиня-мать имела функции упорядочения Вселенной; это подчеркнуто ее ритуальным жестом. Богиня-Мать, возможно, Мокош, изображается с парой всадников по бокам. В индоевропейской традиции Близнецы-всадники-дети верховного бога (лошадь — солнечный, солярный символ; вспомним индийских Ашвинов). Сопровождение славянских «ашвинов» подчеркивает небесную, солярную природу сил, воплощенных в Богине-Матери, отождествляемой с мировым деревом. Это вполне соответствует символизации женщины Солнцем в семейном микрокосме.
Другое божество древних индоевропейцев, — грозовой бог-громовержец, — представленное в славянском пантеоне Перуном. Перун является тем персонажем, которому приписываются подвиги в борьбе за освобождение солнечного начала от Змея. У Перуна были свои идолы, ему приносились жертвы, вероятнее всего, также и человеческие. Мифы, связанные с его действиями, не сохранились, отражение их можем найти в многочисленных сказках о борьбе Кузнеца, Никиты Кожемяки со Змеем и тому подобное. Сохранились также поверья и обряды, связанные с грозой, громом, градом, дождем. Призыв дождя было тоже частью культа Перуна. Наиболее полно сохранившиеся поверья на Полесье, при этом полесские поверья очень близки к сербским, болгарским и даже словенским. Согласно поверьям, для противостояния грозе или грому следует вынести из дома лопату, которой сажают хлеб в печь, рогач, то, что имеет отношение к силе, содержащей в себе печь, силе культурной, а не дикой. Чтобы избежать беды при грозе, кое-где в России через дом перебрасывали сырое яйцо; тем самым подчеркивалось, что магия направлена против дикой, некультурной, неосвоенной силы. Когда гремел первый гром, надо было потереться спиной о дуб — напомним, что дуб имел особенно священный характер и был близок к Перуну