Миф концептуального каркаса Карла Поппера

Введение

Размышления известного философа К. Поппера о так называемом мифе концептуального каркаса (название дано самим автором) в настоящее время играют большое значение для развития методологи философии и науки и понимания тех процессов, которые происходят в интеллектуальной среде на современном этапе.
Современным интеллектуальным трендом является постмодернизм, который по многим позициям отрицает традиционную научную методологию, особенно позитивизм во всех его проявлениях. Развития постмодернизма ставит под сомнения все достижения научного познания, по крайней мере, в гуманитарной и социальной сфере. Одно из основных положений постмодернизма заключается в отрицании истинности знания. Точнее, отрицается либо сама возможность познания истины, либо, что чаще, наличие нескольких истин. Именно против этого утверждения и направлено представление К. Поппера о мифе концептуального каркаса. Сразу стоит отметить, что в современной философии теория Поппера является одной из немногих попыток критиковать постмодернизм с позиции его методологии.
Влияние постмодерна на современную культуру и интеллектуальную среду далеко не однозначно, и не всегда это влияние можно назвать положительным. В силу своего отрицания классической научной методологии постмодернизм практически ничего не предлагает взамен, тем самым как бы выбивания основу из познания, но новой основы не строит. Мысли Поппера относительно указанного предмета несколько уравновешивают ситуацию и позволяют взглянуть на современный этап развития философии с более рациональной точки зрения.


Раздел 1. Постмодернизм как диагноз эпохи

Понять критику К. Поппера так называемого мифа интеллектуального каркаса возможно только при условии знакомства читателя с теми интеллектуальными трендами, которые господствует в современной философской и научной картине мира, а также с проблемами этих трендов.
Основным таким трендом сегодня является, как уже отмечалось, постмодернизм. Его нельзя назвать единой теорий в строгом смысле этого слова. По сути. Это собирательный термин для целого ряда концепций, которые при этом часто противоречат друг другу, но их объединяет одна существенная черта: критика рационального познания и современных критериев научности.
Отметим наиболее важные черты постмодернистской парадигмы относительно гуманитарного познания:
- отрицание позитивизма как гносеологической ориентации;
- критика традиционных критериев научности (объективность исследователя, системность, доказательность и т.д.);
- отрицание эмпирического способа познания;
- субъективизм в изучении социальных явлений;
- откровенное отрицание практической значимости собственных идей.
Подобные принципы противоречат научной методологии. Для примера можно привести основные принципы познания Аристотеля, который считается родоначальником современного философского и научного подхода.
Основную цель научного познания Аристотель понимал как нахождение причин существующих явлений и поиск истинного знания. В этом заключается универсальная цель любой науки и научного познания в целом.
Основное противоречие научного познания заключается в том, что существует разница между тем, что мы знаем и наблюдаем и знанием о причинах этих явлений и истине вообще. Наблюдаемые явление на дают нам всей полноты картины, так как мы через них не пониманием причины всех вещей, при этом мы не можем утверждать истинность наблюдаемого нами, так как наши органы чувств несовершенны.
Для решения данного противоречия Аристотель предлагает индуктивно-дедуктивный метод. Суть метода довольно проста. Он делиться на две стадии. На первой стадии (индуктивной) мы выделяем общие феномены среди наблюдаемых явлений, некие общие черты, которые и составляют их основу, если использовать терминологию Аристотеля, форму этих явлений. На второй стадии (дедуктивной) мы должны объяснить выявленные общие формы, найти их причины и тем самым прийти к истинному знанию.
Достоинство метода заключается в том, что. Во-первых, он позволяет найти общее в явлениях, систематизировать все многообразие предметов и явлений природы, найти общее время них. С другой стороны данный метод направлен по объяснение причин и явлений, следовательно, и на предсказание процессов и явлений. Нельзя не отметить, что данный метод в итоге лег в основу современной научной методологии, и до настоящего момента его познавательная роль и значение остаются весьма актуальными. Заслуга Аристотеля также заключается в том, что он первый предложил на методологическом уровне считать истину целью и итого научного познания, а доказательство как основу метода. До Аристотеля философы, в том числе его учитель Платон, не всегда опирались на четкую доказательную основу, а истина не всегда была целью познания.
Согласно Аристотелю, человек является существом политическим (в иных трактовках, социальным). Стремление к общежитию, объединению выступает неотъемлемыми атрибутами его природы. Это стремление и есть основа любого государства.
Первичной формой реализации стремления к единению выступает семья как родственная основа государства и его основная единица. Известный принцип о семье как ячейки общества восходит именно к Аристотелю. При этом Аристотель отдает должное и разделению труда. Он считает, что именно потребность во взаимном обмене привела к формированию новых объединений на основе нескольких семей. Весьма интересно представление Аристотеля о том, что государство отнюдь не является атрибутом жизни человека. Как он пишет, государство не является чем-то необходимым для жизни человека, иными словами, человек мог бы обойтись и без государства.
Однако государственность возникает в итоге стремления семей жить лучше или жить счастливо. Таким образом, именно в улучшении жизни человека философ видит основную цель существования государственной власти. При этом государство прямо влияет на жизни человека. Аристотель совершенно четко прослеживает зависимость между человеком и государством. Без совершенствования людей не будет и развитие государства. С другой стороны только в совершенном государстве возможно достижение индивидуального человеческого совершенства.
Основу социальной стратификации Аристотель видел в имущественном неравенстве, которой выступает основной всей структуры общества. Аристотель разделили все классы государства на три слоя: зажиточные, средние и неимущие. Причем, он отмечает, что между первым и последним классами существуют непримиримые противоречия, которые, пор сути, невозможно устранить. Эти противоречия являются основной всех социальных конфликтов в государстве, именно они являются основным внутренним врагом любого социального строя.
Интересен тот факт, что Аристотель вслед за Платоном признает естественность социального неравенства и властных отношений. Однако он выводит их из самой практической природы человека, необходимости производство, не соглашаясь с Платоном в основания его представлений о мире идей.
Аристотель следует традиции и предлагает свою модель идеального государства. Основной такого государства он считает средний класс, который находится между неимущими и зажиточными. Этот класс в силу своего положения не заинтересован в конфликтах, а нуждается в стабильности. Большое количество среднего класса является залогом стабильного существования всего общества.
При этом Аристотель подчеркивает, что не стоит излишне оделять властью конкретного человека или группу. Он считает ошибкой представление Платона о правлении философов. По его мнению, любая неограниченная власть рано или поздно придет к произволу и, как следствие к тирании.
Аристотель один из первых поднимает вопрос не только о государстве, но и о политике, которую трактует как искусство управление обществом. По его мнению, цель политики заключаются в стремлении создать такие условия общежития, которые бы позволили каждому члену общества нравственно и духовно совершенствоваться и развиваться. Первая задача политического управления заключается в развитии гражданских добродетелей в человеке, воспитание в нем полноценного члена общества.
Политическую власть Аристотель признает необходимой и делегирует ей право на насилие в исключительных случаях. Он оправдывает это тем, что человек обладает также и пороками, которые негативно влияют на социальное устройство. Эти пороки следует ограничивать, что и призвана сделать политическая власть.
Все формы государственного устройства Аристотель делит на правильные и неправильные. Первые формы своей целью ставят развитие общественного блага, что и является единственным критерием оценки государственной власти. Неправильные де формы правления преследуют совершенно иные цели. К правильным формам Аристотель относил:
Монархию –единоличная власть одного человека;
Аристократия – власть родовой знати;
Полития –правление большинства в интересах общей пользы. Эту форму он признавал наилучшей, так как она основана на правлении среднего общественного элемента.
Неправильные формы следующие:
Тирания – власть одного с целью личных интересов;
Олигархия – власть немногих для собственных нужд;
Демократия – власть неимущих, направленная, как правило, на удовлетворение собственных материальных запросов.
Как нетрудно заметить, отличия в этих формах заключаются исключительно в направленности интересов правящих лиц и групп. Для Аристотеля имеет малое значение факт, кто правит. Все решает факт, чьи интересы от отстаивает.
Таким образом, концепция Аристотеля существенно отличается от теории Платона. Государство рассматривается им как итог стремления человека к общежитию, основа которого есть имущественное неравенство. Аристотель сознательно, по сути, избегает вопрос об идеально государстве, отмечая только большое позитивное значения для развития среднего класса. В целом же очевидно, что многие положения концепции Аристотеля получили свое развитие в трудах мыслителей более поздних эпох, а многие положения актуальны и для современной политической теории, такие как имущественное неравенство, теория среднего класса, представление об ограничении политической власти.
Впоследствии данная методология была дополнена Джоном Гершелем.
Основная задача науки – познания природы, открытие причин и истинного порядка вещей.
Основное противоречие научного познания заключается в том, что человек не в состоянии понять до конца природу вещей, существует некоторая непреодолимая граница, которую наш разум перейти не в состоянии. В этих рамках человек может должен познать природу, причем, познание не должно ограничиваться только практическими соображениями.
Метод Гершеля, по сути, является модернизированным методом Аристотеля. Он предполагает индукцию к основным принципам наук с последующей дедукцией к наблюдаемым явлениям, их причинам и следствиям. Основными категориями познания Гершель как раз и рассматривается понятия закона, причина и следствия, которые отражают суть индуктивно-дедуктивной схемы. Основной акцент делается на познании законов природы и механизмов их реализации в конкретных явлениях и процессах. Важной частью методологии Гершеля является включение в нее конкретных методов научного познания, таких как наблюдение и эксперимент. Эти методы потом стали основной естественнонаучной методологии.
Основным достоинством методологии Гершеля является ее модернизация по сравнению с методологией Аристотеля, вводятся понятия закона и истинной причины явлений. В общем и целом, преимущества данного метода сохраняют преимущества метода Аристотеля и дополняют его новыми категориями. Важным дополнениям является тот факт, что в методологию включены эмпирические методы познания, которые позволяют уйти от умозрительности категорий и опираться на более четкий эмпирический базис. В целом же очевидно развитие методологии по сравнению с Античностью, в нее включены все те новые элементы, которые возникли в философии и науки на протяжении многих веков.
Уильям Уэвелл цель научного познания рассматривал как и у предыдущих мыслителей: поиск истинного знания и причин всех явлений. При этом она дополняется целью анализа самого человеческого познания в целом.
Основные противоречия познания сохраняются, противоречие между нашим знанием и истинной природой вещей, при этом дополняется его собственной фундаментальной антитезой философии: противоречие между субъективной и объективной природой познания. Причем, именно последняя антитеза является основным противоречием, которое проявляется во множестве вещей и явлений. Автор отмечает, что только в рамках классической немецкой философии была сделана попытка преодолеть этот разрыв и было показано, что субъективность и объективность не являются настолько противоположным категориями.
В основе методологии лежит представление о фундаментальных идеях, ряде истин, которые даны человека априорно в силу самой его природы (пространство, причина, субстанция и т.д.). На их основе строится метод индукции, которую автор считает основным направлением развития науки, как выявление общих черт в частных явлениях. Однако по сравнению с предыдущими авторами он существенно усложняет сам метод и дополняет его несколькими стадиями анализа, которые конкретизируют процесс индуктивного размышления.
Основным достоинством метода выступает расширение и конкретизация понятия индукции, при этом в сам метод включены последние достижения философии, в частности, теории немецкой классической философии. Особенно четко прослеживается влияние И. Канта с его представление об априорном знании. В целом же сохраняется преемственность с предыдущими теориями, и на их основе строится система рассуждений.
Большое влияние на классическую философскую методологию оказал Г.В.Ф. Гегель. Философская система Гегеля представляет собой крайне сложную систему, которая пытается в той или иной мере дать развернутой объяснение всему мирозданию и феномену человека. Эрудиция и исследовательский охват Гегеля поражают и достойны восхищения. Для ориентации в такой сложной системе многие исследователи творчества Гегеля разделяют ее на разделы по разному принципу. Так, например, выделяют философию права Гегеля, философию природы, духа и т.д. Однако в рамках данной работы мы воспользуемся одним из самых старых методов классификации философии Гегеля – это его философская система и его метод.
Базовый метод философии Гегеля – это его диалектика, которая и легла в основу познания всей процессов в рамках его системы философии. Диалектика является высшим достижением всей философии Гегеля, его революционность заключается в том, что она впервые позволила рассмотреть все процессы и явления в виде непрерывного процесса развития, в динамике

. Это с одной стороны позволило создать уникальную картину мира и, что важнее, метод для понимания, с другой обеспечило возможность взглянуть на качественно различные процессы в единстве их развития.
Гегель отрицал традиционные для философии того периода метафизические представления о действительности. Метафизика рассматривает реальность как предзаданную структуру, основные параметры которой же определены и неизменны. Гегель отрицает такое понимание мира. В противовес метафизическому методу он предлагает диалектический метод, основанный на понимании мира как постоянно развивающейся структуры.
Диалектический метод Гегеля состоит из трех законов, известных как законы диалектики. Первый закон говорит о необходимости перехода количественных изменений в качественные. Качество это то, без чего объект существовать не может. Количество безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс качество есть мера. Из-за нарушения меры и происходят качественные изменения. Гегель в данном случае говорит о тесной взаимосвязи категорий количества и качества, которое есть в природе и справедливо для изменений любого рода.
Второй закон диалектики – отрицание отрицания. Он говорит о направленности развития. Простое отрицание какого-либо явления или предмета само по себе не ведет к какому-либо развитию, а просто уничтожает сам предмет или явление. Диалектическое отрицание, о котором и говориться в данном случае, сохраняет в себе некоторое качество отрицаемого предмета. К примеру, вода становится льдом. С одной стороны новая форма (лед) отрицает предыдущую (вода), но при этом она и сохраняет в себе некоторые свойства исходного качества, так как обе формы имеют идентичную молекулярную структуру. Именно так и происходит развитие в природе. Каждое последующее состояние сохраняет в себе некоторые свойства предыдущего.
Третий закон диалектики говорит о единстве и борьбе противоположностей. Это противоречие заключается между формой и содержанием, возможностью и реальностью. Две противоположности имеют одну форму, но на определенной стадии они вступают борьбу, что ведет к развитию явления или предмета. Борьба ведет к трем исходам: взаимное уничтожение, иллюминация одной из сторон или компромисс. Борьба противоположностей, противоречие между различными сторонами явления и есть источник любого развития в природе.
Диалектика Гегеля стала универсальным методом его философии, впервые дав законченную картину развития в природе и представив всю реальность как динамическую систему. Третий закон описывает причину любого развития, а первые два его механизм. Именно на основе диалектического метода Гегель делает заключение, что для разума в природе нет преград, что раз бытие подвержено диалектическому развитию, то оно принципиально познаваемо, что он выражает в своей известной формуле о разумности действительного и действительности разумного.
Применив свой метод к построению законченной картины мира, Гегель строит свою знаменитую философскую систему, которую он сам называл абсолютным идеализмом.
Опорным пунктом его размышлений выступает известная философская проблема первопричины. Гегель выносит основу всех причин вовне реального мира, что и определяет идеализм его системы. Первоосновой всего сущего Гегель считает Абсолют или Абсолютную идею. Идея некого Абсолюта не является новой для философии того времени, она развивается еще со времен античности. Но до гегелевской философии это понятие относилось к метафизический концепциям, которые рассматривали абсолют как вечный самотождественный идеальный объект, источник всего сущего.
Согласно диалектике такая трактовка Абсолюта оказалась совершенно неприемлемой для Гегеля. Абсолют выступает источником развития, но при этом он должен сам в себе содержать противоречие. Очевидно, что такое противоречие Абсолют должен содержать в самом себе, так как вне Абсолюта ничего нет. Следовательно, истинный характер абсолютного выражается в его самоотрицании, в положении им своего противоположного, или другого, а это другое, как полагаемое самим абсолютным, есть его собственное отражение, и в этом своём внебытии или инобытии абсолютное находит само себя и возвращается к себе как осуществлённое единство себя и своего другого.
Таким образом, Абсолют развивается в самом себе. Существуют три стадии развития абсолюта: 1. субъективный дух (уровень индивида), 2. объективный дух, 3. абсолютный дух. Абсолют является в этих трех ипостасях. Посредством своего развития Абсолют познает сам себя, постепенно развертываясь на указанных стадиях. Гегель также отмечают, с помощью каких наук Абсолют познает себя на каждой стадии. На уровне субъективного духа действуют антропология и психология, на уровне объективного духа мораль и нравственность, на уровне абсолютного духа участвуют искусство, философия и религия.
Такое развитие Абсолюта Гегель усматривает в историческом процессе. Смысл истории заключается, по мысли Гегеля, в прогрессе сознания свободы. Именно в осознании собственной свободы Абсолют совпадает сам с собой и достигает высшей точки самопознания. На древнем Востоке, отмечает Гегель, свобода признается только за одним (государством, властителем, семьей). Индивидуальность является только придатком некой общности, не имеет собственной свободы выражения. В период античности свобода признается уже либо за несколькими (аристократия), либо за многими (демократия). Но при этом она не распространяется на всех. Только в европейском государстве Нового времени свобода признается за всеми, и, таким образом, становится тождественной субъекту, завершая круг самопознания Абсолютного духа.
Абсолютный дух является чистым началом всего сущего, его природа совершенно бессодержательна, состоит из чистой логики. Это есть чистое бытие. Но в таком качестве оно не может существовать, так как в этом случае оно становится тождественно ничто, что закономерно ведет к росту внутреннего противоречия. Это противоречие ведет к тому, что оно выражается во внешнюю природу, которая и составляет объективный мир.
Философская и научная методология хотя формально и отличаются, тем не менее, между ними больше общего чем различий. С одной стороны научная методология возникает на базе философской, с другой стороны многие принципы философской методологи реализованы в научном методе. Логика и опора на доказательность также являются базисом как науки, так и философии.
Как представляется, основные отличия научной и философской методологии заключается в том, что философская методология более ориентирована на поиск. Большинство принципов и правил посвящено именно правильному пути познания, хотя итог познания как достижение истины формально декларируется. Но история развития философского знания показывает, что пока остается неопределённой возможность принципиального достижения истины, при этом на протяжении всего развития философия сама по себе претерпевала множество трансформаций.
Научная методология больше ориентирована именно на результат. Хотя сам процесс также имеет значение и ему уделяется много внимания, но результат является ключевым критериям. Можно назвать множество наук, где критерий эффективности метода оценивается именно по результату, а не по следованиям формальным критериям реализации самого метода.
В отношении изучения проблемы высокотехнологичных пищевых производств указанные особенности методологий, как философской, так и научной, будут полностью себя оправдывать. Известная универсальность их означает применимость при изучении самых разных предметов и явлений реальности, в том числе и производственных феноменов. Только строгое соблюдение указанных методологических принципов позволит нам говорить о научности исследования и возможности получения результата. Отвечающего поставленным целям и задачам.
Из перечисленного выше краткого перечня особенностей постмодерна следует весьма жесткий приговор философии – философии как науки не существует. Собственно, касается это не только психологического знания, но от этого проблема не становится менее острой. Очевидной становится необходимость дать адекватный ответ на вызов времени. Ответов, как представляется, может быть три.
Во-первых, философия может признать свою несостоятельность в современных условиях и уйти в небытие. Позволим себе сразу же отвернуть подобный сценарий событий как неприемлемый. Во-вторых, философия с позиции собственной методологии и познавательной ниши может попытаться опровергнуть постмодернистскую гносеологическую ориентацию. Данный путь возможен, но спорен. С одной стороны многие явления в общественной жизни все еще поддаются фиксации традиционными психологическими методами, позитивизм достаточно уверенно зарекомендовал себя как методологическую парадигму, а социальная система отвечает многим параметрам классических психологических теорий. Наконец, не смотря на то, что постмодернизм является лидером интеллектуальной жизни и современной науки, он не стал таковым в жизни социальной. Многие исследователи считают, что современная жизнь далеко не соответствует стандартам, заявленным мыслителями постмодерна, что постмодернизм – это только познавательная ориентация, но отнюдь не полноценная теория новой общественной системы.
Методологическое значение психологических феноменов, таких как личность, межличностное взаимодействие, малые группы, огромно. Центральный вопрос, к примеру, социальной философии если его сформулировать простым языком, можно озвучить как, почему люди объединяются в группы, какие процессы и явления психик за это отвечают. До сих пор удовлетворительного ответа на этот вопрос нет.
Философия личности на сегодняшний день только развивается, и пока, наверное, рано делать обобщающие выводы. Однако потенциал ее для развития психологической теории в целом очевиден. Постмодернизм считает, что вся психологическая методология не более чем специфическая форма сознания человека, текст, пользуясь терминологией Ж. Дерриды, которым мы структурируем мир. В некотором смысле можно говорить о том, что психологические понятия необъективные в гносеологическом значении слова.
Использование психологического словаря помогает избежать этой проблемы. Так, например, личность крайне трудно обвинить в необъективности в силу картезианского принципа cogito.
В качестве примера можно привести философию Ж.-П. Сартра, которая уже не вписывается в классическую методологию.
Конечно, в свете рассматриваемых теорий нельзя не упомянуть Ж.-П. Сартра.
В понимании личности Сартр отчасти продолжил логику Хайдеггера, разделив понятие бытия на две категории: «бытие-в-себе» и «бытие-для-себя». Первое из них – бытие предметов, вещей, неразумных существ, что в целом соответствует метафизическому подходу к бытию. Второе – жизнь людей, экзистенциальное осуществление человеком самого себя. В этом втором поле и реализуется понятие личности. Но Сартр продолжает линию размышлений своих предшественников, считая, что первый тип бытия во многом зависит от второго типа, подчинен ему. Личность для Сартра определяет бытие человека в мире. Отсюда Сартр выводит один из фундаментальных тезисов экзистенциализма о приоритете существования над сущностью.
Суть личности, по мнению Сартра, описывается категорией свободы. Человек свободен изначально. Весь вопрос о степени свободы сводим к тому, что человек из-за страха стремится отказаться от нее. Личность развивается только в том случае, если четко осознает собственную свободу и реализует ее. Но свобода личности порождает и необходимость выбора, который Сартр рассматривает как основную экзистенцию человека.
Выбор есть первое и главное проявление сути человека. В точке выбора личность как бы отрицает себя, ведь некоторая часть ее предпочтений должна быть отвергнута, не реализована. Эта негация порождает ощущение тоски, страдания, но именно в таких ситуациях личность выражается в полной мере. Соответственно, идеалом личность признается человек во всем полагающийся на собственный выбор и принимающий связанную с этим ответственность. Проблема в том, что большинство людей пытается избежать выбора, тоски и страдания, поэтому стремятся в массы, где выбор будет сделан за них.
Важно отметить, что, по Сартру, понятие бога также представляет собой попытку человека избежать выбора, «свалив» ответственность за него на некое высшее начало. Никакого божества нет, человек один наедине с собой, выброшен в мир, где сам отвечает за все свои поступки.
Если делать выводы по всему историческому обзору теорий антропологии в целом, то здесь можно выделить следующие тезисы:
- человек крайне сложный феномен, до сих пор не имеющий общепринятого объяснения, что позволяет говорить о том, что многое в этом явлении еще неясно;
- личность есть выражение человеческой сути, человеческого качества жизни, уникальное свойство человеческой природы;
- многое в развитии человек обусловлено влиянием среды, очевидно, нельзя полностью исключать его из совокупности общественных отношений;
- но также очевидно, что нельзя человека сводить к социальным отношениям. В нем всегда есть некая часть, принципиально не объясняемая влиянием среды;
- человек продолжает развиваться; на современном этапе далеко не все глубинные свойства личности нашли в нем свое выражение.
Конечно, такая ориентация общей психологической теории на психологический аспект, не имеющий пока четких методологических границ, характеризуемый междисциплинарной направленностью, к тому же отрицаемый некоторыми исследователями как часть психологической теории вообще, несет в себе ряд проблем.
Оригинальной попыткой совместить фрейдизм с марксизмом и рассмотреть сущность человека в новом ключе можно считать современную теорию шизоанализа. Ее авторы Ж. Делез и Ф. Гватари создали новую теорию современного капитализма.
Согласно данной теории, в основе человеческой сущности лежит т.н. машина желаний. Первейшее стремление человека, которое, так или иначе, прослеживается во всех его действиях, есть желание. При этом в шизоаналитической теории наблюдается определенный редукционизм. Все проявления социального мира имеют своим началом машину желаний, любая форма социальных отношений (в том числе и общественное производство) в сути своей сводима к определенному желанию