Культурная социология как направление социологии

Введение

Актуальность работы. На сегодняшний день, существует множество социологических концепций, связанных с исследованием и определением культуры. Одним из социологов, который предложил собственную теорию в рамках культурной социологии является Дж. Александер. В частности, ему удалось разработать понятийный аппарат культуральной социологии, ее методы, задачи, роль в современной социологии. Также он является автором неофункциональной теории, направленной на обоснование наиболее эффективного подхода к объяснению противоречивых явлений равновесия и изменения, согласия и конфликта, структуры и агентства. Благодаря этой теории Александер и получил мировую известность среди научного круга как социолог. Однако, эту теорию он считал незавершенной, в связи с чем, ему понадобилось придумать более совершенную концепцию. Ей и стала культуральная социология, которая способна охватывать социологическое знание полностью и находить некие «культуральные структуры». Эта теория также противостоит социологии культуры. Исходя из этого, актуальность изучения культуральной социологии состоит в том, что она позволяет рассмотреть культуру с точки зрения психоанализа, семиотики, обратить внимание на проблематику дискурса. Таким образом, культуральная социология выступает в качестве важнейшей теорий, исследующей особенности культурных символов, в современной социологии.
конца прошлого столетия начинается новый этап в творчестве ученого. В 1998 г. он публикует амбициозную по замыслу книгу: "Неофункционализм и после него", в самом названии которой выражена претензия на создание новой теории, с принципиально иным теоретико-методологическим инструментарием, позволяющим исследовать усложняющуюся социокультурную динамику в контексте возрастающей значимости виртуальной реальности, усложняющегося производства смысла посредством символов, знаковых кодов, симулякров. В этой работе социолог заявил, что неофункционализм стал "ограничивать" его творчество, и что начинается "новая волна" в его научных изысканиях, "выходящая за рамки важных достижений неофункционализма" [5, с. 228]. С этого времени Александер приступает к разработке принципиально новой парадигмы - культуральной социологии.
Цель работы – исследование культуральной социологии Дж. Александера. Задачи работы:
1) определение происхождения культуральной социологии;
2) рассмотрение понятия и сущности культуральной социологии;
3) анализ элементов культуральной социологии Дж. Александера;
4) определение роли культуральной социологии Дж. Александера в рамках современных социологических концепций.
Объект исследования – культуральная социология Дж. Александера. Предмет – особенности культуральной социологии Дж. Александера


1. СОЗДАНИЕ ТЕОРИИ КУЛЬТУРАЛЬНОЙ СОЦИОЛОГИИ

1.1Широкий теоретический синтез

В процессе творчества Александр все больше убеждался в том, что путь к созданию действительной (эффективной, отвечающей современным требованиям) социологической теории проходит через широкий теоретический синтез. Культурная социология как особая парадигма объединяет широкие слои социологического знания, которое оказалось востребованным для изучения все более сложной, плюрализующей социальной реальности, прежде всего с точки зрения количественного и качественного увеличения производства самых разнообразных смыслов социальная жизнь. В 2003 г. вышла книга Г. Александра «Смыслы общественной жизни». Культурная социология, была опубликована [6]. В этой работе культурная социология противопоставляется социологии культуры, занимающейся созданием материальных культурных объектов, производством и распространением идей, ценностями и нормами, моделями поведения и социальными типами. Суть культурной социологии заключается в поиске и исследовании «культурных структур», которые понимаются как внутренние, скрытые, как правило, бессознательные механизмы человеческой деятельности, сформированные в контексте относительно устойчивых смыслов социальной жизни. «Они [значения] не только внешние по отношению к актерам, но и внутренние. Они значимы. Эти значения структурированы, социально произведены, даже если они невидимы. Мы должны научить их быть видимыми »[6, с. 4]. В качестве примера такого рода культурной структуры Александр приводит некую «этику спасения», которая оказала огромное влияние на социальную организацию повседневной жизни людей. Ее анализ, проведенный М. Вебером, позволил выявить внутренний смысл формирования принципиально новых типов рациональности, солидарности экономических и политических организаций [6, с. 8].
  В современном обществе проблема значительно усложняется тем фактом, что увеличилось не только количество произведенных значений, но и отсутствие общепризнанной морали, которая в традиционном обществе действовала как своего рода «стандарт» истины суждения. Значения одних и тех же реальностей носят релятивистский и зачастую противоречивый, амбивалентный характер.
  Как можно проанализировать и интерпретировать эти противоречивые, иногда скрытые значения, которые также претерпевают нелинейную динамику, парадоксальный синтез и пробелы? Что позволяет людям определенным образом адаптироваться к постоянно растущему разнообразию значений? На основании чего они делают выбор определенного значения? Что или кто подталкивает их в пользу той или иной альтернативы, какие технологии используются для различения значений?
  Эти вопросы представляют собой интересные и сложные социологические проблемы. Естественно, они претендовали на привлечение широких слоев социологического знания. Александр называет следующие теоретические источники культурной социологии: социальный психоанализ, семиотика и социолингвистика (Р.О. Якобсон), символический реализм (Р. Беллах), антропология (К. Леви-Стросс), символическая антропология (В. Тернер, М. Дуглас, К. . Geertz), феноменология (В. Дильтей, А. Шютц), этнометодология (Г. Гарфинкель), социология современности (П. Бурдье, Э. Гидденс), социология постмодерна
  (М. Фуко, Ж. Бодрийяр) [10, с. 11-26]. Трудно назвать другую социологическую парадигму, которая была бы основана на таком широком теоретическом синтезе.
  По словам Александра, серия критических интеллектуальных событий, среди которых социолог выделяет языковые и культурные повороты, имела особое значение для возникновения культурной социологии. Лингвистический поворот - неопозитивистский подход к интерпретации языка, представленный в работах Л. Витгенштейна, М. Хайдеггера, М. Фуко, П. Бурдье и других.который намеревался подчеркнуть свою коммуникативную функцию, ссылаясь на исследования относительности значения одних и тех же языковых знаков в контексте включения инструментов герменевтики в социологическую науку, что предполагало переход от позитивистского монизма и евроцентризма к много Ценна и релятивистская интерпретация социальной реальности, которая имеет не только объективную основу, но и социально построена [6, с. 6]. Общество было истолковано как текст. Более того, его значение меняется, исходя из того, что сама интерпретация текста в социальных науках различна и находится в динамике. Текст представляет собой набор культурных кодов, с помощью которых организовано значительное культурное разнообразие (Леви-Стросс); в герменевтике - лингвистическое выражение субъективности автора; в постмодернистской социологии - это последовательная последовательность признаков, обозначающих модель реальности, выражая при этом принципиальную открытость ее значения, основанную на отсутствии референтов.
  Суть культурного поворота, согласно Дж. С. Александеру, заключается в том, что социология традиционно рассматривает культуру как зависимую переменную. Однако теперь социологи исходят из того, что культура обладает относительной автономией, оказывает самостоятельное и очень значительное влияние на характер институтов и социальных действий людей. Соответственно, культурный поворот оказал существенное влияние на появление принципиально новых инструментов в современных социологических теориях, которые направлены на изучение производства смысла, его влияния на институты общества, поведение людей [6, с. 12]. Концепция относительной автономии культуры позволила культурологической социологии создать «сильную программу» исследований, которая позволяет «проиллюстрировать значительную роль, которую культура играет в определении параметров социальной жизни.
  Напротив, социология культуры, говорит Александр, предлагает «слабую программу», в которой культура является слабой и амбивалентной переменной ..

. Приверженность культурно-социологической теории, основанной на признании культурной автономии, является наиболее важным качеством сильная программа»[4, с. 13]. Это квинтэссенция этой социологической парадигмы:« Участие в культурной социологии не означает, что верят, что добрые дела происходят или что идеалистические мотивы правят миром. Наоборот, только с пониманием Культурные структуры во всей их сложности и со всеми нюансами позволяют реально осмыслить сущность власти, живучести насилия, господства, изгнания и деградации »[2, с. 7]. Для изучения культурных структур социолог предлагает руководствоваться определенными методологическими принципами. Рассмотрим некоторые из них.

1.2 Означение. Кодирование реальности

По словам Дж. Александра, социальные реалии изначально не являются хорошими или плохими, сакральными или вульгарными, демократическими или антидемократическими. Они приобретают определенное качественное, аксиологическое содержание только в результате признака как процесса кодирования реальностей, который в конечном итоге формирует характер социального знания. Александр рассматривает сущность процесса обозначения на примере построения травматических событий. «Для того чтобы травмирующее событие приобрело статус зла, необходимо его формирование [курсив Александра - С.К.]. Речь идет о том, как травма входит в знание, как оно кодируется. <...> Я хотел бы предположить, что существование категории «зло» рассматривается не как нечто существующее, а как конструкция атрибута, как продукт культурной и социологической работы »[6, с. 31]. Первоначально смысл осуществляется с помощью бинарной оппозиции, представляющей отношения в социально и культурно сконструированных системах, в которых знак приобретает свое значение только в контексте с противостоящим ему знаком (примеры Александра: добро-зло; демократический либерализм - демократические репрессии, священное - вульгарно и т. д. В то же время бинарные оппозиции проявляются не однозначно, а с помощью бинарных представлений и бинарных дискурсов.
  Кодирование феномена как зла показано американским социологом на примере Холокоста, который он определяет как универсальный символ человеческих страданий и морального зла, связанных с этнической и расовой ненавистью, олицетворяющий травму для всего человечества, что в дальнейшем характерно новое массовое насилие против людей. Ученый подчеркивает: Холокост является социально сконструированным «культурным фактом» [11, с. 28]. «Холокост никогда не был бы обнаружен, если бы не победа союзных армий над фашизмом» [11, с. 32]. «Он стал главным символом зла, в отношении которого проводится типизация новых проявлений массовых репрессий» [11, с. 73]. Под влиянием культурной глобализации незападные народы постепенно усваивают его символическое значение и социальную значимость. Таким образом, «культурная революция» в Китае, по мнению китайского исследователя, которую Александр приводит в своей книге, стала «десятилетним холокостом» [6, с. 27].
  Основываясь на своем методологическом кредо, Александр отмечает сложную динамику процесса значения: сами события не создают травмы, поскольку они не являются травмирующими от природы. Первоначально травма социально связана с образованием, динамикой смысла. Это можно сделать как в режиме реального времени, так и позже. Иногда даже мнимые, не происходящие в реальности события травмируются. Однако реальные или воображаемые явления подразумеваются как травмирующие не потому, что они действительно вредны, а потому, что эти явления приобретают значение зла. Очень важно, что это чувство зла нарушает коллективную идентичность [9, с. 91, 92]. Совершенно другая ситуация возможна, когда очень похожие события не обозначены как травмы. Таким образом, учреждения могут перестать выполнять свои функции должным образом. Школы могут перестать учить детей, даже не вооружая их базовыми навыками и способностями, необходимыми для жизни в современном обществе. Правительства могут быть не в состоянии обеспечить условия жизни для своих граждан. Такие проблемы реальны и фундаментальны, но они не обязательно травмируют членов общества, потому что они не влияют на коллективность. «События - это одно, а презентация - совсем другое», - подчеркивает Александр. «Травма не является результатом боли в группе. Это результат реального дискомфорта, затрагивающего ядро ​​коллективного чувства идентичности. Коллективные акторы «решают», представляют ли они социальную боль как основную угрозу их ощущению того, кто они, откуда они, куда они идут »[6, с. 93]. Преодоление разрыва между событием и его значением как травмы представляет собой многовариантный символический процесс, который может эволюционировать, увеличивая участие актеров в кодировании реального или воображаемого события, которое британский социолог К. Томпсон назвал спиральной спиралью [7]. Развивая идею спирали смысла, Александр выделяет ряд возможных этапов этого процесса. На начальном этапе это может быть переход от простой истории о событии к убеждению очень широких масс в том, что они были ранены из-за этого. При этом, как правило, задаются вопросы: кто нанес вред пострадавшему? Кто вызвал травму? Естественно, и эти вопросы, и ответы на них всегда являются предметом символического и социального конструирования. В результате создается новый рассказ о социальных страданиях. Кроме того, травмирующий процесс может войти в религиозную сферу, что приведет к связи травмы с оправданием Бога. Когда этот процесс поднимается до уровня научного мира, для символического и социального конструирования травмы используются конкурирующие научные подходы, ведущие, соответственно, к «пересмотру» природы зла, жертв, кто за них отвечает, и т. д. Еще более драматизируют события средств массовой информации с помощью символического производства, способствуя углублению смыслового процесса. Наконец, если государственная бюрократия присоединяется к травмирующему процессу, то она стремится направить его в определенном направлении. Создаются национальные комиссии по расследованию, парламентарии ставят вопрос на голосование, формируются новые директивы о национальных приоритетах и ​​т. Д. [6, с. 94 - 101]. Представляется, что понятие спирали смысла можно использовать для интерпретации динамики кодирования и транскодирования различных процессов. Примером этого является проблема украинского «голода» середины 1930-х годов, возникшего в Украине во время президентства Ющенко.
  Точно так же происходит процесс обозначения зла. Зло, по словам Александра, это не социальный факт, а культурно построенное коллективное представление в результате его кодирования, которое олицетворяет плохие вещи, которые наносят вред, что вместе с добром составляет бинарную оппозицию: «Зло должно быть закодировано, выражено через повествование, помещенное в каждую социальную сферу - в интимную сферу семьи, в мир науки, религии, экономики, управления. <...> В каждой сфере, в каждом национальном сообществе, в целом, есть умело разработанные рассказы о том, как развивается зло, где он, скорее всего, появится в знаковых битвах, происходивших между добром и злом, и о том, как хорошо еще раз одержал победу над злом "[5, с. 115, 116]. Процесс наказания также продолжается.« Я могу предложить, - пишет Александр, - что наказание - это социальная среда, в которой практикуются актеры, группы и учреждения значимо и эффективно соотносятся с категорией зла. Через наказание зло натурализуется »[7, с. 116].
  Интересно, как технология интерпретируется с точки зрения культурной социологии сквозь призму социокультурной динамики. «Технология является частью культурного порядка. Это признак, который одновременно означает означаемое, в отношении которого субъекты не могут не проявлять свои субъективные ментальные состояния »[7, с. 180]. Социолог считает, что еще многое нужно понять, что современные технологии - это не только материальный факт (К. Маркс), но и определенный дискурс, природа которого меняется как в историческом контексте, так и под влиянием современные социальные и культурные требования