Культура этноса народов России

Введение

Изучение этнокулътуральных аспектов психического здоровья в России следует начать с анализа национального состава населения. Исходя из этого, мы сочли целесообразным посвятить отдельный раздел краткой этнографической характеристике народов нашей страны.
На сегодняшний день Российская Федерация включает в себя 32 национальных образования: 21 республику, 1 автономную область и 10 автономных округов..
По численности населения наиболее крупными являются Республики Татарстан и Башкортостан (около 4 млн жителей каждая), наименьшее количество жителей зарегистрировано в Эвенкийском автономном округе — 24 тыс. человек.
Национальные образования существенно различаются по плотности населения. Ее максимальный уровень отмечается в южных республиках — Северной Осетии и Кабардино-Балкарии (61,5 человека на 1 км2), минимальный — в экстремальных для проживания северных территориях — Эвенкийский, Корякский, Таймырский автономные округа (0,03—0,1 человека на 1 км2). Все эти различия имеют важнейшее значение для организации психиатрической помощи и требуют отдельных для каждой территории решений.
Россия – одно из крупнейших многонациональных государств в мире, в котором проживает более 190 народов. Они говорят на двухстах семидесяти семи языках и диалектах. Большинство из них сложились как этнические общности на территории нашей страны и сыграли огромную роль в формировании российской государственности.
Цель работы – изучить культуру этноса народов России.
В соответствии с целью ставятся задачи изучения этнопсихологического портрета как уникальной комбинации европейских, азиатских и собственно русских культуральных особенностей, приобретенных в ходе сложного исторического развития страны.


Культура этноса народов России

Крупнейшая этническая группа в России — славянская (125,5 млн человек). В эту группу, относящуюся к Индоевропейской семье, помимо коренного народа — русских, входят также украинцы, белорусы и представители ряда других восточно-славянских этносов (поляки, болгары, чехи и др.). Вторая по численности — тюркская этническая группа, принадлежащая к Алтайской семье и насчитывающая около 12 млн человек. Это татары, чуваши, башкиры, якуты, тувинцы, хакасы, алтайцы и др. Третье место занимает финно- угорская группа Уральско-юкагирской семьи (3,2 млн человек), включающая в себя такие народы, как мордва, удмурты, марийцы, коми, карелы, ханты, манси и др. Нахско-дагестанская группа, представляющая Северокавказскую семью, занимает по численности четвертое место в России (2,5 млн человек) и состоит из северокавказских этносов — чеченцы, ингуши, аварцы, даргинцы, лезгины и др.
Русские составляют 81 % населения страны — около 120 млн человек. Другими наиболее крупными народами являются: татары — 5,5 млн, украинцы — 4,3 млн, чуваши — 1,8 млн, башкиры — 1,4 млн, мордва — 1,1 млн человек. Этнографическая специфика населения России в наличии малочисленных народов, проживающих главным образом в местах своего исконного пребывания — Сибирь, Дальний Восток, Северные районы Европейской территории страны, Северный Кавказ. Среди них имеются этносы, насчитывающие лишь по несколько сотен человек: ороки — 200, алеуты и негидальцы — по 600, орочи — 900 человек.
Следует также отметить, что среди всех республик, входящих в состав России, лишь в шести (Чечня, Ингушетия, Кабардино-Балкария, Северная Осетия, Чувашия, Тыва) коренные народы составляют большинство, а в автономных округах их доля не превышает 12 %. В целом нерусское население в стране составляет около 20 % [1, с. 249].
В исследованиях этнокультуральных особенностей психического здоровья народов России, результаты которых будут представлены в следующих разделах монографии, мы основывались на сравнительном изучении психических и поведенческих расстройств у представителей трех крупнейших этнических групп: славянской (русские), тюркской (татары) и финно-угорской (удмурты, коми), а также тунгусо-маньчжурской этнической группы, к которой относится большинство малочисленных народов Дальнего Востока (эвенки, эвены, нанайцы, удэгейцы, ульчи и др.). В соответствии с этим регионами исследования, избранными в качестве модельных, стали Республика Коми, Удмуртская Республика и Хабаровский край.
Татары. Среди народов тюркской этнической группы в количественном отношении выделяются татары (5,5 млн человек), составляющие 50 %. В настоящее время к основным регионам проживания татар относятся Республики Татарстан (1,8 млн человек), Башкортостан (1,2 млн человек) и Удмуртия (111 тыс. человек).
Этноним «татары» исторически возник следующим образом: в XIII в. в составе монголов Золотой Орды находились покоренные ими тюркские племена, называвшие себя татарами. В результате сложных этнических процессов численно преобладавшие в этом государстве кыпчаки ассимилировали все остальные тюркско-монгольские племена, но усвоили этноним «татары», поэтому европейские народы и русские, в частности, называли татарами все население Золотой Орды. После ее распада этноним сохранился за жителями образовавшихся татарских ханств. У самих же представителей этого этноса в России данный этноним приживался с трудом. Еще в XVI в. он воспринимался волго-уральскими татарами как уничижительный и лишь к концу XIX в. в процессе роста национального самосознания и осознания своего единства закрепился как окончательный и объединяющий всех татар.
Проживающие в России татары делятся на три этнотерриториальные группы: волго-уральские, сибирские и астраханские. Учитывая, что материалы наших дальнейших исследований касаются волго-уральских татар, мы позволим себе остановиться на этнокультуральных характеристиках лишь этой группы.
Волго-уральская группа является самой многочисленной и включает в себя три субэтноса: казанские татары, касимовские татары и мишари. В соответствии с этим народно-разговорный язык у них имеет два диалекта: западный (мишарский) и средний (казанско-татарский). Эти диалекты сформировали современный литературный татарский язык.
Этническую основу волго-уральских татар составили булгары, создавшие в Среднем Поволжье в начале X в. Волжско- Камскую Булгарию, просуществовавшую как самостоятельное государство до 1236 г. Этнический состав булгар был неоднородным, поскольку включал представителей множества племен, проживавших на этой территории. В предмонгольское время булгарская народность переживала процесс консолидации, однако произошедшее в XIV в. объединение земель с Золотой Ордой привело к существенным этнополитическим изменениям, в результате которых к середине XVI в. произошло оформление этнических общностей казанских, касимовских татар и мишарей. Казанско-татарская народность сложилась в Казанском ханстве, а касимовские татары и мишари сформировались в зависимом от Московской Руси Касимовском ханстве. В XVII—XVIII вв. произошло сближение этих групп, что ознаменовало появление этноса волго-уральских татар. Во второй половине XIX — начале XX вв. вследствие близости этнических территорий, нахождения в составе единого Российского государства, этнического смешения волго-уральские, сибирские и астраханские татары постепенно консолидировались в единый этнос, свидетельством чего стало появление «общетатарского» самосознания.
В семейном укладе волго-уральских татар следов родоплеменного деления не сохранилось, преобладала малая семья, основанная на патриархальных принципах. Существовали элементы женского затворничества: отдельное от мужчин питание, избегание пребывания в одной с гостями (мужчинами) комнате. Браки совершались в основном по сватовству. Специфической особенностью свадебных застолий было их раздельное проведение для мужчин и женщин, иногда даже в разных помещениях. Обращает на себя внимание, что свадьбы проходили либо вообще без спиртных напитков, либо их употребление было очень незначительным.
Подавляющее большинство верующих татар исповедуют ислам. Это вторая по численности последователей религия в России. Мусульмане верят в загробную жизнь и бессмертие души. Священной книгой является Коран. Надо сказать, что татары придерживаются ортодоксального направления ислама — суннизма. Сунниты наряду с Кораном признают в полном объеме священное предание сунну, записанную со слов родственников и сподвижников Мухаммеда. Для суннизма характерны вера в предопределение и отрицание наличия у человека свободной воли.
Праздничная культура татар включала в себя как религиозные, так и светские праздники. Мусульманские праздники, являясь обязательными, были наиболее массовыми. К числу важнейших из них, соблюдаемых и поныне, относятся Корбангаете (жертвоприношение), Ураза (окончание 30-дневного поста, Мэулид (день рождения пророка Мухаммеда). Обрядовость этих праздников заключается в коллективном утреннем богослужении в мечети и семейном торжестве в кругу родственников. Среди народных праздников наиболее известен Сабантуй, традиционно отмечаемый летом после окончания весенних полевых работ.
Татарский народ имеет богатый фольклор, построенный на устном народном творчестве (сказки, легенды, загадки, пословицы, приметы), что находит отражение в современной татарской культуре. Следует особо отметить, что в последние годы в условиях демократизации российского общества в татарском этносе наблюдается интенсивный рост национального самосознания, что проявляется прежде всего в культурной сфере (знание и употребление родного языка, возрождение национальных обычаев и традиций, соблюдение канонов ислама).
Коми и удмурты относятся к финно-угорской этнической группе, входящей в состав Уральско-юкагирской языковой семьи. Народы этой группы имеют общих предков, обитавших, по одной версии, в Среднем Поволжье, по другой — на Южном Урале. В настоящее время среди этносов финно- угорской группы выделяется несколько ветвей: прибалтийско-финская (карелы, эстонцы, финны), саамская (саамы), волжская (мордва, марийцы), угорская (венгры, ханты, манси) и пермская (коми, удмурты). На этнокультуральных характеристиках последней мы остановимся более подробно.
Само название «коми» связано с обско-угорским словом «кум» (хум) в значении «человек», «родственник». Их предки назывались в русских летописях X—XI вв. «пермью». На древнем прибалтийско-финском языке это слово означало «отдаленная (задняя) земля». Непосредственными же предками коми были этнотерриториальные группы перми вычегодской, которые сформировались в X—XIV вв. путем слияния местных охотничье-рыболовецких племен с пермскими переселенческими группами с территории верхнего Прикамья (древнекоми).
Основные этнографические группы коми включают в себя верхневычегодцев, вымичей, ижемцев, печорцев, прилузцев, сысольцев и удорцев. Среди них есть представители четырех антропологических типов: двух европеоидных (беломорского и восточно-балтийского) и двух смешанных (вятско-камского и уральского).
Коми живут малыми семьями из 5—6 человек. В некоторых деревнях дома родственников расположены на одной улице. До недавнего времени брак в пределах одного котыра (группы родственников, помнящих свое родство) был запрещен.
Женщина у народов коми пользовалась определенным уважением в семье, с ее мнением считались, однако в общественной жизни она участия не принимала. Молодых женили по сватовству и договоренности родителей. Юношу женили рано, иногда до наступления совершеннолетия. Невеста же была ровесницей или значительно старше. Родители жениха старались получить хорошую работницу с богатым приданым. Приданое было обязательным, выкуп производился символически. Женщина, выйдя замуж, попадала в зависимость от мужа и его родителей. При этом ее начинали называть не собственным именем, а именем мужа. В старину свадьбы у коми были близки по своей обрядности к русским свадьбам: сватовство, сговор, рукобитье, плач невесты, мытье в бане, свадебный пир. Другие особенности были связаны с общими для финских народов обрядами (например, раздача невестой свадебных подарков родственникам жениха). Считалось обязательным присутствие на свадьбе колдуна для ее охраны от сглаза.
Похоронный обряд сохранял древние представления о переселении покойника на жительство в другой мир. Гроб рассматривался в качестве его будущего жилища и назывался словом «дом» (горт)

. Для большего сходства в крышке прорезали окошко (в XX в. уже вычерчивали карандашом); чтобы земля не давила на гроб, над ним устраивали крышку из досок или укрывали слоем бересты.
По вероисповеданию коми православные. Их крестили еще в конце XIV—XV вв. Несмотря на раннюю христианизацию, коми до последнего времени сохраняют свои древние верования. Как и другие финно-угорские народы, они обожествляли силы природы. Существовал культ духов — покровителей семьи и дома, хозяев и промысловых животных. Например, Войпель — хозяин леса (и олицетворение сурового северного ветра), Йома — хозяйка лесных животных. Они обеспечивали успех в рыбной ловле и наказывали неудачей в промысле за непочтение к ним либо за неуважительное отношение к добыче.
Широко были распространены вера в «чудов» — мелких темных существ, якобы живущих повсеместно и всячески вредящих людям, а также культ предков. Поэтому устраивалось «кормление» умерших сородичей и древних предков, приносились дары «святым» местам, жертвоприношения в день богов скота — Флора и Лавра — в виде широко известных боев быков, во время которых на жертвенных местах их резали для коллективной трапезы. Народ обожествлял отдельные виды деревьев — березу, ольху; некоторых животных — утку, медведя, щуку. Особое значение придавалось щучьим зубам, которые служили в качестве оберега. Очень стойкими были разнообразные поверья и обычаи, связанные с верой в порчу и колдовство. Так, до сих пор у части коми бытует поверье, что «колдуны» могут испортить человека, особенно женщину, следствием чего будет возникновение своеобразного психического расстройства, называемого «шевой».
Коми верили в магическое воздействие взгляда как с целью лечения, так и с целью порчи. Дурными считались глаза, отличающиеся от нормальных (с признаками какого-либо глазного заболевания, с желтым цветом радужки, глаза альбиносов). Светлые глаза связывались с прозрачностью и добром, черные — с неподвижностью и злом. Наиболее сильными колдунами считались черноглазые и черноволосые.
До настоящего времени у коми можно встретить веру в существование двух душ у человека: первая — «лов», которая находится внутри человека, вторая — «орт», живущая отдельно от него. После смерти лов покидает человека и 40 дней живет в доме, а затем уходит. «Орт» как двойник только накануне его смерти обнаруживает себя, чтобы известить своего прототипа и его родственников о предстоящей смерти. Пройдя те места, где бывал покойник, через некоторое время «орт» тоже погибает.
История коми тесно переплетена с историей русского народа. Во всех областях жизни заметно их влияние. Например, у русских заимствованы земледелие, огородничество, садоводство, типы застроек, покрой одежды, многие элементы свадебной обрядности, песенный фольклор. Все это результат синтеза двух культур, происходившего в процессе этнического и культурного смешения, взаимовлияния.
В настоящее время насчитывается всего 336 тыс. коми, большинство из них проживают в Республике Коми, относящейся к высоко урбанизированным территориям России. Более 40 % коми живут в городских поселениях, где основную часть составляют русские, т.е. проживают в межэтнической социально-культурной среде, где наиболее ярко выражены ассимиляционные процессы. Так, в 1985 г. 45,8 % всех браков коми были межнациональными. Это один из самых высоких показателей в стране. В таких семьях постепенно утрачиваются национальный язык и традиционная культура коми.
В 60-е годы XX в. по существу была ликвидирована коми- национальная школа. Еще раньше, в 30-е годы, был нанесен удар по коми-интеллигенции, велась усиленная борьба с «пережитками прошлого» — традиционной обрядностью народа. Все это, безусловно, отразилось на сохранности этнической культуры коми. Частично сохраняются лишь родильный, свадебный и похоронно-поминальный обряды. По данным социологических исследований, проведенных в республике в середине 90-х г., половина опрошенных высказались за сохранение в современном свадебном ритуале традиционных элементов, а 70 % — хотели бы оставить традиционные элементы в похоронно-поминальном обряде [4, с. 113].
Удмурты (устар. русск. назв. — вотяки) являются еще одним народом, представляющим финно-угорскую группу Уральско-юкагирской языковой семьи. В большинстве своем удмурты живут в междуречье Камы и Вятки в Удмуртской Республике. За ее пределами они расселены небольшими группами в Татарстане, Башкортостане, а также в ряде областей Урала. Общая численность удмуртов в России в настоящее время 715 тыс.
Основой для формирования древних удмуртов послужили аутохтонные племена Волго-Камья (так называемые Ананьинские племена). В ходе исторического развития происходило постепенное разделение удмуртов на северных и южных. У северных удмуртов преобладало влияние русской культуры, а у южных — тюркской.
Северные удмурты довольно рано вошли в состав своеобразного политического и экономического образования — Вятской земли, присоединившейся в 1489 г. к Великому княжеству Московскому. Южные удмурты попали сначала под власть Волжско-Камской Булгарии, позднее — Золотой Орды и Казанского ханства и лишь с падением последнего в 1552 г. были присоединены к Русскому государству.
Социальная организация удмуртов всегда характеризовалась архаичностью и консерватизмом. В качестве основной социальной ячейки удмуртского общества выступала община (бускель), вся структура которой была пронизана родственными отношениями.
В историческом прошлом у удмуртов были большие семьи, включающие по 25—30, иногда до 50 человек. Такая семья жила в одной усадьбе, но в нескольких избах, однако питались все вместе. Главой семьи являлся старший мужчина. Браки в большинстве случаев заключались по сватовству. Наряду с церковным обрядом существовали многочисленные народные обычаи, например похищения и умыкания невесты, что делалось как с согласия, так и без согласия девушки.
Положение женщин в семье было крайне стесненным. Питались они отдельно от мужчин. Молодушка не могла в течение года говорить со свекром и в его присутствии закрывала нижнюю часть лица. Право на развод признавалось лишь за мужем, который мог прогнать жену в случае бесплодия или измены. При этом совет старейшин не принимал жалоб на мужа. Женщины выполняли почти все работы по дому: ухаживали за скотом, пряли, ткали, шили одежду, воспитывали детей, занимались многими сельскохозяйственными работами, огородом. Такое отношение к женщине способствовало распространению неравных в возрастном отношении браков. Еще в начале XX в. 13—15-летних мальчиков женили на девушках 25—27 лет. Для получения даровых рабочих рук родители жениха стремились как можно скорее женить сына, а родители невесты, наоборот, удержать ее подольше в своем доме. Отец, как правило, сохранял право пользоваться трудом дочери и после ее замужества.
Обряды, связанные с родами, были обусловлены желанием иметь здорового ребенка и не дать женщине-роженице утратить способность к дальнейшему деторождению. Беременной женщине запрещалось перешагивать через коромысло, веревки, оглобли, бить животных, ходить на похороны. Все эти предостережения были направлены на сохранение физического и психического здоровья женщины и плода.
Роды обычно происходили в бане. По поводу рождения ребенка в этот день устраивали благодарственное моление. Для защиты от «дурного глаза» под подушку младенца клали ножницы, к детской шапочке пришивали амулет, к ручке привязывали яркую нитку, мазали темя сажей или посыпали солью. Здоровье ребенка связывалось с именем, которому приписывали магическую силу. В семьях, где умирали дети, придерживались обычая скрытия или перемены этого имени, чтобы ввести в заблуждение нечистую силу.
Погребальный и поминальный обряды у удмуртов основаны на представлении о смерти как о переселении в потусторонний мир. Они помогали умершему перейти в него, а при соблюдении всех канонов гарантировали доброжелательное отношение покойника к живым. Производили различные очистительные обряды: мытье полов после выноса покойника, разжигание костра перед уходом с кладбища, проведение лопатой или топором черты поперек дороги, мытье в бане после похорон. Удмурты верили в очищающие свойства воды, огня и металла [2, с. 99].
О значительной развитости древней религии удмуртов свидетельствуют многочисленный пантеон богов, особые служители культа, строго регламентированные обряды и ритуалы, что формировало в народе специфическую систему мировосприятия. В культовом пантеоне большое количество богов, духов и других существ, как бы влияющих на жизнь человека. Построение пантеона строго иерархично, его обитатели имеют жесткую субординацию, каждый из них выполняет определенные функции и требует своих ритуалов и жертвоприношений. Низшими божествами считались существа, населяющие дом, баню, хозяйственные постройки (Вумурт — водяной, Коркамут — домовой). Группа духов ассоциировалась с различными болезнями: Дэй — дух, насылающий фурункулы, грыжу, Чер (Чур) — злой дух тяжелых, заразных болезней. На вершине удмуртского Олимпа возвышался могучий бог Инмар. Наряду с ним в верховную триаду входили: творец земли и растительности Кылдысин, который ведал и подземным миром, а также божество атмосферы и погодных явлений — Куазь. Своеобразными символами-атрибутами этих богов были: у Инмара — сосна, у Кылдысина — береза, у Куазя — ель, поэтому каждому из них удмурты молились под своим деревом и приносили разные жертвы.
Моления происходили в особых местах — святилищах (в священной роще, в куале — семейном и родовом святилище). Главные жрецы выбирались приглашенным гадателем, колдуном на 12 лет, иногда они эти функции исполняли пожизненно. Бешеной пляской колдун приводил себя в состояние транса и выкрикивал имя будущего жреца. Главным жрецом предпочитали выбирать человека с ярко рыжими волосами и бородой как наиболее любимого богами, что свидетельствовало о присутствии в религии удмуртов элементов шаманизма.
Общение жрецов с богами и духами осуществлялось через традиционное обращение к божествам — заклинания-молитвы. В их текстах — особые образы, символы, речевые приемы, обороты, однако многие из них настолько архаичны по конструкции, что с трудом поддаются переводу на современный удмуртский язык, а смысл некоторых опорных слов вообще не удается расшифровать, так как он давно утрачен.
Культ семейно-родовых святых-покровителей ярко выразился в почитании божества — покровителя рода и семьи, именуемого Воршудом. В Уралоповолжском регионе Воршуд у удмуртов имеет уникальный характер и не встречается больше ни у каких других народов. Еще в начале XX в. в каждой удмуртской деревне и каждой семье был свой Воршуд. В это понятие входили различные религиозно-мифологические комплексы: родовая или семейная святыня, хранившаяся в специальном месте (святилище); божество-покровитель рода или семьи; совокупность обрядов, связанных с ним; зоо-, орнито- или антропоморфное изображение божества; особый знак, отображающий принадлежность к определенному Воршуду, который женщины носили вместо креста.
Христианизация удмуртов была проведена в XVIII в., но многие из них остались верны старой религии, поэтому в официальной сфере господствовало православие, а в семейно-общинной сохранялась «домашняя» религия. В последние годы в связи с ростом национального самосознания обращение к языческой религии даже стало модным. Наиболее стойким социокультурным феноменом, дожившим до наших дней, оказался культ предков.
Если характеризовать современную этническую ситуацию в Удмуртии, то в народе практически утрачены представления о принадлежности к племенным группам — воршудам. Активно идут ассимиляционные процессы, сопровождающиеся межнациональными браками. В городах лишь около УА детей, родившихся в результате национально-смешанных браков, получают удмуртскую национальность. Растет доля лиц, признающих родным язык другой (русской) национальности. Языковая ассимиляция удмуртов — одна из самых высоких среди народов Урало-Поволжья. В результате урбанизации и усиления межэтнических контактов происходит утрата этнических ценностей, снижается интерес к собственной культуре, падает активность в ее усвоении.
Говоря об особенностях национальной психологии удмуртов, следует отметить, что ее корни лежат в исторически сложившихся условиях жизни данного этноса