Культура Древней Руси (X – XIII вв.), значение принятия христианства

Введение
История культуры — это источник культуры современной и будущей страны. Больше всего творческие и славные периоды в истории каждого народа были именно те, когда он обращался к опыту своих предков и находил там образцы для собственных современных свершений. Но также и в жизни каждого отдельного человека: это жизнь настолько содержательна и действительно культурна, насколько оно способно вместить в себя достижения культуры прошлых поколений.
Где же можно найти такие источники? Конечно, каждый исторический век имеет свои достижения. Но именно Древняя Русь - это первобытный источник нашего народа и нашей культуры, а значит, и основа нашей исторической памяти. Естественно, что для универсальной образованности человека надо знать и общечеловеческую сокровищницу культуры, созданную многими народами.
Приобщение к тысячелетней христианской истории, к культурным ценностям византийской империи ставило перед древнерусским обществом, древнерусскими мастерами новые культурные, духовные задачи и указывало на средства их решения (освоение многовекового наследия греко-римской цивилизации, развитие самобытных форм литературы, искусства, религиозной жизни). Культурные заимствования становились основой для сотрудничества, из усвоенных достижений Византии постепенно вырастали ранее неведомые славянам каменное зодчество, иконопись, фресковые росписи, житийная литература и летописи, школа и переписывание книг.
Предмет исследования - древняя Русь (X – XIII вв.).
Объект исследования – культура древней Руси (X – XIII вв.).
Цель работы — изложить основные знания по истории древнерусской культуры.
Задачи исследования:
- исследовать проблемы преемственности древнерусской культуры;
- проанализировать культуру древней Руси;
- проанализировать восточнославянский языческое мировоззрение;
- исследовать историю Крещения Руси;
- рассмотреть значение принятия христианства на Руси.
Проблема преемственности древнерусской культуры
Древнерусская культура является нашей отечественной разновидностью христианского мира Средневековья, а следовательно, может живо и реально открывать нам другой мировоззренческий опыт, обращенный к нашей духовной свободе.
Впрочем, при исследовании и преподавании культуры отдаленных суток истории надо четко придерживаться принципа мировоззренческой адекватности. К сожалению, относительно культуры Древней Руси некоторые из современных авторов даже доходят до откровенной фальсификации подлинного содержания определенных культурных явлений, истолковывая их с точки зрения своего собственного мировоззрения. Например, такое часто происходит, когда история этой культуры толкуется с атеистической точки зрения, а следовательно, полностью игнорируя религиозный смысл древнерусской культуры. В последнее время появилась также не менее деструктивная тенденция перетолковывать содержание культуры Древней Руси в «неоязычном» духе, игнорируя ее христианскую сущность. [2, с.31]
Наконец еще одним важным принципом данного пособия является принцип конкретности и наглядности. Как это ни странно, но глубинный мировоззренческий смысл культуры легче всего передать не через абстрактные формулировки, но через конкретный, углубленный анализ отдельного выбранного явления культуры (события, произведения, личности и т. д.), которые специально отобраны как самые важные. Общее всегда становится понятным и наглядным лишь в конкретном.
Хотя культура Древней Руси с самого своего начала в большой степени развивалась именно на территории современной РФ (более четверти территории Древней Руси — это земли современной Украины), здесь произошло и ее крещения, тем не менее преемственность между древнерусской и более поздней украинской культурой является отдельной научной проблемой. Дело в том, что уже в XVII веке в результате иностранного господства и навязывания западноевропейских культурных образцов на территории Руси уже практически не осталось древнерусской культурной традиции. Эта традиция — в частности, архитектурные стиле, летописное наследие, древнерусские былины, элементы одежды и т. п, — на то время сохранились только в северном — Московско-Новгородском Движении. Именно в это время и формируется новая культурная традиция и народный украинский язык.
Итак, существует преемственность и можем ли мы считать культуру Древней Руси органической частью истории культуры Руси? По нашему мнению, безусловно, можем, поскольку такая преемственность сохранялась в главном — в самом «ядре» культуры, ее духовной основе: в традиции Православной веры.
Правда, в наше время является достаточно распространенной и точка зрения, согласно которой, наоборот, древнерусское культурное наследие вроде бы принадлежит только современным украинцам и более никому. Такая точка зрения имеет не научное, а сугубо идеологическое происхождение. Она не может рассматриваться всерьез, поскольку противоречит всей совокупности исторических фактов. Кроме факта единства древнерусской культуры и смещение ее центра на север еще в домонгольский период, другим принципиальным фактом является единство древнерусского языка.
Как пишет академик П. П. Толочко, «подтверждением языкового единства древнерусских земель может быть и такой исторический факт. В XII в. происходило активное заселение и хозяйственное освоение Суздальсько-Залесского края. Особенно мощным был колонизационный поток из Южной Руси. [3, с.62]
Выходцы из Южной Руси, если они были в XII-XIII вв. уже украинцами, должны были принести с собой на северо-восток не только гидронимическую и топонимическую номенклатуру (Лыбидь, Почайна, Ирпень, Трубеж, Десна, Переяслав, Галич, Перемышль, Звенигород и др.), но и украинский язык. Между тем ничего подобного здесь не случилось».
Ведущий современный специалист по истории украинского языка Виталий Русановский писал «древнерусский язык далек от специфики современных украинских говоров, и потому нужно признать, что словарь последних во всем существенном отличает его от великорусских говоров, которые образовались в более позднее время».
Это подтверждает вывод академика П. П. Толочко, «языковая основа создана родственными восточнославянскими племенами в условиях существования единого государства, древнерусский язык не распалась в XII-XIII в., а надолго пережила Киевскую Русь».
Различия между восточно-славянскими языками сформировались лишь в XVI-XVII веках (сформировался современный русский язык, как и украинский и белорусский сформировались под сильным польским влиянием). Итак, языковой аспект вопроса о преемственности вообще не принципиален. Принципиальный вопрос: насколько нам удается воспроизводить духовное и мировоззренческое «ядро» древнерусской культуры? Именно этим и определяется степень преемственности.
По мнению М. И. Костомарова, между разными народностями Древней Руси «издавна должны были быть различия», которые распространились, как он выражается, «после раздела Русского мира на отдельные княжества». Вместе с тем, сам М. И. Костомаров отмечает, что «южнорусский народ», то есть предки современных украинцев, «стали в сопротивление с чужими народностями» (прежде всего, поляками), а потому «в его особой народности ярче всего выразились черты, которые составляли признаки общей русской народности. Сформировалась его принадлежность к общему Русскому миру, учитывая такие черты, как Вера, книжная богослужебная речь и история, напоминавшая ему о давней связи с общерусским миром».
А значит, и современные россияне являются полноправными наследниками культурной традиции Киевской Руси только в том случае, если они сохраняют именно эти «признаки общей русской народности — то есть, православную веру, церковнославянский язык и общерусскую историю. Именно это и есть наши настоящие исторические корни. Ради сохранения этих корней и изучается культура Древней Руси.
Культура древней Руси
Восточнославянский языческое мировоззрение
Истоки славянской мифологии Сердцевиной культуры древних славян, как и культуры любого народа, есть мировоззрение. Представление о мировоззрении славян дают их верования и мифология.
Поэтому изучение мифологии требует экскурса в глубины древних эпох, поскольку она начала формироваться еще на заре человеческой цивилизации. Кроме того, этнография славянских народов дает нам богатый и драгоценный материал для изучения религиозных верований древних славян и их остатков в современной культуре.
Весомой составной частью мировоззрения древних славян была мифология. Славянская мифология - это древние мифологические представления славян-язичников до принятия христианства в 988 году. Поскольку целостность славянского язычества была разрушена в период христианизации славян, то существенным аспектом изучения славянского язычества является полное отсутствие фиксации высшей мифологии и славянских мифологических текстов. [1, с.93]
Как отмечают исследователи, «славянская мифология не была записана и литературно оформлена, но ее следы остались как в языке, так и в изобразительном искусстве. Передача в древнеславянских переводах греческих терминов «мифос», «мифология» через «кощуна» «кощунословие» и прочее позволяет считать, что этими словами отражались языческие космогонические сказания».
Мифология — это одна из первых форм сознания, которое выражало отношение народов к окружающему миру. Миф (с древнегреческой «mythos») в переводе означает «слово», «предание», и мифология - это собрание пересказов.
Каждый народ прошел те степени своего развития, когда мифологическое мировоззрение было одной из главных форм сознания, в этом смысле мифы стали своего рода первыми ответами на вечные вопросы о происхождении мира и человека

. Как отмечают исследователи, языческое мировоззрение земледельцев Восточной Европы сложилось во II—I тысячелетии до н. э., в эпоху первобытного строя и бронзового века, задолго до возникновения славянских государств. У древних славян сформировался культ земли, солнца, дождя, рек, источников, то есть всего того, что было связано с производственной деятельностью земледельца.
Зависимость количества урожая не только от вложенного труда, но и от природных, прежде всего погодных условий, от правильного выбора времени работ предоставляло особое значение для годового сельскохозяйственного цикла и составляло основу для древнерусского земледельца. «Не владея научными знаниями об окружающем мире, о причинах погодных явлений, смены пор года, рождения и смерти, человек раннего средневековья находился в плену сложных религиозных, в частности магических, верований, обожествляя постоянно повторяющиеся природные явления. Социальное заключение общества способствовало и возникновению различных уровней богов. В отличие от античной мифологии и мифологий стран Востока, которые имеют древние мифологические произведения (Илиада, Веды), тексты славянских мифов не дошли до нашего времени, поскольку в те далекие времена, когда создавались мифы, славяне еще не имели письменности.
Поэтому сейчас возможна только реконструкция этой языческой мифологии из разных источников, а именно на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников. Эту важность значение реконструкции различных источников отмечают и исследователи: «что представляли собой боги русского язычества? Этот вопрос имеет непосредственное отношение к искусству, ведь с языческими образами в течение многих веков связан изобразительный фольклор, который влиял на украшение храмов и рукописей, не говоря уже о ювелирных украшениях, народный костюм и традиционное жилье. Современные представления о верованиях наших славянских предков — это в большей степени результат сложных теоретических реконструкций».
Реконструкция языческой мифологии и культа обычно проводится по нескольким направлениям. Во-первых, изучаются данные археологических раскопок. Раскопки на территориях древнерусских городов показывают всю разнообразие быта городской жизни. Многочисленные найденные клады и могильники донесли к нам предметы домашнего обихода и ювелирные украшения.
Как отмечают исследователи, «на момент нашествия Батыя на Русь было спрятано в землю большое количество княжеских и боярских кладов, которые содержали золотые и серебряные женские украшения. Здесь и диадемы, и монисты, и браслеты, украшенные языческой символикой: птицы-сирин (русалки, «вилы»), древо жизни, идеограммы воды и солнца, хмель, который плодоносит, грифоны. Эта языческая символика к началу XIII века начинает вытесняться христианскими изображениями: Иисус Христос, различные святые». [4, с.126]
Большое количество женских ювелирных украшений позволили изучению древнерусских ремесел, ведь на них древние ювелиры отразили свои представления о мире, о смене времен года, жизни языческих богов. Неизвестные звери, русалки и грифоны занимали воображение древних художников-ювелиров.
Но и после принятия христианства по инерции некоторое время художник мог изобразить рядом христианского святого (особенно чествовались первые древнерусские святые Борис и Глеб) и языческое божество, мог свести вместе в орнаменте христианский крест и древние славянские символы.
Но при этом исследователи верно отмечают, что «время, когда язычество было официальной религией, донесло до наших дней чрезвычайно мало произведений искусства. Созданы из недолговечных материалов, потускневшие и переплавлены позже, захороненные в землю вместе со своими хозяевами, уничтоженные воинственно настроенными христианами и даже уже найденные археологами находки, еще не прошли атрибуцию в искусствоведов и таят в себе множество тайн». Но при этом «каждая произведенная вещь залегла в наслоениях земли хоть черепком художественной ценности».
Украшенный кувшин XI века, добытый из Ромашковского могильника на Киевщине, донес до нас обаяние вытесненных орнаментов и рельефных линий. По мнению археологов, на посуде угадывается своеобразный славянский календарь с символами земледельческого года и его праздников. Языческое мировоззрение отразилось на горшках, мисках, кувшинах, бокалах, вазах, особенно - в кафелях, украшениях и статуэтках.
Поэтому историко-археологические находки являются ценными источниками реконструкции языческих верований славян, поскольку «повседневный быт наших далеких предков был богато украшен разнообразными произведениями народного искусства. Особенно почитались каменные и деревянные скульптурные изображения языческих богов-как важнейший вид древнего искусства. Мифологические мотивы у восточных славян существовали очень долго и были распространены в быту. Это изображения на бронзовых фибулах (застежках для плащей), на подвесках и амулетах, различные изображения в художественной вышивке».
Во-вторых, исследуются фольклорно-этнографические данные - это ритуальные обрядовые песни (колядки, щедривки, гаивки, русальские, купальские, обжиночные песни и т. п.), пословицы и поговорки, восточнославянские обряды, хороводы, заговоры и заклинания, детские игры, волшебные сказки, былины, проклятие, в которых хранится устойчивое архаичное ядро и фрагменты древней мифологии и эпоса.
Также материалом для реконструкции языческого образа мира выступает символический орнамент вышивки, резьбы по дереву. Так, в частности, «закодированным письмом поколений» считается украинское народное полотенце. Его орнамент — то графически четкий, геометризованный, то причудливо-загадочный с символическими ритмическими знаками.
Они всегда имеют бытовое и ритуальное назначение. Еще со времен зарубинецкой культуры дошли до нас обрядовые «горшки», в которых готовили блюда и хранили прах покойников, сказочные дворцы и вертепные ящики...
В-третьих, учитываются данные топонимики: названия селений, урочищ, хуторов, рек (например, река Волхов на Новгородщине, названия поселков).
Как отмечают исследователи, «вспомогательное значение для исследования из славянской магии имеет топонимика — наука о названиях разных мест. Несмотря на более чем тысячелетнюю историю христианства на Руси, сохранились небольшие географические объекты с языческими именами.
Велесово, Волосово, Перинь, Перунов дуб, Ярилина плешь, Мокошин верх — названия, связанные с именами божеств. Бабья гора, Лысая гора, Собутка — названия, которые указывают на то, что в этих местах проводились некие коллективные магические ритуалы».
В-четвертых, рассматриваются данные сравнительно-исторической лингвистики, а также письменные источники: поучения церковных деятелей против язычества, средневековые хроники, летописи («Повесть временных лет»), оригинальные произведения («Слово о полку Игореве»). Сопоставляя фольклорные данные с надежными хронологическими ориентирами, который располагает археология (начало земледелия и литья металла, появление железа, время постройки первых укреплений и т. п.), можно уловить динамику языческих представлений, выявить стадии и фазы их развития.
«Велесова книга». Попутно стоит упомянуть о существовании псевдоязычных мифологических текстов, а именно о бытовании «Велесовой книги» — литературного памятника якобы дохристианских времен, возраст которой точно не установлен. «Велесова книга» — это «языческая летопись», написанная на деревянных досках, которая была найдена в 1919 году. Как исторический источник, «Велесова книга» стала известна среди ученых при довольно странных обстоятельствах, дающих основания утверждать, что это любительская фальсификация.
По содержанию она выглядит как компиляция (сочетания) отдельных фактов из истории дохристианской Руси и является своеобразным манифестом современного неоязычества. Историческая картина, изображенная в «Велесовой книге», решительным образом противоречит всей сумме знаний, полученными общими усилиями археологов, лингвистов, этнографов, историков, знаний, опирающихся на многочисленные факты и источники и положенные в основу современных исследований про этногенез индоевропейских народов, и славян, в частности.
Поскольку упоминаний об этом документе в древнерусской литературе никогда не существовало, то не имеет никаких оснований считать его настоящим.
2.2 Восточнославянская языческая культура
Мифологическое сознание любого народа напрямую связано с его этническими характеристиками — хозяйственными занятиями, общественным устройством, обычаями, языком.
Язычество древних славян - это религиозные психологические представления оседлых земледельческих племен, проживавших территориальными (соседскими) общинами — родами. Попутно стоит заметить, что в славянском язычестве в мифологизированном виде отражался весь жизненный цикл древнего крестьянина: годовой круг сельскохозяйственных работ, домашний быт, рождение ребенка, свадьба, похороны и т. д. и одним из важнейших смыслов славянского язычества был поиск гармоничного существования в природе и с природой.
Как отмечают исследователи «сознание людей носило еще нерасчлененный, синкретический характер. Миф и важная форма его объективации – первоначальный обряд были очень сложным, многоаспектным и многофункциональным образованием, в котором причудливо переплетались и органично сливались и элементы магии, и тотемизма, и зачатки художественного творчества, и социальные нормы, которые регулировали деятельность людей