Космологизм античной философии

Введение

Античная философия, то есть философия древних греков и древних римлян, зародилась в VI в. до н. э. в Греции и просуществовала до VI в. н. э. (когда император Юстиниан закрыл в 529 г. последнюю греческую философскую школу, Платоновскую Академию). Таким образом, античная философия просуществовала около 1200 лет. Однако её невозможно определять только с помощью территориальных и хронологических определений. Самый важный вопрос – это вопрос о сущности античной философии.
Мифология вообще и философия этого периода похожа друг на друга по свой главной теме - космос. Но существует основное отличие. По Гегелю, философия становится собой, когда ставит вопрос о сущности, который имеет формулировку, и решение вне мифологического мышления. Генезис философии связан с конкретным уровнем абстрактного мышления. Оно обладает способностью выразить реальность другим методом, не с помощью аллегории или мифологической персонификации. Определение принципиальных оснований космоса как мира – это основная проблематика ранней древнегреческой философии. Космос (греч. κόσμος, лат. mundus) – понятие древнегреческой философии и культуры, представление о природном мире как о пластически упорядоченном гармоническом целом. Древние греки противопоставляли космос хаосу. Первоначально термин «космос» употреблялся для обозначения «наряда», «украшения», «воинского строя» и т.д. Семантически наиболее близки в русском языке «порядок», «чин», «устройство», «красота», «лепота». Греческое сознание соединяло в понятии «космос» две функции – упорядочивающую и эстетическую, что во многом предопределило все дальнейшее развитие учения о космосе – космологии.
Целью данной работы является характеристика космологизма философии античной философии. В связи с этим ставятся следующие задачи:
1) Рассмотреть космологические представления у досократиков: милетцев, Гераклита, Парменида, Пифагора и Эмпедокла.
2) Ознакомится с космологическими представлениями у Платона.


Досократики и их космологические представления

Милетская школа

Фалес из Милета, представитель ионийской философии. Он полагал, что первопричина всего существующего есть вода. «Физис» или природа достаточно архаичный термин. Фалес связывал воду как первоначало с физисом. Древние греки понимали под первоначалом основу всего, того, что неизменно. Фалес аргументировал к тому, что весь физис происходит из воды, так как жизнь имеет тесную связь с водой. «Семена и зерна всего сущего имеют влажную природу». Высыхание является смертью, отсюда следует, что все происходит из воды. Нужно отметить, что Фалес мыслил воду как физис, то есть то, что нечто жидкое, текучее, а то, что мы имеем – лишь одно из его состояний. Фалес, тем не менее, не материалист, в этом проявляется противоречие его взглядов. Он полагал, что вода соотносится с божественным началом. По его мнению, все насквозь пропитано водой, или первоначалом, или «все полно богов». Отсюда все живо, следовательно, имеет душу, из этого вытекает панпсихизм Фалеса. Таким образом, Фалес был родоначальником ионийской философии, философии физиса. Он полагал, что первоначалом является вода, в то же время приписывал ей идеальные, божественные свойства, отсюда противоречие.
Следующий ионийский философ – это Анаксимандр. Был рожден в конце 6-ого века, умер в начале вт. пол. 6-ого в. до н.э. Анаксимандр углубляет проблематику первоначала. Он, в отличие от Фалеса, видит в воде нечто производное и полагает началом бесконечное. Первое упоминание термина «космос» в философском значении относят к Анаксимандру: «Этим [началом] он считает не воду и не какой-нибудь другой из т.н. элементов, но некую иную бесконечную природу, из которой рождаются небосводы [миры] и находящиеся в них космосы». На его взгляд, физис бесконечен и неопределен, из него возникают все вещи. Он вводит понятие апейрон, которое обозначает лишенное границы в пространственном смысле, отсюда, количественно бесконечное. А также внутренне недетерминировано, следовательно, качественно необусловлено, т.е. качественно неограниченное, включающее любое качество потенциально. С другой стороны апейрон выполняет функцию ограничения и придания определенности, или, можно сказать, формы другим вещам. Все вещи производны от него и сосуществуют с ним и в нем. Это бесконечное начало характеризуется тем, что не имеет начала и конца, отсюда, оно бессмертно и неразрушимо. В отличие от античных богов, которые рождались, они уже есть. Таким образом, происходит смещения основания, из чего выводилась теогония в традиционной греческой мифологии. Отсюда явное философское значение хода рассуждения Анаксимандра. Анаксимандр в отличие от Фалеса ставит вопрос, каким образом и почему из первопричины имеется происхождение вещей. Возможно, Анаксимандр размышлял, что мир состоит из серии противоположностей, каждая из которых стремится преодолеть другую. Время как судья, который назначает власть одного, а не другого. Мир рождается из противоположностей, стремясь достигнуть революции. Отсюда вытекает, что апейрон или Бог – первопричина, но миры или Боги циклическим образом возникают и гибнут, т.е. конечны во времени и пространстве.
Таким образом, у Анаксимандра имеются и рациональные формы рассуждения, но также и присутствует некая мифология. Дальнейший представитель ионийской школы Анаксимен имел более рациональные объяснения в ответе на вопрос как возникают вещи. Анаксимен считал, что первоначало бесконечно, и это бесконечное является воздухом. «Как душа наша, сущая воздухом, скрепляет нас воедино, так дыхание и воздух объемлют весь космос».Воздух подходит, на взгляд Анаксимена, в качестве первоосновы за счет того, что его природа подвижна и подвержена постоянным трансформациям. При конденсации воздух подвергается охлаждению и превращается в воду, после в землю, при ослаблении и расширении воздух нагревается и становится огнем. Анаксимен полагает, что количественные изменения реальности как начала являются порождением всего остального. Анаксимен ввел принцип динамики, объяснив изменения, происходящие в физисе.

Гераклит

Второе поколение досократиков открывает Гераклит. Он уже имели представление о теоретических изысканиях своих предшественников – представителей милетской школы. Для милетской школы изменение существовало объективно. Исходя из этого, они ставили вопрос, из чего все происходит. Следующая генерация философов ставит под вопрос предпосылку, существует ли изменение. Налицо критическое размышление о предпосылке представителей милетской школы. Были предложены две совершенно противоположные концепции по этому вопросу. Гераклитом полагалось, что все существующее находится в состоянии постоянного изменения. Парменид придерживался противоположной точки зрения, полагая, что ничто не изменяется. При ближайшем рассмотрении эти два ответа кажутся абсурдными. Интерпретация Гераклита возможна следующим образом. В силу закона действия противоположных сил все находится в движении. К примеру, дом находится в состоянии изменения. Модификации реализуются из-за взаимодействия противоположных сил. Если провести обобщение, то по отношению к дому действует одна сила разрушительная и другая противоположная – созидательная. С течением времени, созидательные силы имеют приоритет по сравнению с разрушительными силами

. Но в дальнейшем, силы тяжести начинают преобладать, современным языком говоря, энтропия системы растет, и разрушительные силы начинают преобладать. Для Гераклита нет отрицания того, что вещи не изменяются достаточно долго. Но основному принципу действия противоположных сил подчиняется Логос. Действительность не за вещественными первоосновами, а за принципом их изменения – вездесущим Логосом. Во всех разнообразных формах проявления остается тождественность. Кроме того, Гераклит утверждает существующую Вселенную, которая сгорает через определенные циклы. Эта идея найдет потом свое отражение в стоической школе. Альтернативная точка зрения по вопросу о бытии принадлежит другому древнегреческому мыслителю Пармениду. Он говорит о том, что ничто не изменяется, но не в смысле логической невозможности изменения. Органы чувств являются свидетелями всяческих изменений. Возникает парадоксальное суждение. Ум и чувственность противоречат друг другу, с одной стороны мы наблюдаем изменения, происходящие в мире, с другой стороны никаких изменений не существует
Борьба и гармония являются основным положением Гераклита. Гармонические отношения – это отношения внутри целого, его упорядоченность. За счет гармонии вещи приобретают стабильность, сама эта гармония нестабильна. Борьба является источником всех изменений. Благодаря борьбе, по Гераклиту, все способно течь. Гармония и борьба неразрывно связаны друг с другом, они необходимые условия друг для друга. «[Неразрывные] сочетания составляют целое и нецелое, сходящееся и расходящееся, созвучие и разногласие; из всего одно и из одного все [образуется]». Противоположность наличествует и в гармонии, и в борьбе. «Расходящееся сходится, из различных тонов - прекраснейшая гармония, и все возникает через борьбу».Борьба является источником всего положительного. Эта динамическая сторона положения дел, благодаря ей, возможно появление нового. Это эстетически красиво, но в ней кроме того заключена направленность к состоянию покоя, застоя, гибели. Успокоенность – это свойство мертвой материи. Борьба является стимулирующим фактором для существующего порядка вещей. Она помогает обновить космос. Единое бытие включает в себя и отрицательный, и положительный аспект мироздания. Диалектика движения космоса довольно тесно связана с мыслями Гераклита о всеобщем изменении. Потом Аристотель будет критиковать логический аспект в рассуждениях Гераклита. Его диалектическая логика будет вызывать недовольство у Гераклита. Гераклит утверждает, что о движении вещей надо выносить суждения, что оно одновременно существует и не существует, исходя из временной обусловленности.
Таким образом, Гераклит утверждает, что космос возникает из единого начала и возвращается к единому началу. Единое, Гераклит определяет в качестве субстанции огня. Для Гераклита важен огонь как стихия, которая необходима по причине своей изменчивости и подвижности. Это важная характеристика необходимая для того, чтобы показать материальное начало мироздания.
Элейская школа

Элейская школа представлена Парменидом, Зеноном, Мелиссом. Для этой школы характерно учение о бытии как монистической концепции и последовательный рационализм в гносеологических изысканиях. Парменид написал философскую поэму «О природе», предмет которой исследования бытия. Зенон показывал через свои апории всю недопустимость и противоречивость эмпирического и рационального начал на примере понятия движения. Мелисс подводит итоги элейской школы в своем труде «О природе, или о бытии». По Пармениду, само бытие следует из этимологического анализа этого понятия, того что есть. Бытие – есть, небытия – нет. Получается единство бытия и его неподвижность. В данной характеристике умопостигаемого мира мы имеем философскую интерпретацию сохранившегося в рамках мифологического мировоззрения раннемифологического представления о безвременном бытии реальной действительности. Парменид вычленил это качество мифологического мировоззрения и осознал его как характеристику особого умопостигаемого мира. При этом чувственно воспринимаемый мир, в котором постоянно что-то возникает и тут же изменяется и таким образом перестает существовать именно как только что возникший объект, обретает некоторые черты иллюзорности. И действительно, чувственно воспринимаемый мир, включающий в себя несуществующие то, «чего уже нет» и то, «чего еще нет», и сам не обладает истинным бытием, а поэтому как может возникнуть нечто из того, «чего нет», и как может погибнуть то, что не существует? Истинным бытием обладает лишь умопостигаемые мир, в котором ничто не изменяется и, тем более, не возникает и не исчезает, а все неизменно пребывает в наличии. Умопостигаемый мир Парменида, это стоящий за чувственно воспринимаемым миром «истинный», неизменный безвременной мир, из которого появляются и в который исчезают объекты чувственно воспринимаемого мира. Вместе с тем умопостигаемый и чувственно воспринимаемый миры у Парменида представляют собой, фактически, одну и ту же объективную реальность.
Но и чувственно воспринимаемый «мир мнений» существует не в сознании людей, а представляет собой тот объективный мир, который воспринимается чувственно и, будучи чувственно воспринимаемым, оказывается изменчивым, непостоянным или, иначе говоря, временным. И хотя Парменид еще очень смутно представляет себе взаимосвязь этих двух миров, он, тем не менее, полагает, что познание Истины достигается только в результате единства чувственного восприятия и умозрительного познания. Об этом свидетельствует знаменитый миф о восхождении на колеснице к высшей богине, которым Парменид начинает свою поэму «О природе». Как пишет А.Ф. Лосев: «Знаменитый миф Парменида о восхождении на колеснице к высшей богине прямо предполагает два пути познания, из которых каждый, взятый сам по себе, ложен, а только их взаимное слияние является истиной. Из этого синтеза умственного света и чувственного мрака Парменид конструирует весь космос под общим руководством изначальной богини бытия, Афродиты». Поэтому Парменид совершенно не  противоречит себе, когда развивает представления о строении чувственно воспринимаемого космоса и, в частности, полагает «началами Всего огонь и землю: землю - как материю, огонь - как творящую причину», или когда он придерживается представления о выходящих из глаз зрительных лучах, которые вытягиваются из каждого глаза и своими  концами, словно прикосновеньями рук, ощупывают внешние тела и передают восприятие к органу  зрения. Точно так же  умопостигаемый мир Парменида  - это не мир абстрактных понятий более поздних мыслителей, а тот объективный мир, который как бы содержится в понятиях и мыслях человека и неразрывно связан с этими понятиями и мыслями. Как пишет Парменид: «Одно и то же - мышление и то, о чем мысль». Для Парменида, таким образом, еще нет ни чувственных образов, ни понятий и мыслей, отделенных от их объективного содержания.
Тем не менее, в парменидовском противопоставлении чувственно воспринимаемого, состоящего из крайне изменчивых, постоянно рождающихся  и гибнущих, или, иными словами, временных объектов «мира мнений», абсолютно совершенному, неизменному, единому и вечно сущему умопостигаемому миру кроются истоки раздвоения более поздними мыслителями первоначально единого объективного мира (Космоса) первых древнегреческих натурфилософов на две принципиально разные реальности и соответственно истоки всего богатства связанных с таким раздвоением «реальной действительности» философских проблем. 

1.4.Пифагор и Эмпедокл

Далее, рассмотрим учение Пифагора