Космоцентризм античной философии

Введение

Античная философия, то есть философия древних греков и древних римлян, зародилась в VI в. до н. э. в Греции и просуществовала до VI в. н. э. (когда император Юстиниан закрыл в 529 г. последнюю греческую философскую школу, Платоновскую Академию). Таким образом, античная философия просуществовала около 1200 лет. Однако её невозможно определять только с помощью территориальных и хронологических определений. Самый важный вопрос – это вопрос о сущности античной философии.
Большинство текстов греческих философов представлены в средневековых рукописях на греческом языке. Кроме того, ценный материал представляют собой средневековые переводы с греческого на латынь, сирийский и арабский языки (особенно в случае, если греческие оригиналы безвозвратно утрачены), а также ряд рукописей на папирусах, отчасти сохранившихся в г. Геркулануме, засыпанном пеплом Везувия — этот последний источник информации об античной философии представляет единственную возможность изучать тексты, написанные непосредственно в античный период.
Мифология вообще и философия этого периода похожа друг на друга по свой главной теме - космос. Но существует основное отличие. По Гегелю, философия становится собой, когда ставит вопрос о сущности, который имеет формулировку, и решение вне мифологического мышления. Генезис философии связан с конкретным уровнем абстрактного мышления. Оно обладает способностью выразить реальность другим методом, не с помощью аллегории или мифологической персонификации. Определение принципиальных оснований космоса как мира – это основная проблематика ранней древнегреческой философии.
Целью данной работы является характеристика космоцентризма философии античной философии. В связи с этим ставятся следующие задачи: 1) Рассмотреть особенности философии в милетской школе;
2) Ознакомиться с философией элейской школы;
3) Дать характеристику взглядам Гераклита и Пифагора, Эмпедокла и Анаксагора.


Милетская школа
Фалес из Милета, представитель ионийской философии. Он полагал, что первопричина всего существующего есть вода. «Физис» или природа достаточно архаичный термин. Фалес связывал воду как первоначало с физисом. Древние греки понимали под первоначалом основу всего, того, что неизменно. Фалес аргументировал к тому, что весь физис происходит из воды, так как жизнь имеет тесную связь с водой. «Семена и зерна всего сущего имеют влажную природу». Высыхание является смертью, отсюда следует, что все происходит из воды. Нужно отметить, что Фалес мыслил воду как физис, то есть то, что нечто жидкое, текучее, а то, что мы имеем – лишь одно из его состояний. Фалес, тем не менее, не материалист, в этом проявляется противоречие его взглядов. Он полагал, что вода соотносится с божественным началом. По его мнению, все насквозь пропитано водой, или первоначалом, или «все полно богов». Отсюда все живо, следовательно, имеет душу, из этого вытекает панпсихизм Фалеса.
Таким образом, Фалес был родоначальником ионийской философии, философии физиса. Он полагал, что первоначалом является вода, в то же время приписывал ей идеальные, божественные свойства, отсюда противоречие.
Следующий ионийский философ – это Анаксимандр. Был рожден в конце 6-ого века, умер в начале вт. пол. 6-ого в. до н.э. Анаксимандр углубляет проблематику первоначала. Он, в отличие от Фалеса, видит в воде нечто производное и полагает началом бесконечное. На его взгляд, физис бесконечен и неопределен, из него возникают все вещи. Он вводит понятие апейрон, которое обозначает лишенное границы в пространственном смысле, отсюда, количественно бесконечное. А также внутренне недетерминировано, следовательно, качественно необусловлено, т.е. качественно неограниченное, включающее любое качество потенциально. С другой стороны апейрон выполняет функцию ограничения и придания определенности, или, можно сказать, формы другим вещам. Все вещи производны от него и сосуществуют с ним и в нем.
Это бесконечное начало характеризуется тем, что не имеет начала и конца, отсюда, оно бессмертно и неразрушимо. В отличие от античных богов, которые рождались, они уже есть. Таким образом, происходит смещения основания, из чего выводилась теогония в традиционной греческой мифологии. Отсюда явное философское значение хода рассуждения Анаксимандра. Анаксимандр в отличие от Фалеса ставит вопрос, каким образом и почему из первопричины имеется происхождение вещей.
Возможно, Анаксимандр размышлял, что мир состоит из серии противоположностей, каждая из которых стремится преодолеть другую. Время как судья, который назначает власть одного, а не другого. Мир рождается из противоположностей, стремясь достигнуть революции. Отсюда вытекает, что апейрон или Бог – первопричина, но миры или Боги циклическим образом возникают и гибнут, т.е. конечны во времени и пространстве. Таким образом, у Анаксимандра имеются и рациональные формы рассуждения, но также и присутствует некая мифология. Дальнейший представитель ионийской школы Анаксимен имел более рациональные объяснения в ответе на вопрос как возникают вещи. Анаксимен считал, что первоначало бесконечно, и это бесконечное является воздухом. Воздух подходит, на взгляд Анаксимена, в качестве первоосновы за счет того, что его природа подвижна и подвержена постоянным трансформациям. При конденсации воздух подвергается охлаждению и превращается в воду, после в землю, при ослаблении и расширении воздух нагревается и становится огнем. Таким образом, Анаксимен полагает, что количественные изменения реальности как начала являются порождением всего остального. Анаксимен ввел принцип динамики, объяснив изменения, происходящие в физисе.
2. Гераклит
Второе поколение досократиков открывает Гераклит. Он уже имели представление о теоретических изысканиях своих предшественников – представителей милетской школы. Для милетской школы изменение существовало объективно. Исходя из этого, они ставили вопрос, из чего все происходит. Следующая генерация философов ставит под вопрос предпосылку, существует ли изменение. Налицо критическое размышление о предпосылке представителей милетской школы. Были предложены две совершенно противоположные концепции по этому вопросу. Гераклитом полагалось, что все существующее находится в состоянии постоянного изменения. Парменид придерживался противоположной точки зрения, полагая, что ничто не изменяется. При ближайшем рассмотрении эти два ответа кажутся абсурдными.
Интерпретация Гераклита возможна следующим образом. В силу закона действия противоположных сил все находится в движении

. К примеру, дом находится в состоянии изменения. Модификации реализуются из-за взаимодействия противоположных сил. Если провести обобщение, то по отношению к дому действует одна сила разрушительная и другая противоположная – созидательная. С течением времени, созидательные силы имеют приоритет по сравнению с разрушительными силами. Но в дальнейшем, силы тяжести начинают преобладать, современным языком говоря, энтропия системы растет, и разрушительные силы начинают преобладать.
Для Гераклита нет отрицания того, что вещи не изменяются достаточно долго. Но основному принципу действия противоположных сил подчиняется Логос. Действительность не за вещественными первоосновами, а за принципом их изменения – вездесущим Логосом. Во всех разнообразных формах проявления остается тождественность.
Кроме того Гераклит утверждает существующую Вселенную, которая сгорает через определенные циклы. Эта идея найдет потом свое отражение в стоической школе. Альтернативная точка зрения по вопросу о бытии принадлежит другому древнегреческому мыслителю Пармениду. Он говорит о том, что ничто не изменяется, но не в смысле логической невозможности изменения. Органы чувств являются свидетелями всяческих изменений. Возникает парадоксальное суждение. Ум и чувственность противоречат друг другу, с одной стороны мы наблюдаем изменения, происходящие в мире, с другой стороны никаких изменений не существует
Борьба и гармония являются основным положением Гераклита. Гармонические отношения – это отношения внутри целого, его упорядоченность. За счет гармонии вещи приобретают стабильность, сама эта гармония нестабильна. Борьба является источником всех изменений. Благодаря борьбе, по Гераклиту, все способно течь. Гармония и борьба неразрывно связаны друг с другом, они необходимые условия друг для друга. «[Неразрывные] сочетания составляют целое и нецелое, сходящееся и расходящееся, созвучие и разногласие; из всего одно и из одного все [образуется]».
Противоположность наличествует и в гармонии, и в борьбе. «Расходящееся сходится, из различных тонов - прекраснейшая гармония, и все возникает через борьбу».
Борьба является источником всего положительного. Эта динамическая сторона положения дел, благодаря ей, возможно появление нового. Это эстетически красиво, но в ней кроме того заключена направленность к состоянию покоя, застоя, гибели. Успокоенность – это свойство мертвой материи. Борьба является стимулирующим фактором для существующего порядка вещей. Она помогает обновить космос.
Единое бытие включает в себя и отрицательный, и положительный аспект мироздания. Диалектика движения космоса довольно тесно связана с мыслями Гераклита о всеобщем изменении. Потом Аристотель будет критиковать логический аспект в рассуждениях Гераклита. Его диалектическая логика будет вызывать недовольство у Гераклита. Гераклит утверждает, что о движении вещей надо выносить суждения, что оно одновременно существует и не существует, исходя из временной обусловленности.
Аристотель критикует Гераклита, в том, что тот нарушает логический закон непротиворечия, утверждая, что одновременно что-то существует и не существует. Вступая в дискуссию с Гераклитом, Аристотель воспроизводит его взгляды о том, что существуют невидимые гармонии, что противоположности, называемые им неразрывными сочетаниями образуют целое и не целое.
Универсальность движения подразумевает под собой единое основоположение. Обнаруживается необходимое начало. Существует мировой порядок, самотождественный самому себе, который никто никогда не изменял.
Гераклит утверждает, что все возникает из единого начала и возвращается к единому началу. Единое, Гераклит определяет в качестве субстанции огня. Для Гераклита важен огонь как стихия, которая необходима по причине своей изменчивости и подвижности. Это важная характеристика необходимая для того, чтобы показать материальное начало мироздания.
3. Элейская школа
Элейская школа представлена Парменидом, Зеноном, Мелиссом. Для этой школы характерно учение о бытии как монистической концепции и последовательный рационализм в гносеологических изысканиях. Парменид написал философскую поэму «О природе», предмет которой исследования бытия. Зенон показывал через свои апории всю недопустимость и противоречивость эмпирического и рационального начал на примере понятия движения. Мелисс подводит итоги элейской школы в своем труде «О природе, или о бытии». По Пармениду, само бытие следует из этимологического анализа этого понятия, того что есть. Бытие – есть, небытия – нет. Получается единство бытия и его неподвижность. Для пустоты не остается места, ее просто не существует, это небытие. Мыслить и быть – это, по Пармениду, одно и тоже. Не может существовать мысль без бытия. С помощью разума познается бытие. Чувства же противоречивы, и не могут быть бытием, что отсюда вытекает. За номинальными понятиями стоит абсолютное, неподвижное бытие. Представители элейской школы занимались теоретическими поисками в сфере онтологии и гносеологии, в отличие от представителей милетской школы их не интересовали вопросы естествознания. Для Парменида это метафизика понимания происходящего в мире. Он является первым полноценным представителем метафизики.
Парменид написал философскую поэму «О природе», которая состоит из ста шестидесяти стихов. Она разделяется на две части, одна из которой называется путь истины, другая называется путь мнений. На пути мнения представлены чувственное образы, которые подвластны разрушению и уничтожению. По пути истины чувства не принимаются, считаются заблуждением. Разум, по Пармениду, преобладает над чувственностью. Чувственность нас обманывает, дает недостоверные свидетельства, разум же наоборот нас не обманывает. Чтобы познать истину надо пользоваться только умом, ум ведет на правильный путь – на путь истинного суждения о мире. Постигать разумом, значит, получать истинное свидетельство этого мира, а не ложное свидетельство, которое достигается при помощи чувственности.
Бытие, по Пармениду, противопоставлено чувственному восприятию. Путь мнений – путь призрачности, видимости, ложности. Путь истины это путь правильный, который дает подлинную картину мира. Сказывается рационализм Парменида. Мысль о предмете – это и есть сам предмет. Бытие существует, даже, когда мы мысленно думаем о небытии. По Пармениду, все наполнено веществами, нет пустоты. У Пифагора присутствует наличие пустоты воздуха. Парменид, таким образом, критикует Пифагора. В итоге можно сказать, ценностная характеристика философии Парменида заключается в том, что он строго разделил чувственную и рациональную стороны