Книга Эриха Фромма «Искусство любить»

Введение
Книга Эриха Фромма «Искусство любить» (1956 г.) посвящена вечно важной, актуальной теме любви. Фромм осуществил детальный анализ этой фундаментальной способности и потребности человека. Философ приходит к выводу, что любовь – это не наслаждение, удовольствие, удовлетворение сексуального желания, а это суть характеристика высшего уровня развития личности человека, его отношения к самому себе, к другим людям, к жизни в целом. Способность любить характеризует уровень прогрессии человеческого в человеке, меру развития его личности, его свободы, творчества, активности, продуктивности, его способности «Быть», жить, радоваться жизни во всех ее проявлениях. Искусству любить необходимо учиться и не пребывать в иллюзии того, что она является чем-то само собой разумеющимся. Автор статьи обращается к одной из самых значимых работ Эриха Фромма, к теме любви и проблеме ее реализации в современном обществе.
В данном исследовании делается попытка раскрыть тему любви как феномена трансценденции, что выводит человека на новый уровень осмысления себя как «цельной личности». Источниковая база исследования определяется, прежде всего, работой Э. Фромма как философа-антрополога и экзистенциального мыслителя. На этой основе ставится задача представить любовь как сущностное начало человеческой онтологии, что несет в себе определенные экзистенциальные ответы личности на многочисленные жизненные, духовные проблемы бытия.
Основное содержание книги «Искусство любить»
В работе раскрывается проблема любви как феномена трансценденции, что выводит человека на новый уровень осмысления себя как «цельной личности». На основе анализа труда Э. Фромма приходит целесообразность понимания любви как сущностного начала человеческой онтологии как экзистенциальной ответы на проблемные вопросы человеческого бытия.
Для Эриха Фромма Любовь является, прежде всего, искусством, самым совершенным, самым важным и сверхсложным, но которому все же можно и необходимо учиться. Основатель гуманистического направления в психоанализе говорит о том, что именно любовь является ответом на многочисленные проблемы человеческого существования. «Без любви, – признается философ, – человечество не могло бы просуществовать и дня» [1, с. 7]. Потребность в любви коренится в природе самого человека. Однако, как и Франкл австрийский психолог, философ-гуманист Э. Фромм считает, что любовный смысл человеческой жизни не определяется, а оказывается, приобретается, то есть, речь идет о том, что человек осознанно должен прийти к этому, ведь «проблема существования может быть разрешена каждым человеком только внутри самого себя, а не с помощью посредника...» [1, с. 28]. Чем больше человек пробуждается как зрелая личность, тем больше в ней возникает осознание ценности любви, меняется отношение к Другому, но и к самой себе. Срабатывает закономерность – любовь человека к самому себе в этой концепции выступает вектором любовного развития, а не является отражением нарциссизма. Собственно говоря, эгоизм, за Э. Фроммом, это лишь имитация любви к себе, вернее, ее недостаток, а на самом деле говорится следующее: «Идея, выраженная в библейском “возлюби ближнего как самого себя”, – объясняет философ, – предполагает, что уважение к собственной целостности и уникальности, любовь к самому себе и понимание себя не могут быть отделены от уважения, понимания и любви к другому индивиду

. Любовь к своему собственному “я” нераздельно связана с любовью к любому другому существу» [1, с. 18]. Причем Э. Фромм подчеркивает, что возможность любить другого связана не с тем, что другой любит, но с тем, что «я есть любимым, потому что я люблю» – и это в аксиологическому смысле гораздо важнее, чем вся другая мотивация. Незрелая любовь говорит, что человек любит, потому что нуждается в другом. Проявление зрелой любви, что наполняет человека как целостную личность, звучит принципиально в другом регистре – «я люблю, потому что люблю тебя». Любя, человек покидает тюрьму своего одиночества и изоляции, – пишет Э. Фромм, – которые образуются состоянием нарциссизма и сосредоточенности на себе. Человек чувствует смысл нового единства, объединения, слитности. Более того, она чувствует возможность возбуждать любовь своей любовью – и ставит ее выше зависимости от получения» [1, c. 13].
Итак, относясь к любви как к искусству, человек должен вырастить в себе цветок зрелой любви. Э. Фромм, таким образом, отвергает фрейдовское понимание любви, которое может быть сведено к либидо, к проявлению биологического. Любовь для Фромма глубоко связана с потребностью в трансцендировании как одной из основных потребностей человека, который коренится в его самосознании. В этом отношении человек " не доволен своей ролью в созданном мире, он не может воспринимать себя как игральную кость, наугад брошенную с кубка. Ей необходимо чувствовать себя творцом, выйти за границы пассивной роли созданного существа " [1, С. 16].
В изображенном философом социуме потребителей, где царят " принципы безразличия и эгоизма», человек оказывается в ситуации постоянной борьбы за материальные блага (даже Другой превращается в форму товара) и только любовь оказывается единственным выходом, позволяющим вырваться за пределы "стандартов" и вернуть человеку его творческое естество. Понятно, что для философии любви Э. Фромма Любовь есть не просто сильным чувством, а представляет собой творческую активность, разумный выбор, несет в себе решимость и ответственность: «чувство приходит и уходит», любовь же имеет разумную основу, выбор и решения [1, с. 17]. Именно таким образом понимая любовь-как смысл своего существования, человек находит источник силы и радости, ни с чем не сравнимы; даже "сексуальное счастье", как рассуждает Э. Фромм, не является следствием определенных «техник», а результат обретение личностью себя в любви как смысла экзистенции.
Иначе говоря, прививается любовь к развитой личности, способной не только к переживанию чувств, но и к действиям, то есть любовь не может быть увлечением, зависимостью, или пассивным аффектом, любовь – это действенная помощь, что проявляется в активном характере любви, в том, что любовь утверждает себя прежде всего дарением. Понимая любовь как дар, необходимо, по Э. Фромму, овладеть искусством дарования этого дара: "давать – это высший проявление силы, – отмечает философ, – в каждом акте предоставление я осуществляю свою силу, свое богатство, свою власть. Такое переживание высокой жизнеспособности и силы наполняет меня радостью