Классическая китайская философия

Введение

Появление философии в Древнем Китае относится к середине 1-ого тысячелетия до нашей эры. До этого времени складывается предфилософское знание, происходит формирование понятийного аппарата. Возникают отдельные идеи, темы, их можно проследить в древних культурных памятниках. Древнекитайская философия, как и вообще древневосточная философия концентрируется на проблематике, посвященной человеку. В отличие от философии Запада китайская философия не является столь дифференцированной и пользующейся аппаратом научной методологии. Понимание предельных оснований мира также отличается от западной философии. Китайской философии присущ образный стиль мышления. Процесс познания для китайцев носит скорее иррациональный характер, в смысле не рефлексивное сознание аналитического характера, раскладывающее предмет на мельчайшие детали, а целостное духовное постижение мира. Существование в китайской философии понимается как цикл, символ его – круг.
Лао-Цзы (6-4 вв. до н.э.) и Конфуций (551 – 479 до н.э.) были первыми создателями философских направлений – даосизма и конфуцианства. Эти философские направления имеют идейную противопоставленность по отношению друг к другу. Конфуцианство вплоть до сегодняшнего дня является официальной государственной идеологией. Она является господствующей в Китае. Тем не менее, даосизм довольно распространен в китайской общине, как философское течение, выражающее осуждение социальной несправедливости.
Эпоха Чжаньго является «золотым веком» для китайской философии. Наиболее известное философское произведение того времени книга «И цзин» - Книга Перемен, это авторитетное произведение канонической литературы. Оно появилось как текст, посвященный гадательной практике. Это произведение оказало влияние на всю китайскую культуру. Главное место в системе, которая представлена «И цзин» имеют триграммы, в количестве восьми штук. Триграмма ба гуа – сочетание из трех черт. Каждая черта символизирует мировые силы: небо, землю и человека. Восемь триграмм представляют собой – ян, активную мужскую силу, инь – пассивную женскую силу и элементы воды, огня, металла, дерева и земли. Книга Перемен является переходным звеном между предфилософской традицией и непосредственно самой философией. Влиятельные учения, помимо даосизма и конфуцианства в Китае – легизм и моизм. Основным предметом рассуждений китайских мыслителей является человек.
Целью данной работы является характеристика древнекитайской философии. В связи с этим ставятся следующие задачи:
1) раскрыть основные черты становления древнекитайской философии;
2) дать характеристику философскому течению даосизма, раскрыть понятия: Инь, Ян, Дао;
3) дать характеристику философскому течению конфуцианства, раскрыть учение о поведении людей, описать «благородного мужа».


1. Становление древнекитайской философии
Характерной чертой самосознания древних китайцев являются родовые связи. Происходит объективация родового сознания, но из природы не происходит выделения. Такое представление древнекитайской и древнеиндийской философии существует в идее мировоззренческих концепций, где духовное и телесное начало тесно переплетаются друг с другом, являясь неким гармоническим взаимоотношением двух начал. Далее, род является основание структурных и функциональных модификаций родового сознания. Представление о космическом времени, его геометрии и стереометрии является пластическим сознанием возможности числового представления как абстракции, которая затем модифицируется в форме философской категории. Далее, оппозиция категорий верха и низа является активным познавательным статусом для философского мышления. Фиксированность сознания предфилософского мышления играет активную познавательную роль в выборе средств для его дальнейшего развития. Речь идет об основных установках сознания – миф, ритуал, табу. Они, в свою очередь определяются социальными условиями и сословной принадлежностью. У древних китайцев в даосизме преобладает миф, также как и в веданте; в конфуцианстве и мимансе – ритуал, в легизме –табу.
В целом при всех особенностях древнеиндийской и древнекитайской предфилософии она обуславливается общекультурным фоном и языковым различием.
Коллективные формы сознания определяют дородовое мировоззрение. Предфилософия качественно изменяется, происходит выделение индивидуального сознания мудреца, связанного с нравственными исканиями, изменяется тем самым дорефлективное родовое сознание. При развитой государственности в обществе происходит формирование первой философии. Предфилософские представления начинают философски разрабатываться и становятся абстрактным знанием. Первоначальная философия начинает закладывать основания для традиционализма. Из традиции складываются социально-экономические системы, которые удерживаются вплоть до двадцатого века. Таким образом, древность родового сознания соседствовала каждому этапу развития философии до современного времени.
В развитии философии Древнего Китая выделяют два основных этапа:
1) этап зарождения философских воззрений, охватывающий VIII - VI вв. до н.э.
2) этап расцвета философской мысли, который относят к VI - III вв. до н.э., он носит название «золотой век китайской философии». Именно на второй этап падает формирование китайских философских школ. В это время зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии вплоть до новейшего времени.
Одним из главных факторов, повлиявших на формирование в Китае самобытной философии, был географический. От всего остального мира Китай был отгорожен с запада горами и пустынями. На востоке находилась заморская Япония, а за ней Тихий океан. Дороги на север и на юг никуда не вели. Лишь в I в. до н.э. китайцы нашли дорогу на запад и установили знаменитый шелковый путь вплоть до Рима.
Сами китайцы называли свою страну Тянься (Поднебесная) или Чжунго (Срединное государство), полагая, что они, китайцы, обитают в центре земли. Они наивно думали, что земля квадратная, а небо круглое. Углы земли небом не покрыты, там нет времен года, там зыбучие пески (действительно, на западе Китай окружен пустынями). Эти географические представления давали китайцам возможность считать себя высшей расой и презирать соседние с ними народы как варваров.
Китайской государство того времени – восточная деспотия с жесткой социальной структурой.
Все отношения между китайцами были подчинены сложному ритуалу, имеющему мировоззренческое обоснование

. Как говорится в авторитетной для китайцев книге «Цзо чжуань», ритуализация отношений китайцев, их ритуал взаимного приветствия и обращения основываются на «постоянстве неба, порядке»; «ритуал - это устои (в отношениях) верхов и низов, основа и уток неба и земли. Он дает жизнь народу».
В Китае, как нигде, был развит культ предков (манизм). Вся жизнь живых проходила как отчет перед духами предков, которым приносились жертвы, первое время даже человеческие (военнопленные, дети-первенцы).
Социальное неравенство проявлялось и в религиозном культе. Высшую жертву духам земли и неба имел право приносить только «сын неба» – ван. Небо (тянь) – высший объект почитания в Китае. Оно – обиталище небесного владыки – Шанди. Воля неба – высшая сила, определяющая все происходящее на земле. Она недоступна пониманию людей: «Высшего неба деянья неведомы нам, воле небес не присущи ни запах, ни звук!».
Количество направлений в ранний период развития китайской философии было столь велико, что сами древние китайцы говорили о существовании «ста школ». Уже в древности предпринимались попытки классификации этих школ, наиболее известная из них принадлежит китайскому «отцу истории» Сыма Цяню (II-I вв. до н.э.). Он выделил шесть основных течений древнекитайской философии (шесть школ). Школы древнекитайской философии:
Школа Проблематика
Инь-Ян-цзя (натурфилософская школа) природа, проявление в природе Инь и Ян и их взаимодействие
Кун-цзя (школа Конфуция, конфуцианство) этико-политическая проблематика
Мо-цзя (школа Мо, моизм) социально-политическая проблематика
Мин-цзя (школа имен, номинализм) проблемы логики и семантики: связь между именами и обозначаемыми объектами или явлениями
Фа-цзя (школа закона, легизм) социальные законы и способы управления людьми
Дао-цзя (даосизм) онтологическая и гносеологическая проблематика: природа и сущность Дао и Дэ, их проявление в природе и обществе

Наиболее популярными из школ впоследствии стали конфуцианство и даосизм.
2. Даосизм
Основатель даосизма китайский мыслитель Лао-цзы. Годы жизни философа досконально неопределенны. По сведениям одних источников он родился около 580 г. до н.э. Умер приблизительно в 500 г. до н. э. По сведениям других источников родился в 604 г. до н. э., после этого прожил 200 лет. При рождении он получил имя Ли Эр, только с течением лет ученики прозвали его Лао-цзы, что в переводе означает почтенный учитель. Он состоял на государственной службе у местного царя, занимаясь содержанием архива. После того как государство пришло в упадок, он оставил службу и ушел на запад. Дальнейшая судьба Лао-цзы неизвестна. Лао-цзы оставил после себя рукопись под названием «Дао де Цзин», что в переводе означает «Путь добродетели». Она насчитывает пять тысяч иероглифических знаков. Эта поэма стала значительным философским произведением, которое оказало огромное влияние на китайскую культуру. Китайский мыслитель полагал, что вселенная состоит из материальной сущности Дэ и духовной сущности Дао. Они пребывают друг с другом в единстве. Эта книга представляет собой изложение учения, получившего названия даосизм. Даосизм сформировался в 4-5-ом веке до н.э. По другому его называют учением о пути. В нем отразилось учение Лао-цзы стремление жить естественной жизнью, наблюдая за природой и беря с неё пример.
По Лао-цзы, Дао это то, что обладает смыслом всеединства. Само название достаточно условное, Дао не имеет подлинного имени, оно без формы, неопределяемое, но обладает совершенством. Само не подлежит изменению, но, тем не менее, выступает причиной возникновения всех вещей. Оно представляется как нечто, то, что едино, неизменяемо, непреходяще, безвременно. Дао основа всех вещей. Оно выступает первой причиной следственных связей – зависимости человека от земли, земля зависит от космоса, космос от Дао, а Дао от самого себя. Природные силы и социальная жизнь подчинена закону Дао. Дао вместе с эфиром – ли образуют основание мира, в котором не существует ничего постоянного. Все проходит путь в движении, в изменении. Все развивается и преобразуется.
Вещи подвержены изменению и переходу по соответствующим принципам Инь и Ян. Это главные категории китайской философии. Это силы, которые едины, но в то же самое время противоположны друг другу и находятся в борьбе друг с другом. Инь обладает такими характерными чертами как нечто отрицательное, женское, темного цвета, пассивное. Ян – положительное, мужское, светлого цвета. Источником движения окружающего мира является динамическая борьба этих двух сил. Дао выражается посредством борьбы этих двух сил. При нарушении закона Дао возникают несчастья.
Лао-цзы вводит концепцию «недеяния». Деятельность человека нарушает мировое положение вещей. По мнению Лао-цзы, все должно происходить естественным путем. Если действие противоречит Дао, значит, оно само по себе не является плодотворным. Достаточно трудно понять, что имеет в виду Лао-цзы. Можно понять из его слов, что он имеет в виду возвращение к родовому строю и внутриобщинному равенству. Это является социальным идеалом древнего даосизма.
В дальнейшем концепция «недеяния» получила новую интерпретацию. Под ней стали понимать нереализованный потенциал творческих сил, скрытые возможности. Но духовная деятельность есть всего лишь вовлеченность в мировую гармонию целого. Поэтому натиск, чрезмерное проявление воли неуместно, так как это может нарушить гармонию целого и привести к состоянию дисгармонии.
Лао-цзы полагал, что формальное знание не является самоцелью и что в человеке присутствует невыразимое, то, что можно назвать духовным началом, мудростью. Можно обладать знанием, но ничего не понимать в происходящем.
Далее, Лао-цзы полагал, что потребности и желания человека чрезмерны. Человек порой стремится к ненужным для него вещам, они являются излишними. Это богатство, слава, чувственные наслаждения, которые заменяют мудрую жизнь – занятие самопознанием. Даосы полагали, что побеждать можно только с помощью разума, поэтому в социально-политической проблематике они были практиками. Отрицали войны, призывая к мирному решению спорных вопросов, выступали против социальной несправедливости, против политической власти, которая не управляет народом должным образом