Китайская философия

Введение

Актуальность работы. На протяжении тысячелетий своего существования, философия создала могучий человеческий разум. Колыбелью философской мысли считается древний Восток: Индия и Китай. Китайская философия, одна из важнейших составляющих мировой, характеризующаяся ярко выраженной самобытностью. В цивилизации Китая она играла роль, сравнимую с ролью религии в других культурах. К рассмотрению истории философской мысли Китая в различные периоды обращалось немало исследователей. В XIX в. ей уделили внимание Г. Гегель и Лев Толстой, в первой половине ХХ в. – К. Юнг, М. Гране и В. И. Вернадский. Особенно много работ по этому вопросу опубликовано во второй половине ХХ века: китайские ученые Го Мо Жо (1961) и Фэн Ю-Лань (1998), русские Ф. С. Быков (1966), В. И. Авдиев (1970), Титаренко (1985), Л. С. Васильев (1989) и др. Однако работа по исследованию истории философской мысли Древнего Китая продолжается. Для адекватной оценки характера всемирного цивилизационного процесса необходимо еще более детально рассмотреть феномен древнекитайской философии, тесно связан с решением проблем социальной морали и политической администрации.
Объект исследования: китайская философия.
Предмет исследования: особенности китайской философии.
Цель работы: рассмотреть китайскую философию.
Для осуществления поставленной цели необходимо решить задачи:
- дать общие и отличительные черты философии Запада и Востока;
- описать философские школы Китая;
- сделать анализ китайской философии.


1. Общие и отличительные черты философии Запада и Востока
Размышляя о общие и отличительные черты философии Запада и Востока, Д.Стивенсон считает, что западная философия в значительной степени находилась под влиянием религии [1].
На Востоке дело было с точностью до наоборот: религия была под сильным влиянием философии. Философия там совершила такое же влияние на азиатскую культуру в целом, как религия – на европейскую. Как отмечал Д.Стивенсон, китайская философия оказалась довольно популярной на Западе благодаря ее старанию к гармонии (ибо, по мнению многих людей, именно гармонии не хватает Запада в его суетливой жизни) [4].
Однако поиски гармонии начались в Китае вовсе не за гармоничных обстоятельств. Философия возникла в тяжелые времена, в период воин и распада тогдашней государственной власти. Золотой век китайской философии - это эпоха острого социального напряжения, время политических изменений. Ранняя китайская мысль искала решения насущных общественных проблем, предлагала свои практические и реалистичные установки и правителям, и рядовым гражданам. Эта традиция закрепилась в Китае на много веков.
Китайская мудрость подходит к жизни прямо и беспристрастно. В этом наверное и заключается причина того, что она стала одной из основных движущих сил в развитии китайской цивилизации. Можно также сказать, что древние китайские философы впервые приступили к разработке тех правил и норм, по которым человек должен жить внутри великой цивилизации, и за которыми китайцы действительно жили, а в определенной степени живут и до сих пор. Из всего многообразия философских школ выделились два самых влиятельных направления: конфуцианство и даосизм. Объединив усилия, они руководили жизнью многих поколений китайцев.


2. Философские школы Китая
Считается, что за несколько веков до новой эры в Китае существовало «сто маленьких философских школ».
Историк Сыма Цянь (145-86 гг. до н. э.) объединил эти маленькие школы в шесть крупных. В современном Китае представлены не все эти школы, однако классификация, которую предложил Сыма Цянь, отражает широту диапазона древней китайской мысли. Некоторые из этих школ продолжают определять жизненные взгляды многих людей современности. Ниже представлена характеристика шести основных философских направлений, которая была составлена Симой Цянем. Все они возникли до 200 г. до н. э., То есть до правления династии Цинь.
Школа Инь-Ян. Имя школе дали две космические силы Инь и Ян, которые якобы лежат в основе всех вещей. Она уделяет особое значение космологии, закономерным изменениям в мироздании и их влияния на человека. Философы этой школы изучали движение звезд, смену пор года и другие природные явления.
Школа Книжников или Мудрецов. Это другое название конфуцианства. Основатель школы, Конфуций, утверждал, что необходимо изучать классическую литературу, книги, которые были написаны еще во времена древней династии Чжоу. Впоследствии конфуцианство стало самым влиятельным философским учением в Китае.
Школа Моистов. Основателем школы был мудрец Мо-Цзы, проповедовавший вселенскую любовь, счастье и милосердие к самым низким слоям общества. При жизни он был резким противником Конфуция, однако позже многие его идеи были заимствованы самими конфуцианцами

.
Школа имен. В нее входили логики, которые обычно любили парадоксальные идеи и споры о косвенные, абстрактные вещи. Они сосредоточили свое внимание на словах, «именах», в отличие от реальных предметов.
Легисты. Эти философы верили, что эффективно управлять государством можно лишь тогда, когда власть руководствуется строгими законами. Они утверждали, что природа человека аморальна и люди поступают правильно лишь тогда, когда их заставляют так делать. Этот взгляд не воспринимался другими китайскими учениями, в том числе, конфуцианством, моизмом и даосизмом.
Даосисты (даосы). Философы этой школы призывали избегать конфликтов и противоречий, жить в гармонии с природой и обстоятельствами. Даосизм впоследствии стал одним из самым влиятельным философским учением в Китае.
К приведенной классификации Симы Цяня, Д.Стивенсон добавляет еще школу стратегов, была создана полководцем Сунь-цзы, автором трактата «Искусство войны» [4]. Эта школа давала наставления о том, как правильно организовать бой, сражение, командовать войсками, вести переговоры с противником и тому подобное. Она сильно повлияла на развитие военного дела в Китае и Японии. Несколько слов следует сказать еще об одной философскую и религиозную школу – буддизм.
Буддизм, как известно, возник на территории современной Индии еще за несколько веков до Новой эры. Благодаря деятельности миссионеров из северной школы буддизма махаяна («большая колесниця») в первые века Новой эры он попал в Китай, ассимилировался, впитавший в себя чисто китайский почву и традиции и впоследствии стал осуществлять значительное влияние на традиционную китайскую философию и религиозную жизнь. Из нескольких школ китайского буддизма влиятельной является школа «чань» (созерцание, медитация).
Чаньбуддизм является специфически китайским подходом к буддизму. В значительной степени он близок к даосизму. Чань можно рассматривать как своего рода «буддийский даосизм». В его учении, в частности, отразилось отношение китайцев к «Дао» или «Пути», к способам получения просветления. И все же чань развивался как самостоятельная, достаточно оригинальное философское течение. Впоследствии китайский буддизм попал в Японию, вновь определенной степени трансформировался и до сих пор известен как влиятельное учение дзен-буддизма. Учение инь-ян основана на осмыслении «Книги Перемен» (И Цзин), которая содержит числовые соотношения, должны установить связь между космически-природными процессами и жизнью человека, исходя из общего принципа порядка. Его базой служат 8 триграмм, состоящих из целых и разорванных линий, символизирующих соответствующие силы и качества природы. Комбинируясь, они составляют 64 (8*8) гескаграммы, которые по замыслу неизвестных авторов Книги Перемен, упорядочивают в единую систему все космические силы.

3. Анализ китайской философии
Существуют два космических начала -ян (мужское, крепкое, светлое, активное начало) и инь (женское, податливое, темное, пассивное начало). Их взаимодействием и объясняется возникновение и превращение всех вещей, процессов и событий. Неоконфуцианство и даосизм использовали идеи школы Инь-ян при формировании своих космологий. Конфуцианство происходит от учения Конфуция (551-479 гг. до н. э.), который считал себя продолжателем древней традиции. Лично он не оставил от себя никаких письменных трудов. Его идеи позднее были сформулированы последователями и учениками Конфуция в книге «Лунь Юй» [8]. Его мнение было ориентировано на конкретную жизнь и потребности практической жизни. Его философия морали и государственности консервативна. Основные благотворительности за Конфуцием такие: человечность, честность, порядочность, мудрость и лояльность. Они реализуются в фундаментальных отношениях: правителя и сановников, отца и сына, старших и младших братьев, мужа и жены, друзей между собой. Стабильность государства основана на нравственности подчиненных и ведущей роли семьи. Истинный правитель управляет своим народом через собственный нравственный пример. Целью «правильно мыслить» служит конфуцианская программа объяснения и упорядочения понятий (имен). Идеалом выступает образованный благородный мужмудрец. Поэтому большое значение уделяется воспитанию, включающему в себя «дух и сердце". Мэн-цзы (371-289 гг. до н. э.) считает человека добрым от природы. Таким образом, основы всевозможных добродетелей и добродетелей находятся у человека от рождения, его лишь следует их развивать. Состояние государства в целом определяется моральными качествами правителя. Люди добровольно следуют за хорошим правителем. Его высшей целью должно быть благополучие и нравственность народа. В противоположность таким взглядам Сюнь-цзы (прибл