История социальной философии

Введение
Социальная философия как отрасль философии занимается социальными проблемами, особенно теми, которые касаются социальных ценностей. Социальная философия затронута социальной жизнью, подразумевающей социальные отношения, семью, брак, институты и другие новые тенденции, идеалы, ценности, образ мыслей и образ жизни. Это влияет на его культурную жизнь и подразумевает отношения между людьми, средствами и целями в себе.
Социальная философия - это философия человеческого общества. Поскольку общество находится в постоянном росте, инновациях в мышлении и категориях жизни, необходимо предусмотреть новые перспективы для построения гармоничного мировоззрения, для удовлетворения потребностей и понимания новых ценностей. Эта гибкость и адаптивный характер затрудняет определение социальной философии. Никогда не бывает идеального определения социальной философии. Термин социальная философия не имеет фиксированного значения в современных философских кругах. Когда мыслитель или ученый имеет интенсивный опыт социального кризиса, он начинает энергично изучать и анализировать социальные условия, которые развивают новый набор идеалов и ценностей, чтобы помочь человеку избежать подобного кризиса в будущем и сделать человеческую жизнь более полной и благополучие общественного счастья. Социальная философия в онтологическом смысле считает само собой разумеющимся, что нет общества без индивидуальных преднамеренных агентов. Без субъектов, которые, по-видимому, действуют, при прочих равных условиях, исходя из своих убеждений и желаний и способных проявлять рациональность, в формировании и поддержании этих убеждений и желаний.
Социальная философия подчеркивает социальную природу ценностей: социальные отношения, действия и отношения рассматриваются исключительно как проблемы, ее интересуют такие вопросы: как искать ценности; как выбирать; когда ценности вступают в конфликт друг с другом; как выбирать средства достижения ценности; оцениваемые обществом; по желанию или по нежеланию; соответствовать ли или отклоняться от социальных норм; как приводить аргументы; отбрасывать или изменять некоторые ценности в соответствии с требованиями ситуации. Поскольку социальная философия является нормативным исследованием, она стремится оценивать вещи. Она не просто описывает, но и предписывает идеал. Она изучает общественные мысли и модели с акцентом на социальные идеалы. Следовательно, она анализирует природу людей, общественные институты, их взаимодействие и взаимоотношения в обществе. Социальная философия возникла еще в Античности (Платон и Аристотель), но сам пик развития ее начался вместе с развитием позитивизма в 19 веке. Наша история социальной философии начинается с имени Огюста Конта.
Огюст Конт и идея позитивисткой социальной философии
Для Конта социальная философия - это изучение социального целого, которое не сводится к отдельным его членам. Действительно, индивид, сформированный его культурой, не является самостоятельной сущностью, и обращаться с ним как с таковым - значит участвовать в некой абстракции, характерной для «метафизической» стадии интеллектуального развития [10].
Общество в целом является более первичным и более конкретным, чем отдельные личности. Хотя он довел свой холизм до крайности, Конт обращал внимание на тот факт, что человеческое общество - это не просто совокупность, оно функционирует как организованная структура, поэтому необходимо изучить культурные элементы, которые создают социальную солидарность и служат для интеграции поведения людей. Мирный и прогрессивный социальный порядок должен основываться на социальной дифференциации. Это было истолковано как не только желательное, но и неизбежное, поскольку изучение истории показывает, что по мере развития общества происходит как усиление специализации отдельных функций, так и усиление интеграции целого. Конт ненавидел плюралистический либерализм, который неуклонно становился все более характерным для английского общества. По его мнению, это означало лишь то, что общество будет разрушено повторными потрясениями. Индивидуализм такого рода он назвал «болезнью западного мира» [6], [11].
Конт следовал утопической традиции, говоря очень мало о том, как будет функционировать экономика нового общества. В свете его общей политической теории следует предположить, что он рассматривал ее как централизованно направленную, как и все остальное. В отличие от Маркса, он не видел особого значения во владении промышленной собственностью, поскольку в новом обществе владельцы такой собственности, как и другие представители высших порядков иерархии, отказывались бы от личных интересов и управляли своей собственностью в духе социального управления [11]
Государство не «отмирает», а укрепляется в своих полномочиях и расширяет сферу своих обязанностей, фактически становясь авторитарным и тоталитарным в полном смысле этого слова. В интересах социального организма все частные права должны быть подавлены, поскольку порядок требует, чтобы индивид был подчинен жизни социального организма. Эта гармония, по мнению Конта, может быть достигнута только силой. Негосударственные институты, обычаи и конвенции являются мощными инструментами, с помощью которых можно применять силу, но они являются вторичными полномочиями, эффективно функционирующими только под наблюдением, контролем и руководством суверенного государства. Конт узнал только одного важного политического философа за двадцать два столетия, прошедшего между ним и Аристотелем, - Томаса Гоббса. Неудивительно, что Джон Стюарт Милль, на которого произвела большое впечатление теория интеллектуального развития Конта, в ужасе отошел, увидев политическое направление, в котором движется позитивная философия. Верхний уровень социальной иерархии Конта должен был занимать позитивный философ, а нижний - масса пролетариата. Конт не думал, что в таком жестко стратифицированном обществе будет недовольство, потому что пролетариат будет ценить выгоды, которые они получили от социального устройства, которое устранило войну и внутренний конфликт. Они безропотно смирились бы со своим низким статусом и тихо и эффективно сыграли свою роль в обществе, способном достичь до сих пор неизвестной степени социальной солидарности [11].
Карл Маркс и концепт «классового общества»
В марксистской теории особенность капитализма, которая составляет его существенную характеристику, состоит в том, что производительная собственность находится в частной собственности отдельного класса, «буржуазии» или «капиталистов», в то время как другой класс, «рабочие», «пролетариат» не обладает заметными средствами производства, которые они можно назвать своим [9]. Капиталисты, как владельцы средств производства, являются покупателями «рабочей силы», рабочие живут, продавая ее. Поэтому капитализм, как и рабство и феодализм до него, является классовым обществом. От них отличается тем, что рабочий не может быть собственностью, и он больше не связан правилами крепостного права. Он может свободно продавать свою рабочую силу кому угодно, но единственными покупателями являются те, кто владеет дополнительными факторами производства. Марксистская теория дала экономическое определение класса: капиталисты и рабочие, те, кто владеет средствами производства, и те, кто этого не делает. Маркс и Энгельс со всей остротой осознавали, что одним из величайших постоянных изменений, произошедших в их время, стало снижение социальной, политической и экономической значимости собственности на землю [7].
Идея заключается в том, что различие между землей и другими формами частной собственности, а также между классами помещиков и капиталистов быстро исчезает. Помещики и капиталисты теперь образуют единый класс - владельцев средств производства. Больше неважно, состоят ли эти средства из земли или искусственных инструментов. Основной целью экономического анализа Маркса является демонстрация того, что капиталистическая экономика - это система, которая увековечивает эксплуатацию труда - более тонко, чем в условиях рабства и феодализма, но, во всяком случае, с повышенной интенсивностью [2].
Также решительно утверждается эксплуататорская природа капитализма, но не дается никакого объяснения тому, как это происходит в конкурентной экономике со свободным трудом. Как мы увидим, объяснение содержится в более поздней разработке Марксом теории «прибавочной стоимости», которую Энгельс считал главным открытием своего друга в области экономики. Согласно марксистской теории, эксплуатация менее очевидна при капитализме, чем при рабстве или феодализме, в том, что рыночный механизм маскирует значение владения средствами производства. Товары производятся для продажи, а не для непосредственного использования, и цены, по которым они обмениваются на рынке, представляются как отношения между товарами, маскируя тот факт, что они отражают более фундаментальные отношения между социальными классами. Задача экономического анализа состоит в том, чтобы проникнуть под поверхность явлений рыночных цен, чтобы выявить конфликт между рабочими и капиталистами, который является фундаментальной характеристикой системы [2].
Социологический характер капитализма не менее важен, чем его экономика: это тип общества, в котором все отношения между людьми сводятся к коммерческим отношениям, отдаляя людей друг от друга и от общества в целом. Сама рабочая сила стала товаром, продаваемым по рыночной цене, и другие вещи, такие как совесть, честь и т. Д [9].
Согласно марксистской теории истории, все прошлые этапы оказались непостоянными из-за эндогенного развития, которое создало «противоречия» между «силами производства» и «производственными отношениями». Капитализм придет к концу по той же причине. Понятия, заключенные в кавычки, не были полностью поняты Марксом и Энгельсом. Но, вообще говоря, кажется, что под «силами производства» подразумеваются технические компоненты производственной системы: ее поставка факторов производства, включая искусственные инструменты, ее технологические возможности и производительность ее рабочей силы [9].
«Производственные отношения» относятся к организационной структуре экономики: ее системе собственности, способам использования производительного труда, методам принятия производственных решений и механизму, который распределяет продукцию производственного процесса. среди членов общества. Большие трудности возникают при попытке понять, что Маркс и Энгельс имели в виду под «противоречиями». Некоторые интерпретаторы рассматривают это как марксистскую версию гегелевской концепции истории как «диалектическую», что не облегчает ее понимание. Более конкретно, это тезис о том, что каждая система экономической организации со временем постепенно станет неспособной приспосабливаться к происходящим техническим изменениям в производстве и, таким образом, действовать как препятствие, которое ограничивает их дальнейшее развитие. В частности, в капитализме фабричная система является методом «социализированного производства», в то время как право собственности на средства производства по-прежнему является частным. Это противоречие развивается естественным образом благодаря силам, действующим в динамике капитализма, что создает свои собственные оковы. В прошлом такие противоречия разрешались путем появления нового этапа в историческом процессе, и подобное развитие событий будет происходить по мере развития капитализма [9].
До сих пор из нашего обсуждения теории Маркса видно, что концепция класса играет в ней центральную роль. Никакое другое понятие не встречается так повсеместно во всем диапазоне марксистских произведений [7].
Без особых искажений можно сказать, что марксистская социальная наука является фундаментальным анализом классовой дифференциации в человеческих обществах. На этом основании некоторые толкователи Маркса считают его в первую очередь социологом, но это просто пытается втиснуть его в одно из ныне традиционных разделов академической социальной науки. Марксистская концепция социального класса основана на понятиях «экономических отношений» и «производительных сил», так что по сути она носит экономический характер. Любая попытка разделить марксистскую социальную философию и марксистскую экономику может привести только к серьезному искажению того и другого [2].
Представление об обществах как иерархически упорядоченных, конечно, очень старое. Социальные труды древних и средневековых времен редко обсуждают этот вопрос, потому что это обычно воспринимается как само собой разумеющееся как естественная характеристика социальной организации. Самодовольство естественной социальной иерархии не было затронуто частыми политическими потрясениями эпохи до Ренессанса, поскольку они, за исключением редких событий, таких как восстание римских рабов во главе со Спартаком в 73 г. до н.э., были состязаниями между конкурирующими магнатами власти и не включало каких-либо серьезных попыток изменить вертикальную структуру общественного порядка. Однако с начала шестнадцатого века начали накапливаться события, которые служили для того, чтобы поставить под вопрос установившийся взгляд на иерархию. Протестантская Реформация, первая из них, оказала огромное влияние на концепцию иерархии, которая с трудом удерживалась от распространения за пределы сферы религии в политику; подъем науки привел к более тонкому и, в конечном итоге, более сильному подрыву идеи иерархического порядка и власти; Английские революции семнадцатого века ставили под сомнение установившуюся иерархию непосредственно в политической сфере, равно как и американские и особенно французские революции восемнадцатого века. К концу восемнадцатого столетия идея класса широко использовалась как центр общественной мысли, и многие историки и политические писатели обсуждали то, что Маркс позже назвал «классовой борьбой» [7].
Слово «класс» использовалось до XIX века в смысле категории в классификации, как, например, по биологической таксономии и, с человеческой точки зрения, для обозначения группы, образованной в образовательных целях. Эти два использования выживают в современной речи, но они, конечно, не имеют социологических коннотаций, которые связаны с термином в марксистской теории. В Англии термин «рабочий класс» вошел в употребление около 1815 года, а «средний класс» - примерно десять лет спустя. В Германии эквивалентный язык широко использовался к середине XIX века. Во Франции была школа историков в начале девятнадцатого века, которую возглавлял ученик Сен-Симона Августин Тьерри, который писал историю в терминах классовых конфликтов, но общее использование терминологии классов не развивалось до двадцатого века и, вероятно, было связано под влиянием Маркса[2].
В Англии в начале и середине девятнадцатого века наиболее распространенное использование понятия класса было в популярной литературе и политике, а не в более узком определении социальной науки. Мы не можем подробно рассмотреть это здесь, но в качестве основы для понимания марксистской направленности на классовые и классовые конфликты стоит обратить внимание на появление этих понятий в наиболее читаемой форме литературы того периода - романе. Многие из авторов того времени, чьи имена видны в современных курсах английской литературы, писали «социальные романы», имея в виду то, что в начале XIX века стало известно как «вопрос об условиях Англии», который, по сути, был вопросом отношение социальных классов друг к другу. Романы Джейн Остин (1775–1817) образуют мост между литературой восемнадцатого века, которая концентрировалась на забавных слабостях, манерах и дилетантизме имущих классов, и романа девятнадцатого, который рассматривал отношения между классами как гораздо более серьезный предмет [1].
Маркс и Энгельс в своей явной критике «буржуазных» ценностей были не более резкими, чем Остин в своей более тонкой критике материализма «джентльменского» образа жизни

. Чарльз Диккенс (1812–1870 гг.) Пошел намного дальше, описав страдания и деградацию низших слоев общества в длинном ряду вымышленных конструкций, которые не оставляли места для сомнений в том, что плачевное состояние Англии в эпоху промышленности было обусловлено эгоизм высших порядков [1].
На самом деле сам Маркс никогда не утверждал, что он породил концепцию класса или классового конфликта общества. В письме, написанном в 1852 году, он прямо отрицал, что имел, и сказал, что то, что он сделал, было новым, - это доказать: (1) что существование классов связано только с конкретными историческими фазами в развитии производства; (2) что классовая борьба неизбежно ведет к диктатуре пролетариата; (3) что эта диктатура представляет собой только переход к уничтожению всех классов и бесклассовому обществу [2].
Мы не знаем, считал ли он, что экономическое состояние рабочего является достаточным для того, чтобы создать в нем чувство классового сознания и солидарности со своими собратьями, которое выходит за рамки того, что представлено образованием профсоюзов для политического классового сознания.
Социологи, опять же не только марксистские, склонны трактовать класс как основной социальный факт, а не просто эвристический артефакт их собственной конструкции. В ортодоксальной экономике, однако, он почти полностью исчез. Неоклассическая модель экономических процессов рассматривает «факторы производства» как абстрактные объекты, которые не имеют фиксированной связи с лицами, которые определены как принадлежащие к определенному социальному классу. Марксистские экономисты все еще сосредотачиваются на классе, но, по крайней мере, на Западе, он теперь имеет характер идеологической борьбы, добавленной к структуре анализа.
Г. Спенсер и социальный органицизм
Первая книга Спенсера «Социальная статика» содержит смесь несовместимых философских взглядов, отражающих отсутствие последовательности. В нем можно найти выражение связи между чувственными данными и ментальными явлениями, которое напоминает радикальный эмпиризм Юма; метафизический гармонизм, напоминающий Лейбница; телеологическую причинность Аристотеля; представление о прогрессе, столь же светском, как и у Бентама, в его фокусе на человеческом счастье, но также и приписывающем это божественному замыслу; детерминизм столь же полный, как и у Лапласа, но настойчивость в отношении свободы личности, сравнимой с романтикой; политическая философия крайнего индивидуализма, принижающая социализм и даже более мягкие меры коллективных действий современных либералов, но при этом уверенно утверждающая, что прогресс в конечном итоге превратит людей в альтруистов, которые будут ценить счастье других так же, как и их собственное [10].
В течение следующего десятилетия Спенсер отбросил некоторые из этих юношеских представлений и пересмотрел остальные. К тому времени, когда он написал Проспект для работы всей своей жизни, он разработал целостную философию, основанную на концепции человека и общества как природных явлений, которые можно понять, применяя методы исследования, принятые в естественных науках. Как мы уже видели, это была не новая идея. Спенсер не утверждал, что это произошло; он имел веские основания полагать, что, за исключением политической экономии, такие методы еще не были применены к социальному поведению человека [10].
Он принял термин Конта «социальная наука» для более всестороннего изучения социальной организации, которую можно было бы назвать научной. Слово «социальная наука» не было распространено в Англии в 1860-х годах, за исключением учеников Конта. Приняв его, Спенсер не собирался объявлять себя контеанцем и не пытался ассоциировать себя с позитивистским движением. На самом деле Спенсер стремился отличить свои взгляды от взглядов Конта, которые он считал научно ошибочными и политически пагубными. Он отмечал, что поскольку Конт отличил «позитивную философию» от теологии, это не означало, что каждый, кто отвергал богословские объяснения мирских событий, был последователем Конта, поскольку это сделало бы многих людей «последователями», которые жили задолго до этого; и, кроме того, Конт не правильно понял природу научного метода [11].
Что имел в виду Спенсер, утверждая, что социальное знание может быть наукой? По его мнению, наука характеризуется построением теоретических моделей, подкрепленных эмпирическими данными. Социальные явления можно смоделировать, потому что они, как и явления природы, управляются причинными законами. Занимая эту позицию, Спенсер полностью отказался от деизма своей юности, а также противопоставил себя тем, кто истолковал историю с точки зрения автономных действий «великих людей» [11]. Самое важное различие между естественными и общественными науками заключается в отношении ученого к его материалу. Социолог исследует свойства и проблемы коллектива, к которому он принадлежит и в чьей среде он воспитывался от младенчества до зрелости. Даже исключительный человек не может полностью отделиться от собственной культуры; его выводы и, действительно, эмпирические данные, на которых они основаны, неизбежно загрязнены предвзятыми мнениями и оценочными суждениями, которые искажают его понимание как его собственного, так и других обществ [10]. Кроме того, существуют искажения, являющиеся результатом «предубеждений», которых может избежать осторожный ученый, который хочет быть объективным, но заманивает в ловушку тех, кто доктринер и некритичен в отношении своих собственных убеждений, включая тех, кто считает принятие неортодоксальных или непопулярных убеждений как подтверждение их научного или философского превосходства. В последующих главах Спенсер указывает на предвзятость, вытекающую из религии и догматического клеветы на религию; от националистической верности и патриотизма и от антипатриотизма тех, кто не видит ничего хорошего в своей собственной нации; от формального образования и от невежества; от политической партийности, классовой идентификации и так далее [11].
Стоит отметить, что большая часть социологической теории Спенсера вращается вокруг этих «великих обобщений», представленных биологией. Однако его взгляд на связь между двумя науками не следует путать с представлением о том, что социальные явления определяются биологическими факторами. Спенсер не собирался утверждать, что социальная организация и социальные изменения регулируются законами, действующими на биологическом уровне человеческой жизни. Наоборот, он считал социальные явления регулируемыми социальными законами. Биологический материал, который вездесущ в его социологических работах, не представлен, чтобы объяснить детерминанты рассматриваемых социальных практик. Он имеет совершенно другое значение, отражая два наиболее убежденных взгляда Спенсера: существует параллелизм между биологической и социальной организацией; и эта органическая жизнь и социальная жизнь раскрывают, каждый в своей сфере существования, процесс эволюции, происходящий повсюду в космосе. Эти два понятия не должны смешиваться. Как мы увидим, Спенсер использовал первое в качестве эвристической аналогии; вторая, однако, была для него метафизической истиной [8], [10], [11].
Его концепция «общества» включает в себя нечто большее, чем эмпирическое наблюдение, согласно которому определенные виды «живут вместе в группах». Смежность сосен не означает, что сосна является социальным видом. Даже животные, такие как одомашненные овцы или крупный рогатый скот, которые, как правило, держатся близко друг к другу, а не рассеиваются, являются «общительными», а не действительно «социальными». Представление о том, что человек является «по своей природе» социальным животным, указывает на кажущуюся стадность человеческого рода, но оно не дает существенного понимания основ социальной организации, и тем более не объясняет войны и других явлений конфликта между человеческими группами. Чтобы обеспечить полезную основу для анализа, необходимо признать общество как тип ассоциации, которая позволяет отдельным членам сотрудничать друг с другом для достижения целей как коллективности, которые не могут быть достигнуты независимыми индивидуальными действиями. Homo Sapiens - не единственный вид, который является социальным в этом функциональном смысле. Пчелы и муравьи, в некотором смысле, более социальны, чем человек. Но формы координации, которые сложились в человеческом обществе, уникальны. Изучение их является основным объектом не только социальной науки, но и всех общественных наук. Одной из наиболее заметных черт социальной науки Герберта Спенсера является принятие им утилитарной концепции общества. Люди сотрудничают друг с другом не из-за Божьего замысла, или потому, что они любят друг друга, или потому, что социальность является частью их внутренней природы, а потому, что их мирские индивидуальные интересы могут поддерживаться таким образом [5].
По словам Спенсера, это было неотъемлемой характеристикой социальной организации с самого раннего примитивного происхождения и на протяжении всей ее эволюции в сложные социальные системы цивилизованных обществ. Спенсер заметил, что социальная организация была ориентирована на разные цели в разных обществах, и ее структура, соответственно, принимала разные формы, но она всегда и везде была в первую очередь полезной, позволяя членам общества делать то, что они не могут. Делая, действуя независимо друг от друга, Спенсер различал два принципиально разных типа общества: «воинствующее» и «индустриальное».
Первый тип состоит из тех обществ, которые используют повышенную эффективность скоординированных действий при применении силы, в агрессивной войне и в защите от агрессии других обществ. Сотрудничество в таких обществах достигается принуждением, осуществляемым посредством иерархической структуры власти и власти, причем статус каждого члена четко определен в виде линейной цепи превосходства и подчинения. Такие общества являются «воинствующими» как в своих целях, так и в организационной форме. По сути, они подобны армиям: воинствующий тип - это тот, в котором армия - это мобилизованная нация, а нация - армия покоя, которая, следовательно, приобретает структуру, общую для армии и нации.
«Индустриальный» тип общества нацелен на достижение другой цели - повышение производительности труда в результате разделения труда. Его основной способ организации не является политическим и не требует принуждения. Сотрудничество является добровольным, достигается путем обмена товарами и услугами на открытых рынках. «Индустриальная» система - это общество, в котором отношения между отдельными членами состоят из специальных «контрактов», которые свободно заключаются, а не закрепляются за «статусом», - различие, которым был сэр Генри Мейн, современник Спенсера, подчеркивая в своих трудах сравнительные социальные институты и историю правовых систем. Как и Мэн, который рассматривал социальную эволюцию как прогрессивное движение от «статуса» к «контракту», Спенсер полагал, что в истории человека можно увидеть эволюционное развитие от «воинствующей» формы социальной организации к «индустриальной». Здесь легко увидеть зависимость социологической теории Спенсера от восприятия рыночных операций как системы экономической координации, разработанной классическими экономистами для объяснения понятия Адама Смита о «невидимой руке» [10].
В отличие от Конта и Дюркгейма, Спенсер высоко ценил экономику как отрасль социальных наук, но его мнение не основывалось на более глубоких знаниях предмета, чем у них. Спенсер предполагал, что его воинственно-промышленная дихотомия послужит схемой эмпирической классификации обществ, но важно отметить, что он не рассматривал реальные общества как организованные исключительно с помощью одного или другого из этих способов. Подробные данные, собранные его научными сотрудниками, ясно показали, что частная собственность существует, и добровольный обмен товарами и услугами происходит даже в воинствующих обществах, и хотя он рассматривал свое собственное общество как индустриальное, он не оставил без внимания важность политической власти в своей организационной структуре. В начале своего обсуждения воинствующей индустриальной дихотомии Спенсер указывает, что эти два режима сосуществуют в реальных обществах, причем существенное различие заключается в том, что общества «чрезвычайно» различаются в относительной важности этих режимов [10].
Со времени Спенсера социологи приложили немало усилий для разработки схем классификации обществ. Воинствующая типология Спенсера не нашла постоянного места в социологической литературе, но она была принята экономикой в ​​качестве основы для анализа. Как и Спенсер, современные экономисты рассматривают реальную экономику как смесь в разных пропорциях двух принципиально разных способов организации, которые обычно называют «системой центрального планирования» и «рыночной системой». Анализ того, как они функционируют как идеальные типы, воплощен в стандартных университетских курсах, первые под такими названиями, как «Экономика социализма» или «Теория экономического планирования», последние в курсах «Микроэкономика» или «Теория общего равновесия». Сравнение этих форм на практике называется «Сравнительные экономические системы». Экономисты не признают Спенсера как предшественника, но, классифицируя общества как «воинствующие» или «индустриальные», он сделал различие, которое экономический анализ счел необходимым [11].
Две противоречивые философские интерпретации Герберта Спенсера сталкиваются друг с другом в литературе. С одной стороны, он представлен как номиналист, придерживаясь мнения, что такие термины, как «общество» и «нация», являются просто именами, которые мы используем для общего обозначения людей, имеющих общие черты. С другой стороны, к нему относятся как к реалистической позиции, которая рассматривает такие термины как обозначение сущностей, которые имеют автономное существование самостоятельно. Номиналистское толкование подтверждается утилитарным взглядом Спенсера на цели социальной организации, его анализом различий между «воинственным» и «промышленным» способами организации и его враждебностью к государственному регулированию экономической деятельности частных лиц. Часто описываемый как крайний пример «индивидуализма» в политической философии, Спенсер также предоставил достаточные основания для того, чтобы назвать его «методологическим индивидуалистом» или «редукционистом» в своей философии науки. Реалистическая интерпретация проистекает главным образом из описания Спенсером общества как «организма» и его широкого использования биологических аналогий при исследовании социальных явлений. Он рассматривал общество как единое целое. Но это не организм; это «суперорганическая» сущность. Спенсер использует прилагательное «суперорганический» на первых страницах «Принципов социальной науки» при определении предмета социальной науки. Термин не предназначен, однако, для обозначения того, что человеческое общество является организмом высшего уровня или, вообще говоря, организмом любого типа. Это сущность, состоящая из организмов - человеческих индивидуумов, - которая организована на уровне, который находится выше или "супер" по отношению к таким организмам. Функциональная динамика отдельного организма должна быть объяснена с точки зрения биологических и физиологических законов; но чтобы понять общество, нужно открыть законы социальной организации более высокого уровня. Биология и физиология могут внести большой вклад в социальную науку не потому, что общества представляют собой организмы или потому, что социальные явления определяются биологическими факторами, а просто потому, что между органическими и социальными явлениями существуют сходные сходства [10]