Исследовательский проект по философии

Введение

При изучении курса философии необходимо отметить, что в каждой исторической эпохе возникали свои проблемные места и вопросы, которые так или иначе решали представители той или иной эпохи. Философия Нового времени столкнулась с новой экономической, политической и социальной реальностью, что потребовало от нее решать вопросы, связанные с познавательными способностями и возможностями человека.
Главной проблемой философии Нового времени стал вопрос о возможности достижения человеком истинного познания, и, как следствие, - необходимости выработки определенного методологического аппарата, который бы позволил решить поставленную задачу.
В ходе философского осмысления обозначенной проблемы в философии Нового времени возникло два соперничающих направления – рационализм и эмпиризм. Каждый из этих подходов являлся прекрасно разработанной методологической программой с достаточно разумными аргументами, позволяющими обосновать истинность и справедливость рассматриваемого подхода к познавательным способностям и возможностям человека. В нашу задачу входит изучить исторические особенности эпохи Нового времени, а также разобраться с особенностями эмпиризма, сенсуализма и рационализма в философии Нового времени.
Эту тему мы взяли по той причине, что вопрос об основаниях истинного знания представляется нам достаточно интересным. Актуальность темы заключается в том, что в ходе практического применения наших знаний важно использовать истинные знания, то есть такие знания, которые соответствуют действительности. Практическая значимость изучаемых идей состоит в том, что истинный метод познания дает возможность получения практически полезного знания.
§1. Общая характеристика эпохи

Хронологически эпоха Нового времени – это период в истории человечества, датируемый XVII веком. Эта эпоха характеризуется несколькими моментами, отличительными свойствами.
Во-первых, это – развитие науки и научного метода в том смысле, в котором мы его сегодня понимаем. Отправной точкой начала развития эпохи Нового времени стала гелеоцентрическая система отсчета, предложенная Н. Коперником. В средние века считалось, что центром мира является Земля, что в значительной степени определяло мировоззрение этой эпохи и имело определенную доказательную базу. Изменение точки отсчета трансформирует понимание места Земли и самого человека. Теперь планета стала всего лишь одной из материальных точек, подчиняющихся общим законам мироздания и не является выделенным местом в этом самом мироздании. Отсюда – появляется необходимость изучения не Земли как центра вселенной и человека как главного существа в ней, а изучение мировых законов природы, что является прямым шагом к формированию естествознания.
Во-вторых, эпоха Нового времени основана на опыте и эксперименте. Если в античной культуре знание являлось скорее либо практически ориентированным (в случае с математикой и более конкретно – с геометрией, которая являлась по сути средством для измерения правильного формирования и расположения полей для посева сельскохозяйственных культур), либо теоретическими (такими, как философия, методы познания которой являются однозначно интеллектуальными, теоретическими, а никак не практическими), а в эпоху средних веков знание являлось исключительно знанием, полученным с помощью экзегезы (искусство толкования священного писания), то в эпоху Нового времени знание получается путем интерпретации самой природы, а такая интерпретация становится возможной через формирование экспериментального метода. Кроме того, сколько бы ни было скептичным отношение к алхимии, тем не менее именно она дала огромный экспериментальный материал для формирования современных естественных наук и множество знаний, полученных именно экспериментальным путем. В средние века такие знания не воспринимались в качестве знаний о природе, тем не менее, методика изучения природы сохранилась для новой исторической эпохи.
В-третьих, эпоха Нового времени основана на математическом знании, поскольку понимание природы и закономерностей, происходящих в ней, возможно выразить с помощью математического аппарата. Понятно, что развитие математики началось задолго до формирования эпохи Нового времени еще в Древнем Египте, тем не менее, математический аппарат стал необходим для описания природных явлений только в эпоху Нового времени.
Еще одной особенностью эпохи Нового времени стал тот факт, что наука стала ориентироваться на практическую пользу. Она стала основанием для производительной силы общества, поскольку инженерная деятельность позволила целенаправленно внедрять результаты научных открытий в производство. В результате именно в эпоху Нового времени стало появляться огромное количество изобретений, существенно позволивших облегчить человеческое существование.
В эпоху Нового времени изменяется образ науки. Это касается не столько критики предшествующей науки, сколько того, что научное знание становится открытым, доступным любому человеку, причем проверяемым любым человеком. Оно не является отныне результатом прозрений того или иного мага, оно становится результатом исследований и экспериментов обученных людей. Эксперимент становится основанием познания объективно существующих законов мироздания. Раз данные науки становятся общедоступными, соответственно, наука социализируется. Это приводит к тому, что появляются академии, лаборатории, научные центры как социальные институты.
Кроме того, важнейшим фактором появления философии Нового времени можно считать переход от феодального общества с ручным трудом как основным способом производства к капиталистическому обществу, в основании которого лежит машинный, фабричный способ производства. Это приводит к тому, что для того, чтобы сформировать новый тип производства, необходимо развитие знаний о законах и принципах формирования мира. Отсюда – необходимость исследования природы, а значит – развитие естественных наук, тех наук, которые являются практически ориентированными, то есть тех, результаты исследования которых можно вложить непосредственно в производство. Как следствие – появление научной революции как того, что дает возможность сформировать новый порядок познания мира. В результате научная революция приводит к необходимости формирования в философии определенного мировоззрения, осмысления ряда проблем, таких как проблемы истинного познания и проблемы методов познания.
Проблема истинного познания заключается в том, что появляется необходимость вкладывать в производство орудий труда и механизмов таких знаний, которые бы соответствовали действительности (именно такое понимание истины существовало в новоевропейской философии). Это объясняется тем, что ложное, неправильное, знание, заложенное в орудие труда или механизм, приведет к тому, что последние просто не будет функционировать вообще или так, как требуется исследователю. Производственная функция не будет выполняться. Проблема методов познания заключается в том, что необходимо найти такой метод познавательных возможностей человека, с помощью которого последний сможет получать таки истинное знание.
В результате философия как таковая претерпела определенные изменения. Философы нового времени исходят из примата независимости разума по отношению к вере и независимости философии по отношению к религии. Философы стали интересоваться познавательными способностями человека, логикой и методологией науки, в результате возникло разделение философов на эмпириков и рационалистов. Кроме того, философы Нового времени стали интересоваться не только проблемой познания, но и социально-политическими проблемами, в частности рассмотрением процессов формирования государства и тем, как сделать максимально эффективное и полезное государство. Возникло в эпоху Нового времени два подхода к пониманию общества – утопическая концепция (Ф. Бэкон) и теория общественного договора (Т. Гоббс, Дж. Локк и Ж.-Ж. Руссо).
§2. Гносеология в философии Нового времени: эмпиризм Ф. Бэкона
Эмпиризм в философии Нового времени – такое философское направление, представители которого утверждали, что основание достоверного познания является чувственный опыт, причем в зависимости от того, какой философ имеется в виду опыт может быть как объективированный, так и опыт как сугубо субъективное переживание восприятия объекта познания. К основным представителям эмпиризма философии Нового времени можно отнести Ф. Бэкона, Д. Юма, Дж. Беркли Т. Гоббса и Дж. Локка.
Эмпирики утверждали, что только данные, полученные с помощью органов чувств, могут быть основанием достоверного знания. Существует несколько вариантов эмпиризма. К одному из них можно отнести идеи Ф. Бэкона, который через критику идей Аристотеля о рациональном познании создал свое знаменитое произведение «Новый органон», в котором изложил идеи о том, что экспериментальный метод является главным методом познания и средством получения достоверного знания. Отсюда возник экспериментальный метод познания в науке.
Началом бэконовской гносеологической программы является утверждение, то существует два способа познания, один из которых связан с Богом, точнее именно он и является источником всякого знания, которое дается нам в откровении

. Вторым же источником знания являются чувственные восприятия людей, возникающие у них под воздействием вещей на человеческие органы чувств. Предметом философской рефлексии является для Бэкона второй источник знания.
Английский философ выделяет три основные способности человеческой психики, которые имеют дело с чувственными восприятиями – память, воображение и разум. Посредством памяти чувственные восприятия остаются в нашем сознании (мышлении) и на этом основании возникает такой вид знания, как история. Воображение строит на основании чувственных восприятий поэтические образы, из которых образуются поэтические произведения. Разум же осмысляет чувственные восприятия, в результате чего возникает философия. При этом Бэкон этим утверждением отделяя философию от теологии и говорил, что предметом философии как типом рационального сознания является бог, природа и человек, в соответствии с чем, она, философия, подразделяется на естественную теологию, теоретическое природоведение и антропологию.
Плачевное состояние природоведения заключается, по мнению Бэкона, в том, что «зеркало» человеческого разума, способное к объективному отражению воспринимаемых вещей, затуманивалось и деформировалось четырьмя видами «призраков» - заблуждений, возникающих на пути человеческого познания. К таковым философ относил призрак пещеры, призрак театра, призрак площади и призрак рынка.
К призракам рода Бэкон относил такие заблуждения, которые вызваны несовершенством наших органов чувств. Кроме того, это – психологические антропоморфизмы, которые по свойству человеческой природы переносятся на природу философами, придерживающимися спиритуалистических взглядов.
К призракам театра Бэкон относил мнения авторитетных мыслителей прошлого, таких как Платона и Аристотеля. Английский мыслитель называл их своего рода искусно разыгранными комедиями, драматическими произведениями, где вниманию зрителей представлены лишь искусственные и вымышленные миры.
Призраками пещеры Бэкон называет индивидуальные искажения, деформации истины, склонность одних умов строить учения на основании собственного воображения и склонность других умов к поверхностным рассуждениям и классификациям.
К призракам рынка английский философ относил такие понятия и слова, которые плохо определены или вовсе лишены смысла и содержания, но в силу того, что они включены в метафизические системы, кажется, что такие понятия приобретают реальное содержание. Отсюда возникает проблема, согласно которой такие слова становятся фальшивой монетой, подрывающей рыночное обращение точно также, как они подрывают философскую коммуникацию.
Необходимо отметить, что Бэкон указывал, что три из четырех таких идолов или призраков познания можно исправить, один же – невозможно. К тем, что можно исправить, Бэкон относит призраки пещеры, призраки театра и призраки рынка. Исправить их возможно с помощью эксперимента или опыта. Четвертый же призрак – рода – исправлению не подлежит, поскольку он касается сущностных сторон нашей биологической природы, исправить которую невозможно.
Для Бэкона понятие «опыт» неразрывно связано с понятием «ощущения», но вместе с тем не сводится к нему. Вместе с тем, понятие «опыт» связывалось с понятием «эксперимент», под которым английский философ понимал высший вид опыта. Самое лучшее из всех доказательств, говорил Бэкон, есть только такое доказательство, которое коренится в эксперименте. Опыт в бэконовской гносеологии является необходимым средством подходам к достоверным рациональным обобщениям и содержательным понятиям разума о глубинной природе вещей. Бэкон говорил, что мы извлекаем не опыт из опыта, как это происходит у поверхностных эмпириков, а глубинные знания о причинах и аксиомах. Мы не пренебрегаем разумом, говорил Бэкон, а управляем им, то есть придаем ему познавательную эффективность посредством опоры на опыт.
Бэкон выделяет три пути познания и образно их обозначает путем пчелы, путем муравья и путем пука. Путь муравья заключается в том, что подобно этому насекомому, ученый стремится познать мир исключительно через перебор большого количества экспериментов. Он не способен связать отдельные факты друг с другом, воспринимая эти факты отдельно друг от друга. Так поступают поверхностные эмпирики. Путь паука заключается в том, что познающий субъект стремится к тому, чтобы постигнуть суть предметов с помощью разума – с помощью интеллектуальных потугов, что не является эффективным, поскольку такому познанию, как утверждал Бэкон, не хватает экспериментального подтверждения. Идеальным же методом познания Бэкон считал путь пчелы, который синтезирует пути паука и муравья. Здесь появляется возможность использовать возможности разума как синтезирующего начала познания и эксперимента и чувственного восприятия действительности, на чем настаивал Бэкон.
При этом смысловым ядром бэконовского эмпиризма можно считать идею об истинной индукции, которая заключалась в том, что в настоящий момент называется научной индукцией. Для такой индукции характерен преднамеренный отбор небольшого количества фактов, которые отобраны таким образом, что способны подтвердить заранее принятую по общефилософским соображениям аксиому относительно начала наук и вещей. Такая индукция требовала от познающего субъекта последовательного продвижения по всем объективно необходимым ступеням обобщения исследуемых фактов. Кроме того, такая индукция требовала критической проверки каждого обобщения, которое претендует на то, чтобы быть познавательно значимой аксиомой, которая тем самым первоначально рассматривалась как гипотетическое утверждение. В ходе того, как гипотетическое утверждение становится аксиоматическим, Бэкон применяет метод сравнительных таблиц, что позволяет ему выделить наиболее существенные и доказанные свойства доказываемого утверждения.
Бэкон выражал познавательную уверенность в том, что при освобождении человеческого разума от призраков и при использовании метода истинной индукции возможно построение в философском познании такого образа мира, который имеет всеобщую объективную значимость, а не является субъективным восприятием мира.

§3. Сенсуализм в философии Нового времени: Дж. Локк и Т. Гоббс

Одним из наиболее известных сенсуалистов Нового времени принято считать Т. Гоббса, который утверждал, что опыт – это «воспоминания о многих вещах», и эти воспоминания суть «ослабленные ощущения». Познавательный процесс начинается, по Гоббсу, именно с ощущений, которые характеризовались им как вызываемые воздействием на органы чувств «внешних тел», названных «объектами» ощущений. «Субъектами» же ощущений Гоббс считал живые существа, обладающие способностью ощущать. При этом указывалось, что на основе ощущений возникают в человеческом сознании «представления», или «образы», какого-либо качества или другой акциденции тела, внешнего по отношению к нам.
В «первой философии» Гоббса подчеркивалось, что объективный мир познается посредством возникающих в сознании их чувственных «образов» (они связывались со способностью «воображения»), или «идей». Согласно Гоббсу, внешние тела сначала представлены в сознании как лишь «воображаемые», и целью познания является установление их соответствия своим «объектам», насыщение сознания «образами» («идеями»), адекватными своим «объектам». Поэтому Гоббс определял свойство и как наше представление о теле и как определенную способность тела, благодаря которой оно вызывает в нас представление о себе.
Придавая первостепенное значение познанию причинно-следственных связей в мире природных явлений, Гоббс считал, что оно начинается уже на уровне чувственных представлений и осуществляется посредством «меток», стихийно возникающих в ходе жизненного опыта. Так, появляющиеся на небе тучи служат «меткой» дождя, который обычно выпадает вслед за ними. Познание поднимается на более высокую ступень и становится собственно человеческим, по Гоббсу, когда для обозначения вещей начинают применяться искусственные «метки», которые он назвал «знаками». Высшей формой таких знаков Гоббс считал слова человеческого языка, выступающие как имена вещей, становящиеся их понятиями. Т. Гоббс показывает, что только благодаря именам мы способны к знанию, к которому животные, лишенные преимущества использования имен, не способны. В гносеологической концепции Гоббса использование членораздельного языка выступало как необходимое условие и как основа перехода познания с чувственного уровня на рациональный. Далее ставилась задача наполнения «имен» объективным содержанием и выражения этого знания в «определениях», которые должны были указывать на то, как образуются изучаемые объекты. «Имена», отмечал Гоббс, связываются в «предложения», логической формой которых являются «суждения», что-либо утверждающие или отрицающие об объектах познания. Истина понимается Гоббсом как свойство не вещей, а суждений о них.
Заявляя, что слова «истина» и «истинное» обозначают то же самое, что «истинное предложение» или «истинное суждение», Гоббс разъяснял, что суждение является истинным, когда его логическому субъекту, обозначающему исследуемый объект, приписываются те предикаты, которые обозначают акциденции (свойства) действительно присущие данной «вещи»