Исследование взаимодействия культуры и религии.

Введение

Единство культурной и цивилизационной составляющих в деятельности Русской православной церкви является культурно-историческим фактом.
Миссиология - это наука о проповеди Евангелия внешнему миру в такой же степени, как и наука о реальном воцерковлении номинальных христиан, «крещеных, но не просвещенных».
Православная миссиология, как и все православное богословие в целом, немыслима без исторической ретроспективы, без опоры на Предание. Но именно миссиология, как никакая другая дисциплина, позволяет отчетливо понять, что Предание Церкви – это живое Предание, преемство животворящего Духа в живом и развивающемся церковном Теле. Изучение апостольской и святоотеческой миссии в контексте той или иной исчезнувшей культурно-исторической реальности необходимо сегодня именно для того, чтобы научиться у отцов чуткости к нецерковному миру, его проблемам и вызовам.
Церковь функционирует как цивилизационно-культурное образование. Выполнение любой цивилизационной функции, в частности политической, хозяйственно-экономической, образовательной и ряда других, освящено, легитимируется выполнением культурных функций: осуществление связи с Божеством через систему культов, ритуалов, сохранение духа религиозного идеала.
Цель работы - исследовать взаимодействие культуры и религии.
Задачи:
1. Рассмотерть суть культуры и понимание её в миссбиологическом контексте.
2. Изучить связь Христа и культуры.
3. Исследовать взаимосвязь Церкви и культуры.
4. Изучить взаимодействие христианина и культуры.


1. Культура: суть и понимание её в миссбиологическом контексте

Культура общества всегда является тем важнейшим обстоятельством, которое миссионер не может не учитывать. Нередко культуру называют той самой «почвой», на которую падают семена слова Божия.
Слово «культура» происходит от лат. «colere» («возделывать»), то есть связано с возделыванием почвы и пр. «Культура» в этом смысле — это человеческая работа над «дикой» природой, и это относится не только к внешнему миру, но и к самой человеческой природе. Миссионер должен в своей проповеди находить в каждой культуре эту «добрую землю», находить области, где уже сказывается некая духовная работа; с другой стороны, нередко миссионеры сами «распахивали» и облагораживали эту почву, создавая новые, христианские формы культуры у просвещаемого народа.
Культура– это и процесс, и результат целенаправленной человеческой деятельности по усовершенствованию всех сфер жизни и самосовершенствованию. Другими словами, культура – это то материальное и духовное, что создано человеком (в отличие от природных вещей и явлений). Многогранный феномен культуры изучает специальная наука – культурология.
В теории и философии культуры существует множество конкретных моделей человеческой природы. Построение таких концептуальных моделей обусловлено решаемой проблемой, субъективным опытом автора, ментальными доминантами культурной эпохи, в которую вписан исследователь. Анализ эволюции философских реконструкций человеческой природы или бытий-ности человека позволяет осуществить поворот к пониманию человеческой природы, человеческого бытия как протокультурной сущности, как единства собственно культурных и цивилизационных компонент.
Первичные биологические потребности выступают всегда в социализированной форме, в форме цивилизационных потребностей в ведении и организации хозяйства, в освоении жизненного пространства, в благосостоянии и благополучии, в браке, семье, в форме упорядоченных отношений между полами, в заботе о потомстве, в социальной, впоследствии политической организации. Реализуя данные потребности, человек строит цивилизацию как систему всех тех средств, социальных институтов и феноменов, которые позволяют человеку прочно стоять «на Земле», чувствовать себя безопасно и уверенно смотреть в будущее.
С другой стороны, человек по своей природе представляет собой совокупность собственно культурных, духовных потребностей: в красоте, в вере, в общении, в осмыслении своих отношений с миром, в познании. Реализуя эти потребности, человек создает культуру, все то, что вырывает человека из цивилизационного состояния, помещает его в сферу трансцендирования, в сферу служения Красоте, Истине, Богу. Тем самым реализация человеком своей культурной сущности приподнимает его над обыденным существованием, заставляя его служить идеалу, идее, зачастую пренебрегая при этом всем, что свойственно его цивилизационной ипостаси, а именно безопасностью, благополучием, социальным статусом. Более того, в совокупности культурных потребностей стремление к Богу можно рассматривать как основополагающую, поскольку с определенного момента Бог выступает как совокупность всех духовных совершенств, поэтому Красота, Добро и Истина могут быть рассмотрены как атрибуты божественного.
Разделение культуры на собственно культуру и цивилизацию представляется тем самым естественным и обусловленным структурой человеческой бытийности. Соответственно, каждый феномен культуры, каждая сфера культуры (наука, искусство, религия и т. п.) представляет собой единство культурного и цивилизационного аспектов.
Н. Я. Данилевский, выстраивая иерархию, в терминологии культурных и цивилизационных ценностей высшую ступень отдает культурным - идее Бога, Церкви, затем идее славянского единства и уже потом цивилизационным (научным, техническим и т. п.) достижениям человека. Он утверждает, что «для всякого славянина... после Бога и Его святой Церкви, - идея славянства должна быть. выше науки, выше свободы, выше просвещения, выше всякого земного блага». Более того, «религия имеет, без сомнения, несравненно большую важность, нежели все остальное, что мы разумеем под именем цивилизации, и не объемлется цивилизацией, потому что по самой сущности своей выходит за пределы земного.
Действительно, церковь как форма существования религии представляет собой единство культурных и цивилизационных компонент

. С одной стороны, церковь представляет собой актуализацию веры, воплощение идеи Бога, экспликацию сакрального, а с другой стороны, церковь - это земной институт, экспликация секулярного.
2. Христос и культура

В условиях, когда имеются две сложных реальности Христос и культура, — в сознании каждого христианина, как и внутри христианской общины, должен возникать нескончаемый диалог. Христос целеустремленно направляет человека к Богу, уводя его от всего временного и от плюрализма культуры. Заботясь о сохранении ценностей прошлого, культура отвергает Христа, заповедующего людям положиться на благодать. И, однако же, сам Сын Божий является детищем религиозной культуры; он посылает своих учеников пасти своих ягнят и своих овец, а их невозможно охранять без труда культуры. Диалог пронизывают отрицания и утверждения, возврат к прежнему и компромиссы и — новые отрицания. Ни личность, ни церковь не в состоянии остановиться в своих нескончаемых поисках такого ответа, который бы не вызывал новых возражений. Можно выделить пять категорий ответов, причем три из них принадлежат к промежуточному типу, в котором Христос и культура, хоть и отличны друг от друга, одновременно утверждаются; впрочем, какое-то загадочное сходство прослеживается по всей шкале.
Ответы первого типа подчеркивают противоположность Христа и культуры. Каковы бы ни были обычаи того общества, в котором живет христианин, какие бы культурные достижения здесь ни сохранялись, Христос рассматривается как им противостоящий, так что он ставит человека перед выбором «или — или». В ранний период истории церкви неприятие Христа иудеями — эту точку зрения защищает Клаузнер — находило себе соответствие в христианском антагонизме иудейской культуре, в то время как объявление Римом новой веры вне закона сопровождалось бегством христиан от греко-римской цивилизации и их нападками на нее. Во времена же средневековья монашеские ордена и сектантские движения призывали верующих, живших среди того, что желало бы называться христианской культурой, оставить «мир», «уйти от него прочь и жить отдельно». В Новое время ответы такого рода давали миссионеры, которые требовали от новообращенных полностью отринуть обычаи и установления так называемых «языческих» сообществ, а также небольшие группы христиан-уклонистов внутри западной или «христианизированной» цивилизации, и частично те, кто подчеркивает антагонизм христианской веры к капитализму и коммунизму, индустриальному развитию и национализму, католицизму и протестантизму.
Для ответов второго рода характерно признание коренной связи между Христом и культурой. В них Иисус часто предстает великим героем в истории человеческой культуры; его жизнь и учение считаются величайшим достижением человечества; в нем, предполагается здесь, надежды людей на обретение ими ценностей достигают своей кульминации; он как бы санкционирует все лучшее, что было создано в прошлом, и направляет процесс цивилизации к его подлинной цели. Более того, Иисус сам является частью культуры в том смысле, что он есть часть общего культурного наследия, которое должно сохраняться и передаваться дальше. В наше время ответы такого типа дают те христиане, которые замечают неразрывную связь между христианством и западной цивилизацией, между учением Христа или учениями о нем и демократическими институтами. Время от времени появляются и такие толкования, которые подчеркивают согласие между Христом и восточной культурой, а также такие, что имеют тенденцию идентифицировать его с духом Марксова общества. В прежние времена поиски решения этой проблемы в данных направлениях появлялись одновременно с ответами первого типа, или типа «Христос против культуры».
Три других типичных ответа согласуются между собой в том, что пытаются утвердить значительные различия, существующие между этими двумя принципами, и в то же время пытаются удержать их в неком единстве. Они отличаются друг от друга тем способом, которым каждый из них стремится совместить оба авторитета. Один из них (третий тип по нашей классификации) до некоторой степени понимает отношение Христа к культуре так, как это характерно для второй группы: Христос есть воплощение культурных устремлений и восстановитель основ подлинного общества. Однако имеется в нем нечто, что не есть ни продукт культуры, ни прямой в нее вклад. Он и рвет с обществом и с культурой, но он же их и продолжает. Культура же и в самом деле приводит людей к Христу, но лишь в настолько приготовляющем смысле, что для достижения цели необходимо сделать громадный прыжок либо, лучше было бы сказать, подлинная культура возможна только за пределами всяких человеческих достижений, всех человеческих поисков ценностей, всякого человеческого общества. Христос нисходит в человеческую жизнь сверху и несет с собой дары, которые не были предугаданы никакими человеческими устремлениями и не могут быть достигнуты никакими усилиями людей, если он не приобщит их к своему надприродному обществу и к новому ценностному центру. По сути Христос является Христом в культуре, но также и Христом превыше культуры. Этот синтетический тип лучше всего представлен Фомой Аквинским и его последователями, но и в прежние времена, и теперь у него имеется множество других приверженцев.
Еще одна группа промежуточных ответов образует четвертый их тип. Здесь признаются дуализм и неотменимый авторитет как Христа, так и культуры, но признается также и противоположность между ними