Иррациональная философия XIX века

Введение

Появление иррационализма явилось следствием формирования новой тенденции — антропологизации философии. Эту тенденцию обозначил уже Кант в своей «Антропологии с прагматической точки зрения», когда развел «человека гносеологического» и «человека практического». Эвристически эта линия была направлена на выявление других значений человеческого существования, находящихся за пределами классического рационализма. Она ориентировала на философское постижение тех значений человеческого бытия, которые не столько мыслятся, сколько переживаются. В сферу философской рефлексии вошли новые способности человека, которая ранее исследовала в основном мыслительные акты. В традиционной философии преобладал идеал рационального познания — ясных, отчетливых, самоочевидных мыслительных конструкций. Но, как оказалось, познавать возможно и помимо всеобщих абстрактных категорий (типа «материи», «духа», «необходимости», «причины» и т. п.) — при помощи интуиции, веры, эмоций, воли, вчувствования (эмпатии), мистического опыта (сатори) и т. п. Абстрактное познание, как полагают иррационалисты, упрощает, огрубляет, схематизирует жизненный процесс. Подключение же иных способностей человека по освоению своего окружения может сформировать более многомерный образ реальности.
Сам термин иррационализм употребляется в нескольких значениях. Можно говорить о гносеологическом и онтологическом рационализме. Гносеологический говорит о том, что рациональные методы познания, как то понятия, категории, недостаточны. Требуются внерациональные методы: аллегория, метафора. Упор делается на интуицию и ее внерациональный характер. На таком понимании к иррационалистам относят многих религиозных философов (Бердяев, Флоренский и др.). Из того, что философ признает в мире наличие какой-то алогичной составляющей, не следует, что он является иррационалистом.
Онтологический иррационализм считает, что основой или субстанцией мира является хаос, алогичное, абсурдное начало, которое и невозможно рационально выразить. То есть разум не основа бытия, а производное. Иррационалистом является тот, кто считает иррациональное сущностью бытия, ноуменом, а разум лишь феноменален. Именно в таком значении можно отнести этот термин к основателям философского иррационализма XIX века. Целью данной работы является исследование основных положений философии иррационализма XIX века через работы трех ее главных представителей: С. Кьеркегора, А. Шопенгауэра и Ф. Ницше.

Сёрен Къеркегор (1813-1855)
Его считают одним из мыслителей, сформировавших интеллектуальный ландшафт XX века. Его философию часто называют диалектическая лирика. При жизни он не был признан. Прорыв начинается в 20-30-е гг. XX века. В богословском смысле он оказал значительное влияние на становление диалектической теологии. Лев Шестов увидел в Кьеркегоре абсолютное импонирование своим взглядам. Во многом благодаря ему Кьеркегор стал известен во всей Европе. В советское время в России он был под полным запретов – религиозный мыслитель, да еще и враг Гегеля. Кьеркегоровский ренессанс в России начинается только в 90-е годы.
Кьеркегор говорил, что есть две истории – внешняя, которую изучают историки, и внутренняя, история экзистенции, которая может не зависеть от первой, и которая не может быть изучено научно, как сама экзистенция. Именно вторую он считал самой главной и значительной.
Его отец из бедности стал одним из самых богатых людей Дании. При этом он был очень умным, угрюмым и религиозным человеком. В какой-то момент Серен узнал, что его отец сделал с точки зрения христианства два очень страшных греха – будучи 11-летним ребенком отец проклял Бога, и совратил служанку, мать Серена. После этого Кьеркегор много раз говорил о себе как сыне греха. А узнал он об этом, когда стали умирать его родные браться и сестры, что воспринималось как наказание отцу за грех.
О Кьеркегоре пишут, что что его главный дар – это даре страдания, страдания как ценности. Самое чистое страдание – беспричинное. Он – гений страдания. Он думал, что проклят, и не доживет до 30-ти лет. Его первая книга «Из записок еще живущего», посвященная творчеству Андерсена.
Серен поступил на теологический факультет и проучился там 10 лет. Его больше интересовали музыка, театр, литература. Опера Дон Жуан была его любимой, он мог слушать ее бесконечно. К моменту защиты диссертации он передумал становиться священником.
«Об иронии вообще с особой оглядкой на Сократа» - название его диссертации. Он сравнивает иронию романтиков и иронию Сократа. Он говорил, что вне христианского мира Сократ уникальная личность – главное в нем состоит в способности пробуждать в человеке личностного начала. Именно это станет главным для философии Кьеркегора. Сократовская ирония для него – это инструмент пробуждения субъективности, и в этом смысле она выше, чем ирония романтиков. Для него в иронии Сократа самое важное – это торжество человеческой субъективности над всем, что ей противоположно. Она аннигилирует реальность. «По отношению к экзистенциальному понятию стремление избегнуть определения свидетельствует о такте». Иногда важнее недосказать, чем сказать. Слово – это обобщение, а все самое главное невыразимо словом.
В 1839 году Кьеркегор знакомится с молодой девушкой Региной Вольс и влюбляется в нее. Но через год Серен разорывает помолвку, присылает письмо с кольцом. И с этого момента начинает с невероятной силой писать книги. И все его книги – попытка объяснить себе, что произошло. В конце жизни он завещал ей все. Он пишет везде «У каждого из нас свой Исаак» и что если бы у него было достаточно веры, он бы не расстался с Региной.
Стоит остановиться и на его острейшем конфликте с Датской церковью. Кьеркегор никогда не хотел быть основоположником экзистенциализма. Он хотел быть христианином. Религиозный экзистенциализм всегда восстает против ортодоксии. Христианство без подражания Христу для него на деле просто мифология. Просвещенный XIX век видит в христианстве только миф, но ему не хватает мужества от него отказаться. Современные люди занимаются игрой в христианство, а он не хочет играть, он хочет быть христианином. И понимает как это невозможно. Христианство без внутренней веры, без мученичества, страсти, подражания Христу – это имитация. Христианство умерло. Но Кьеркегора никто не понимал. Он мечтал спровоцировать общество на взрыв, хотел судьбу мученика. Глава протестантской церкви Дании был близким другом семьи Кьеркегора. После его смерти Кьеркегор разразился критикой на протестантство.
У Кьеркегора есть понятие двойной рефлексии. Каждый из нас уже есть, и каждый из нас единственный. Но каждый из нас должен это понять, мы не знаем кто мы такие. Без рефлексии и выбора невозможно понять, что ты есть и кто ты есть. Необходимо взять на себя ответственность за свою свободу и свою личность.
Платон своих диалогах сталкивает людей, провоцирует читателя. Так же делает и Кьеркегор. Цель Кьеркегора намекнуть человеку на невыразимое, пробудить его субъективность. Все его произведения – шифровки. Умение недоговаривать, маски, личины, провокации. Умение скрываться и открываться.
Его часто называют антигегель. Гегель это эпоха – вера в разум, науку, прогресс. Спорить с ним – это спорить со своим временем. Кьеркегору как и Шопенгауэру не нравилось то, что стояло за именем Гегеля. Гегель выразил мысль, что философ и то, что он создает – это две большие разницы. Кьеркегор же высказывает ту мысль экзистенциализма, что сначала жить а потом философствовать. Нельзя разделять философа и его философию, человека как личность и его учение. Гегель говорил, что философия – это система. Кьеркегор же возражал, что нельзя систематизировать личность. Всегда останется личное, иррациональное. Экзистенциализм антисистемен, антисциентичен и иррационален. Система – это мертвое, догматическое. Что такое экзистенция? Это – личность. А личность нельзя передать словом. Ее можно только пережить. Гегель говорил о тождестве бытия и мышления, Кьеркегор же указывал на огромный зазор между ними. Для Гегеля важно всеобщее – для Кьеркегора самое главное личностное, и оно недоказуемо. Он защищает свободу и личность от безликости. В философии Гегеля резкая тенденция по отношению к религии, она у него она пантеистическая, теряется личный Бог. Религия объявляется служанкой философии. Это вызывает у Кьеркегора возмущение, он настаивает на несводимости религии к философии.
Кьеркегор использует для человека понятие Единственный. Это очень важно. Каждый должен понять, что он один, что он есть, и что он должен прожить свою жизнь. Человек должен выйти из толпы. Он убегает из себя в забавы, отчуждение, неподлинное существование. Что отличает человека от животного и христианина от язычника? То, что в мире природы род выше индивида, и в языческом мире также. Коллектив важнее индивида. А человек отличается тем, что индивид выше рода. Человек незаменим перед Богом.
Экзистенциальное понимание истинности – это истина субъективная. Истина в принципе есть субъективность. Упразднение личного я – настоящая катастрофа Нового времени. Когда этическое религиозное содержание сообщают в безличной объективной форме - правда превращается в ложь. То есть это говорит об объективности истины. Ее нельзя знать или не знать, в ней можно быть или не быть. Истина – это то, что ты есть, сплошная вовлеченность, сплошная субъективность. Даже если человек говорит что-то объективно истинное, но сам в это не верит – это ложь.
Человек становится собой, когда начинает делать выбор. Выбор конституирует человека, который становится в нем собой. Диалектика Кьеркегора – это диалектика души, принципиально дуалистична. Человек – это деятельность, проект, он не задан, он делает себя своим выбором.
Кьеркегор первым указал на понимание экзистенциального страха. указал на понятие страха. Страх – это головокружение свободой, пропасть, которая нас притягивает и отталкивает. В нем и наша падшесть и наша святость, в нем наша двойственность, величие и ничтожество.
Важно отметить его учение о трех стадиях на жизненном пути человека: эстетическая, этическая и религиозная

. Эстетика – это карикатура на романтическое мироощущение. Эстетик по Кьеркегору – это человек, который живет наслаждением, минутой, секундой, он выбирает обладание внешним объектом. Они всегда фрагментированы, не центрированы в себе, живут внешним. Из него вырастет учение о неподлинном существовании, отчуждении и т.д. Он живет неподлинно, не свою жизнь. Кьеркегор дает четыре типа эстетиков: Дон Жуан, Фауст, Агасфен и Нерон. Чем утонченнее и умнее эстетик, тем быстрее он приходит к отчаянию. Отчаяние еще одна важнейшая категория Кьеркегора, оно шанс, его нужно довести до крайности, оно помогает сделать скачок и перейти на другой уровень мира. Оно поднимает человека над миром животных. По Кьеркегору начало философии – это отчаяние, это стихия, в которой она живет. Не с сомнения начинается философия, сомнение более целостный акт, не только разумный.
Вторая стадия – это этик. Гражданин, семьянин, человек морали, совершивший выбор. Он руководствуется не внешним наслаждением, а внутренним долгом. Этик – человек разума, морали, ему противостоит судьба и в этом он признает свою слабость. У него свое отчаяние – бессилие перед судьбой.
В трактате «Страх и трепет» Кьеркегор выводит два типа рыцарства: рыцарь – покорность (это Гегель, разумность, смирение, мир не изменить, необходимость, судьба, всеобщее царит над единичным), ему он противостоит двух рыцарей веры – Иов и Авраам. Бог проявляется в перспективе отчаяния, когда человек отказывается принимать судьбу. Теперь отчаяние как грех и противоположность ему – свобода. Надо научиться быть личностью, ненавидеть, любить, верить. Вера – акт свободы, акт личности. Вера нерационализирована, она абсурдна перед лицом разума. Быть христианином – это вечная неудовлетворенность. Бог – загадочен, личностен, он не теорема и не абстракция. Кьеркегор пытается вернуть эту веру живого Бога. Он ставит вопрос, можно ли рационализировать веру, и отвечает, что нет. Она личностна, абсурдна, вера – это скачок, она иррациональна так же, как и сама основа человеческой личности.
Таким образом, по мысли Кьеркегора, главным предметом философских изысканий должно стать понятие человеческого существования, или экзистенции, объединяющее различные стороны жизни человека. Познание экзистенции также не должно превращаться в сухой опыт рациональных дедуктивных рассуждений, но должно включаться в духовный опыт самопознания и переживаться на уровне экзистенциальных состояний – страха, ужаса, смерти, страдания, мучительного выбора. Самопознание человека выступает элементом выбора экзистенциального состояния его жизни, каковых по Кьеркегору насчитывается всего три: эстетическая, этическая, и третья, высшая стадия экзистенциального развития отождествляется Кьеркегором с фигурой библейского старца Авраама, готового свою преданность Богу доказать путем жертвоприношения собственного сына. Его трагедия и слава сосредоточены в уповании на милосердие божье и способности пойти наперекор разуму, здравому смыслу там, где требуется высшее самопожертвование и безрассудство. Все исходные стадии экзистенциального выбора человека определяют многогранность человеческой природы и способность к самопреодолению, «скачку», выходу за собственные пределы и экстатическому восхождению к божественной трансценденции.

Артур Шопенгауэр (1788-1860)
Артур Шопенгауэр свой ключевой труд - «Мир как воля и представление» - написал в 30 лет и далее, после этого, вплоть до самой смерти не изменил своим взглядам. Он вспоминает, что еще в 17 лет, размышляя о бедствиях мира и приходит к выводу, что этот мир не мог быть делом некоего всеблагого существа, а несомненно — дело какого-то дьявола, который воззвал к бытию твари для того, чтобы насладиться созерцанием муки. Такой крайне пессимистический взгляд был вскоре модифицирован философом в утверждение, что сам мир, хоть и наполнен страданиями, но сам по себе является средством достижения «высшего блага». Эта перестановка акцентов изменила взгляд философа и на сущность мира, которая теперь предстала как нечто неразумное, но при этот бессознательно ищущее самопознания. Чувственный мир, который сравнивался скорее с кошмарным сном, лишь раскрывал этой неразумность мировой сущности и подталкивал к «лучшему сознанию».
Первый философ Европы, который серьезно занимается Востоком. Учит санскрит, изучает индуизм. Его диссертация «О четверояком корне закона достаточного основания» вбивает клин между разумностью и бытием. Шопенгауэр уже в этой работе прямо заявляет, что законы логики не имеют никакого отношения к законам реальности. Причинность, необходимость, логика сами по себе, а мир сам по себе. Тождество бытия и мышления полностью отрицается.
К 30 годам он заканчивает свой главный философский труд – «Мир как воля и представление». В то время его книгу никто не купил, она вся пошла на оберточную бумагу. Тогда он поступает в Берлинский университет и начинает читать лекции, но опыт с преподаванием тоже оказывается отрицательным. Страстно нелюбящий Гегеля, Шопенгауэр ставит свои лекции в одно с ним время, но к нему ходит только три человека и после этого с преподаванием он закончил навсегда. Но все это его, тем не менее, нисколько не сломило - Шопенгауэр был слишком уверен, что он гений.
Можно условно выделить четыре главных идейных источника его философии: Упанишады, буддизм, Кант и Платон. Также стоит отметить уже упоминавшееся выше крайнее антигегельянство Шопенгауэра, которое связанное с иррационалистическим характером его философии. Это неприятие основан на вере Гегеля в царящий в мире разум, прогресс и обязательность системности в философии – Гегель оптимист, и все это полностью противоположно философии Шопенгауэра.
В названии его главной работы «Мир как воля и представление» уже бросается в глаза отсылка к Канту. Согласно идеям Шопенгауэра мир существует двояко: в качестве «вещи в себе» и в качестве представления. Мир как представление – это его явление человеческому субъекту, накладывающему на «вещь в себе» априорные формы рассудка и чувственности – время и пространство и закон причинности. Шопенгауэр принимает основные идеи Канта о чувственности и рассудке, но значительно сокращает таблицу категорий рассудка, оставляя востребованной для восприятия лишь одну категорию – причинности.
Пространство и время являются иллюстрациями закона достаточного основания, а именно основания существования. Части могут существовать только относительно друг друга, например, основанием существования настоящего момента времени является окончание существования предшествующего момента. Таким образом, изменения в пространстве и времени происходят по закону причинности, а внутренние изменения по закону мотивации, то есть основания действия. Познание же соотношения представлений происходит по закону основания познания, причем основание истинности абстрактных представлений является их укорененность в чувственных созерцаниях. Но господствующий в этом созерцаемом мире закон основания, демонстрирует тотальную всеобщую обусловленность и несамодостаточность, все части мира нуждаются для своего существования в чем-то другом, а это значит, что они не имеют собственного бытия. Мир явлений в целом так же несамостоятелен: он существует лишь в представлении Я. Все это сближает мысль Шопенгауэра с Упанишадами, идее о покрывале майя, иллюзии. Ошибку как материалистов, так и идеалистов, он видел в том, что в рамках мира явлений нельзя проводить деление на субъект и объект, они даны нам сразу.
Но мир – это не только представление, он еще «вещь в себе». И если по Канту нельзя добраться до «вещи в себе», а Шопенгауэр говорит о пути, ведущему к сути вещей, за покрывало майи – это мы сами. Ведь человек – это не только телесность, хотя в других людях мы и видим только внешнюю оболочку. В себе мы замечаем нечто большее. И здесь находится ключевой момент в учении Шопенгауэра. Каждый замечает за собой, что когда он двигает какой-то часть тела, например, рукой, это сопровождается неким внутренним усилием, которое именуется как волевой акт. Он не находятся в пространстве и его нельзя созерцать. Таким образом, Шопенгауэр приходит к мысли, что телесные движения – это объективация актов воли, которые не выступают причиной движения, а являются самими движениями, только рассмотренными изнутри. Именно внутренне чувство позволяет нам предположить устройство вещей в себе. То есть выход к вещам в себе каждый может найти лишь в себе, следовательно, их нужно описывать в терминах воли, так как он считал вполне оправданным предположение о волевой основе как сущностном бытии и других вещей. Более того, гармоничное мировое устройство делает логичным предположение о его единой сущности, и ее можно охарактеризовать как Мировую волю.
Воля – это стремление. В жизни человека это стремление к цели, которая актуально не существует, а представляется. Представление – это плод интеллекта, по Шопенгауэру воля не обязательно связана с ним, интеллект – это только одна из разновидностей Мировой воли – воля к познанию. Иными словами, Мировая воля обходится и без интеллекта, будучи сама по себе слепым бесконечным стремлением. А это значит, что сущность мира иррациональна. И тогда перестает быть удивительным, что мир, раз он порождение темной Воли, есть арена ужасов и страданий. таким образом наш мир не наилучший – он наихудший из возможных.
А она как прорыв вещи в себе. Мировая воля, есть только она и все есть ее объективация. Раздробленность мира это раздробленность мировой воли.
Таким образом, мир, взятый снаружи – это мир представлений, а мир, взятый изнутри – это воля. Это воля к жизни, она хочет только жить, она томится, стремиться, все в мире жаждет и все в мире страдает. Темная, злая, бессмысленная, непостижимая воля. Отсюда вытекает его пессимизм. Центральная мысль Шопенгауэра та же, что и первая благородная истина Будды – все есть страдание. Страдание есть материя жизни. Счастье только оборотная сторона страдания, чтобы оно определялось чисто отрицательно. Вся жизнь протекает между жаждой и скукой. Томление и скука, а в конце смерть.
Шопенгауэр ставит вопрос о том, ка преодолеть страдание и предлагает несколько ответов