Христианская и протестантская этика

Введение
Этика - это наука, изучающая и дающая обоснования нравственным поступкам людей. Этика также и свод норм поведения. Термин «мораль» - и по содержанию, и по истории возникновения - латинский аналог термина «этика». На его базе Цицерон образовал прилагательное «моральный» для обозначения этики.
В русском языке с XVIII века появляется самобытный термин «нравственность», являющийся эквивалентом греческого слова «этика» и латинского слова «мораль». Аристотель говорил, что предметом этики являются не знания, а поступки, из чего можно сделать вывод, что в строгом смысле этика не является наукой, и ее точнее было бы определить не как науку о морали, а как моральный опыт. Православная христианская этика называется также христианским нравственным богословием или ификой (христианской моралью). Это в систематическом порядке изложенное учение о нравственной жизни человека, какой она должна быть по закону Божию, открытому в Евангелии и раскрытому в учении православной Церкви.
Протестантизм обычно рассматривается как явление, целиком принадлежащее истории христианства, а именно как совокупность религиозных организаций и вероучений, возникших в результате реформации католицизма, начиная с XVI века.
Протестантская этика – это система норм и ценностей, а также парадигма приоритетного поведения в рамках протестантизма (термин «протестантская этика» введен в социологии религии; в контексте собственно протестантской литературы, как правило, не употребляется).
Цель реферата – рассмотреть христианскую и протестантскую этику.
1. Основные положения христианской этики
Христианская этика является филиалом христианского богословия, которое определяет благотворное поведение и неправильное поведение с христианской точки зрения. Систематическое богословское исследование христианской этики называется моральной теологии.
История христианской этики делится на три периода:
1.патристический (I-VIII вв.),
2.поздневизантийский (IХ-ХVI вв.),
3.современный (ХVII-ХХ вв.) [2].
Средневековое этическое мышление отрицало положения античной моральной философии прежде всего потому, что основой для толкования нравственности в ней выступает не разум, а религиозная вера. Мыслители Средневековья в своих трактатах отводят разуму второстепенную роль, как в постижении самого существа морали, так и в выборе индивидуальной моральной позиции. Идея Бога как морального образца в средневековой этике задает строгие границы для интерпретации всей моральной проблематики.
Античные философы, решая вопрос о высшем благе, исходили из того, что благо существует непосредственно для человека и ради него, и потому речь шла о высшем благе человека. Христиане этим представлениям противополагали иной тезис: так как высшее благо – это Бог как реальность, то высшее благо существует ради славы самого Бога.
В соответствии с христианской этикой жизнь человека и ее ценности обретают смысл лишь в соотнесении с божественными заповедями. Таким образом, Бог выступает как объективный, безусловный, единственно правильный источник морали. Для христианской этики характерно противоречивое сочетание пессимистических и оптимистических мыслей. Пессимизм, главным образом, связан со «здешним» миром, а оптимизм – с надеждами на «божье царство». Человек должен отказаться от своеволия, полностью подчиниться воле Бога.
Ключевой проблемой христианской этической концепции становится идея любви к Богу. Любовь при этом понимается как своеобразный универсальный принцип морали. Она определяет моральное отношение к ближнему, делает возможным придание морали общечеловеческого статуса, освящает все существующее [6].
В христианской этике из идеи любви к Богу появляется новая добродетель – милосердие (неизвестная античной этике), которая предполагает прощение обид, готовность к состраданию и помощи нуждающимся. Именно с этим периодом связано возникновение «золотого правила» морали, записанное в Библии: «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними…».
В отличие от стоицизма, который был ориентирован на сильную личность, способную обрести все в себе самой, христианство обращается к «нищим духом», к нуждающимся, ко всем, кому необходимы утешение и помощь. Отчаявшимся христианская мораль обещает искупление страданий и вечное блаженство в ином мире.
Принципы первоначального христианства значительно отличаются от более поздних его форм, подчинивших своей догматике философскую и этическую мысль. В процессе превращения в официальную идеологию и «завоевания» европейского мира христианская мораль претерпевает эволюцию. Христианское мышление началось прежде всего с вырабатывания этических оснований.
В первые века христианства возникает совершенно особенный строй мысли, который был ориентирован на древность, святость и правильность. Представления о том, что мир открыт, возвещен и конечен (идея эсхатологии), рождали понимание необходимости учиться ожиданию этого конца, сознательно осваивать правила такого ожидания [7].
В дальнейшем проповедовании от всеобщей любви христианская этика переходит к преследованию инакомыслящих, от провозглашения равенства людей и отвержения богатства к оправданию социального неравенства.
Так как для эпохи Средневековья характерна неразделенность собственно морального сознания от других форм общественного сознания и морали, христианская теология объединила в единый нерасчлененный комплекс философскую, религиозную, этическую проблематику. В результате проблема морали как самостоятельной области знания, по сути дела, не поднимается, а традиционные этические вопросы обретают религиозную направленность. Кроме «любви» и «высшего блага» в христианской этике разрабатывались такие понятия, как «поступок» и «интенция» поступка, «добродетель» и «грех», «порок» и «вина» [2].
Необходимо отметить, что христианская этика, изначально содействуя познанию Бога, включалась в состав созерцательной философии, под которой понималось религиозно-философское созерцание Бога. При такой постановке вопроса о высшем благе зло понималось как недостаток блага, применительно же к греховности человека высшим злом являлась его вина.
Таким образом, вся философия христианской культуры в Средние века основывалась на таком представлении об этике. Кроме того, понимание Бога как высшего блага, к которому причастны все люди, и следование, к которому ведет презрение к смерти, служило этическим доказательством бытия Бога.
Христианские добродетели часто делятся на четыре главных добродетели и три богословских добродетели. Христианская этика включает в себя вопросы, касающиеся как богатые должны действовать по отношению к бедным, каким образом следует рассматривать женщин, и морали войны. Христианские специалисты по этике, как и другие специалисты по этике, к этике подходят с различных рамок и перспектив. Подход к этике добродетели также стал популярным в последние десятилетия, во многом благодаря работе Макинтайр и Станли Хауэрвас.
В Уэслианской традиции христианское богословие (и, таким образом, христианская этика) информируются четырьмя различимыми источниками, известных как Уэслианский четырехугольник. Четыре источника - писание, традиция, разум и христианский опыт [2].
По словам Д. Стивен Лонг, вопросы этики и жизни Иисуса занимают видное место в христианской этике, но «Библия является универсальным и фундаментальным источником специфической христианской этики». Лонг также утверждает, что «христианская этика находит свой источник в различных средствах, но это в первую очередь вытекает из библейского повествования и особенно призыв Авраама и Сарры и последующего создания еврейского народа».
Большая часть христианской этики происходит от библейского писания и христиане всегда считали, что Библию нужно учить, а детей обучать в праведности

. Новый Завет утверждает, что вся мораль вытекает из Великой Заповеди, чтобы любить Бога всем своим сердцем, умом, силой и душой, и любить ближнего как самого себя.
Христианская этика была разработана в раннем христианстве, когда возникло христианство на Святой Земле. Следовательно, ранняя христианская этика включает дискуссии о том, как верующие должны относиться к римской власти и к империи. В Церквах было мало повода для выяснения моральных вопросов с чисто философской точки зрения и независимо от божественного откровения, но в объяснении христианской доктрины их обсуждение, естественно, привело к философским исследованиям [4].
Писатели, такие как Иустин Мученик, Ириней, Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, Амвросий, Иероним и Августин Блаженный - все писали по этике с христианской точки зрения. Они использовали философские и этические принципы, заложенные греческими философами на пересечении греческой и еврейской мысли, известной как эллинистичесий иудаизм.
При императоре Константин I (312-337) христианство стало признанной религией. С христианством у власти этические проблемы были расширены и включали обсуждение надлежащей роли государства. Августин, в частности, использовал этические принципы греческой философии и эллинистический иудаизм. Он подробно развивал философскую линию и укоренил большинство истин христианской морали. Вечный закон (закон Aeterna), оригинальный тип и источник всех временных законов, то есть естественный закон, совесть, конечная цель человека, добродетелей , грех , брак и т.д. рассматривался им в ясной и наиболее проницательной манере. Августин определил движение в Писании «в сторону „Город Бога“, из которого христианская этика возникает», как показано в главах 11 и 12 книги Бытия. Иначе говоря, Августин приспособил философию Платона к христианским принципам. Его учение называется августинизм (в качестве альтернативы, учение Августина). Более поздние авторы пошли по его стопам [2].
Более резкая линия разделения между философией и теологией, и, в частности, между этикой и нравственным богословием, сначала выделяется в произведениях великих схоластов средневековья, особенно в Albertus Магнуса (1193-1280), Фома Аквинского (1225-1274), Бонавентура (1221-1274) и Дунс Скот (1274-1308). Философия и, с его помощью, теология пожинают обильные плоды от трудов Аристотеля, которые не были до этого запечатлены западной цивилизацией, и впервые была выяснена детальными и глубокими комментариями Альберта Великого и Фомы Аквинского и основывается на службе христианской философии.
Томас рассматривает христианскую этику в контексте теологии. Например, он обсуждает этику покупки и продажи, и приходит к выводу, что хотя это может быть законным (в соответствии с человеческим законом), чтобы продать объект дороже, чем он стоит, Божественный закон «оставляет безнаказанным то, что не противоречит добродетели».
После нескольких столетий застоя, в шестнадцатом веке этические вопросы вновь становятся предметом тщательного исследования. Авторы Франсиско де Витория, Доминикус Сото, Луис де Молина, Франсиско Суарес, Леонардус Лессиус, Хуан де Луго, Хуан Карамуэль и Альфонс Лигуори. С шестнадцатого века специальные исследования христианской этики (моральной философии) финансировались во многих католических университетах.
В ХХ веке некоторые христианские философы выдвигали сомнение в ценности этического рассуждения, в моральной философии. В этой школе мысли, этики, с ее акцентом на различия правильного от неправильного, в то время как христианская жизнь не должна быть отмечена высшей формой права. Вместо этических рассуждений они подчеркивают важность медитации и отношения с Богом.
Из изложенного выше видно, что христианская этика тесно связана с историей Церкви: будучи теорией христианского действия, она проявляет себя не столько в истории моральных идей, сколько в конкретной жизни Церкви (на нее влияют в том числе харизматические движения вроде монашества или пуританизма, жизнь отдельных харизматических лидеров и святых, т.п.) [5].
Этическое учение христианства исторично: при сохранении неизменными базовых постулатов Христианской этики, каждая эпоха и различные христианские концессии предлагают свое понимание конкретных путей их воплощения в жизнь; специфика этого понимания определяется большим комплексом социокультурных факторов (напр., изменение социальной действительности, умонастроений и систем ценностей; усвоение философского наследия античности; развитие богословия). Таким образом происходит не изменение морального учения христианства, но лишь дальнейшее выявление, обнаружение его смысла.
От других этических систем христианскую этику отличает то, что:
1) она - не столько система теоретических принципов, сколько жизнеучение (определенный способ жизни, подобающий «новому творению»);
2) все моральные требования имеют своим основанием спасительные действия Бога, а потому могут быть поняты лишь в контексте истории спасения (дело спасения, осуществленное Христом, не только предшествует нравственным обязанностям, но и делает возможным само их выполнение);
3) все проявления нравственной жизни неотделимы от религии в ее культовом и благочестивом аспектах (это средства, с помощью которых нравственная жизнь выражает себя);
4) христианская этика, как и способ бытия христианина, обладают парадоксальностью в той мере, в какой парадоксальна вера в Бога, который стал Человеком.
Итак, христианская этика – это нравственное учение христианства, определяющее моральные ориентиры человеческого поведения, основанные на христианском представлении о природе и предназначении человека, его отношении с Богом. Христианская этика получает свое выражение в христианском эпосе - определенном стиле жизни, имеющем исторически многообразные формы и присущем как отдельным индивидам, так и большим общественным группам, исповедующим христианство. Источником Христианской этики являются тексты Священного Писания, их интерпретация и этическая рефлексия Отцов и виднейших учителей Церкви, а также примеры нравственной жизни, явленные в жизни Церкви.
2. Сущность протестантской этики
Протестантской этикой называется система норм и ценностей, парадигма определенного поведения в рамках протестантизма. Понятие «протестантская этика» обычно не употребляется в контексте протестантской литературы, а введено в социологии религии.
В процессе развития протестантской этики выделяют следующие этапы:
1) раннепротестантская этика, которая соответствует ортодоксальной теологии, - 16 в. (Лютер, Кальвин);
2) неопротестантская этика, которая соответствует либеральной теологии, - 18-19 вв. (Шлейермахер, Трельч, А. фон Гарнак и др.);
3) этика диалогического ригоризма, которая соответствует диалектической теологии («теологии кризиса»), - первая треть 20 в. (К. Барт, Э. Бультман и др.);
4) этика «общей жизни», которая соответствует радикальной («новой») теологии, - вторая треть 20 в. (Д. Бонхеффер и др.);
5) современная этика «безрелигиозного христианства» («этика освобождения»), которая соответствует деконструктивистской теологии постмодерна, и подразделяется на теологию «смерти Бога» (Г. Ваханян, Г. Кокс, У Гамильтон, П. ван Бурен и др.) и теологию «смерти теологии» (Т. Альтицер, К. Рашке, М. Тейлор и др.) [1].
В процессе развития протестантская этика осуществляет (при неизменности аксиологической определенности моральных приоритетов) значительные видоизменения: если для раннего протестантизма нетипично ни развитие разветвленной концептуальной теологии, ни дисциплинарное конституирование нравственной теологии и моральный кодекс раннего протестантизма является неформальной системой этических предписаний, то для поздних версий протестантизма (начиная с либеральной теологии) свойственно формирование эксплицитно артикулированных моральных систем