Характерные черты русской философии. «Серебряный век» русской культуры и расцвет русской философии

Изучение русской философии имеет большое значение, поскольку позволяет узнать, какие вопросы были интересны мыслителям страны в тот или иной период времени. Исследование прошлого позволяет также понять, что ожидает философию России в будущем.
Необходимо построение целостной картины русской философии, которая отражала бы основные этапы ее истории. Этот процесс может быть осуществлен через анализ многообразия всех течений, религиозных и не религиозных, идеалистических и материалистических. В хронологическом аспекте эта картина должна быть доведена до современности.
Отметим, что русская философия очень глубока и многогранна. Одни исследователи истории считают, что философия как самостоятельное направление возникла в России в ХIХ веке. Другие полагают, что русская философия появилась гораздо раньше – еще в Х веке. В соответствии с этим подходом, можно выделить несколько самостоятельных этапов в формировании русской философской мысли.
Первый этап - философия средневековой Руси (Х - ХVII века). На Руси философия зародилась благодаря потребности людей объяснить устройство мира, необходимость и цели создания государства, существование общества и человека, во времена необходимости перемен в организации общения и взаимодействия между славянскими и другими народами; во время образования древнерусского государства. Выдающимися событиями данного этапа стали появление азбуки и христианизация Киевской Руси. Благодаря этому в Киевскую Русь попала заграничная литература. Указанные события привели к значительным изменения в русской культуре.
Второй этап - философия эпохи Просвещения (ХVIII - первая четверть ХIХ века). ХVIII век в истории России связан с глубочайшими преобразованиями в области экономики и политики. В этот период особенно развивалась наука и художественная культура, формировалась система образования. Наибольшее влияние на развитие философии этого периода оказали работы представителей «Ученой дружины Петра I», внимание которых было нацелено на рассмотрение философии и теологии как разных форм познания действительности, пересмотр роли чувственного познания, и на идеи деизма и дуализма.
Третий этап - Классическая русская философия (ХIХ - начало ХХ века). На этот этап приходится наибольшее число оригинальных философских направлений, научных открытий и новых исследовательских решений. Представители философии данного периода находились в поиске ответа на вопрос «Что имеет большее значение: правда или государство?». В мнениях по этому вопросу были сходны даже такие непримиримые противники, как Чаадаев и Достоевский. Первый считал, что любовь к истине важнее любви к Отечеству, а второй - что правда выше России. Иностранные философы сочли бы такие утверждения нелепыми, так как считали, что правда должна быть чем-то полезным. Русские же мыслители отличались отношением к правде, как к чему-то высшему и более значимому, чем земное и материальное.
Важной особенностью, отличающей русскую философскую мысль от западной, является особая «религиозность». Известно, что русские философы стремились объединить идеи религии с идеями философии с целью получения ответа на неизменно актуальный для философии России вопрос: Как нужно жить, чтобы достичь «царства истины»?
Можно сказать, что русская философия не остановилась ни на одном из типов религиозности, поскольку предпочла путь религиозного творчества, а также созидания «нового религиозного сознания». Его основа состоит в идее цельного знания, выступающего как органический синтез теологии, философии и науки. Николай Бердяев писал: «Мир не перестал твориться, он не завершен: творение продолжается». Аналогично этому религиозное сознание меняется и совершенствуется по мере развития человеческого общества.
Тема особого предназначения России была впервые поднята в работах Петра Чаадаева. Вокруг этого вопроса и сформировались два основных философских направления того времени: западники и славянофилы. Западники полагали, что у России нет никакого особого пути, а чтобы достичь «царства истины» нужно следовать общеевропейским путем. Сторонники западничества считали Европу своей второй родиной. Славянофилы, напротив, высказывали идею о том, что не нужно повторять ошибок запада, поэтому настаивали на самобытности и особенности Российского государства. Ф.М. Достоевский отличался возвышением России и противопоставлением российского православия и патриотизма европейскому анархизму и социализму.
Четвертый этап в развитии русской философской мысли характеризуется многосторонним расколом общества в результате октябрьской революции 1917 года, созданием нового типа государства-диктатуры пролетариата (Советской России). Эти события привели к появлению «философии русского зарубежья», триумфу и трагедии советской (марксистско-ленинской) философии.
Таким образом, существует тесная взаимосвязь между развитием русской философии и становлением исторического пути страны. Наряду с этим можно выделить ряд характерных особенностей философии в России.
В первую очередь речь идет об антропоцентризме. Тема судьбы человека, его предназначения и призвания является ключевой для русской философии. Даже проблема доказательства существования Бога сводилась к вопросу «зачем это нужно человеку?». В трудах русских философов всегда была распространена идея патриотизма и освещались нравственные аспекты. Большое место в русской философской мысли занимает тема Родины, судьбы России, ее особого предназначения и места в мире занимает. Отметим, что проблема нравственности всегда занимала важное место в русском философском мышлении.
Кроме этого, важным аспектом русской философской мысли является стремление к целостности. Так, русские философы рассматривают судьбу человека в неотъемлемой связи с обществом, а все человечество - как составляющую мирового целого, самой Вселенной.
В России философия всегда носила религиозный характер. Именно религиозное направление в философии России на протяжении всей ее истории было наиболее масштабным. С.Л. Франк говорил, что русская философия тесно связана с изучением мировоззрения, и религиозная мистика занимает в ней очень значительное место. Именно в связи с этим русская философия и обладает «особым своеобразием». Она может привлечь внимание читателя значительностью и глубиной проблем, которые в ней обсуждаются.
В философских идеях русских религиозных мыслителей всегда существовали практическая направленность и глубокий интерес к социальной проблематике; отмечалась связь с конкретной социально-политической ситуацией в стране.
Наконец, значимой особенностью русской философии является огромная роль художественной литературы в выражении философской мысли русских мыслителей (литературоцентризм). Именно художественная литература стала той областью выражения философских размышлений, в которых закреплялись философские традиции в нашей стране. Благодаря насыщенному философскими идеями творчеству А.С. Пушкина, Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого мы имеем возможность узнаем их идеи, мысли, а также понять основные проблемы и вопросы их современности.
В настоящее время, философия в России прекратила быть занятием для ограниченного круга лиц, обретя характер общедоступного и даже обязательного материала для изучения. Принимая во внимание современный темп развития общества и широкую распространенность средств массовой коммуникации, можно сделать вывод, что философия уже стала частью Российской массовой культуры.
На современном этапе развития философии в России трудно найти людей, которые посвящают этой науке свою жизнь и разрабатывают какие-либо принципиально новые концепции. Особенность современных философских произведений состоит в отсутствии у них строго определенной трактовки. Интерпретация данных произведений может быть индивидуальной у каждого читателя.
Современная русская философия переживает те же процессы, что вся современная наука: теряет четкие и нерушимые границы. Развитие средств коммуникации и сети Интернет дало возможность каждому человеку публиковать свои мысли. Наряду с этим, философская мысль нашей страны обратилась к вопросам изучения природы человека, резервных возможностей подсознания, парапсихологических феноменов и восточных «энергетических практик». Другими словами, она приобрела психологическую направленность, отклонилась от науки и стала изучать именно «внутренний», ранее недоступный для изучения и неактуальный уровень организации человека.
По мнению В.В. Варава, одной из ярких особенностей русской философии является переживание интуиции, связанное с острым переживанием бессмысленности мира и с попытками отыскать подлинный высший смысл бытия. Понятие интуиции в данном контексте соответствует нетрактатному духу философской литературы, а не академической традиции философского рационализма. Искания А.С. Пушкина, Л.Н. Толстого, А.П. Чехова и других русских писателей-философов соответствуют этому определению. Можно сказать, что борьба за смысл представляет собой наиболее важную характерную особенность русской философской культуры, которая выходит за границы понимания философии как апологии христианства.
Наиболее понятной является русская религиозная философия, которая имеет довольно четкую хронологию и телеологию. В то же время она была ограничена главной апологетической задачей - борьбой за христианское вероучение. Русская философия как феномен не только национального бытия выходит за церковные рамки и свидетельствует о некоторых универсальных вещах, предназначенных, по выражению Н. Федорова, «для верующих и неверующих».
«Дар напрасный, дар случайный» - одна из главных философем лирики Пушкина, которая засвидетельствовала рождение в России крупной самостоятельной мысли. Это философема по сути есть не логически-формальный вывод, но глубочайшая интуиция о том, что жизнь бессмысленна; что, по крайней мере, в ней нет того смысла, который ищет человеческая душа, вопрошает, алчет, мучается и страдает оттого, что не находит его. Это интуиция о неявном смысле, каком-то тайном смысле бытия, лежащем за пределами всех известных логических умозаключений о цели и ценности жизни.
Л.Н. Толстой, увидев смерть брата, произнес строки, по скорбной глубине также равные библейской тоске Екклесиаста: «глупо, что мы рождаемся, глупо, что умираем». Эти слова вступают в высший духовный унисон с пушкинскими, образуя мощный метафизический контекст, куда не могут просочиться никакие мелкие взоры, намертво прикованные к суете.
Поразившая Л.Н. Толстого смерть брата была настолько сильным откровением о бессмысленности человеческого существования, что он всю свою жизнь отчаянно боролся со смертью, особенно с ее страхом и ужасом, полагая, что именно смерть и выжигает смысл. Все, что ни делал Толстой в своей жизни - беспрецедентное писательство, уход в семью и детей, создание собственной религии, критика существующих государственных институтов, тяжба с официальным христианством, сакрализация мужицкого и крестьянского быта, подвижническая педагогика, борьба с А. Шопенгауэром, - было бегством от самого себя, от той страшной истины, которая однажды вдруг была ему подарена увиденной смертью брата.
Даже в итоговом труде Л.Н. Толстого «Путь жизни», можно встретить такую цитату: «Я люблю свой сад, люблю читать книжку, люблю ласкать детей

. Умирая, я лишаюсь этого, и потому мне не хочется умирать, и я боюсь смерти». Это уже не просто страх и ужас перед смертью, это уже страх и ужас перед бессмысленностью существования.
А.П. Чехов, как и Л.Н. Толстой, проникнул в какие-то недоступные для обычного человека слои реальности, видя пустоту окружающей действительности. Накануне смерти к нему пришло откровение: «все гадко, не для чего жить, а те шестьдесят два года, которые уже прожиты, следует считать пропащими». Отметим, что это слова человека, знаменитого в России и за рубежом, человека, чья жизнь прошла достойно по меркам общественных стандартов.
Можно сказать, что «творчество писателя, которое переходило легко и органично в жизнь и обратно, вопило о пошлой бессмысленной скуке существования, которую чувствует благородный человек». А даровитый чувствует ее вдвойне.
Леонид Андреев, Александр Блок, Андрей Платонов и множество других русских умных, талантливых и порядочных людей чувствуют, видят и понимают правду жизни, которая заключается в честном признании ее исконной бессмысленности. Не только писатели чувствуют это, но и обычные русские люди.
В России все наиболее значимое свершается вопреки рациональному, то есть системному, механическому и бездушному. Вот почему жизнь никогда не была предметом рационального осмысления. И когда русские философы ищут «смысл жизни», то они ищут не ее прагматической цели, они алчут высшей правды. Вся мощь русской культуры, русский гений - это прорыв сквозь рациональное, то есть постижимое, известное и оправданное. И главный прорыв - это прорыв к истине о смысле существования сквозь явную бессмыслицу.
Этот прорыв высказал себя в форме интуиции. Интуиция эта негромкая, но фундаментальная, определившая «дух и стиль русской культуры», ее логос и архетип. Это почти что догадка, страшное откровение, но и плод долгого смотрения, расслушивания и разглядывания. Здесь нет пессимизма и отчаяния - родовых мет западной культуры; здесь лишь тихая мудрость прозрения, захватившего своей стихией все наиболее яркие и глубокие проявления национального духа.
Это всечеловеческая интуиция, преломленная через национальную культуру и породившая совершенно особый отличительный взор. Взор, пронизанной тоской. Это именно интуиция, поскольку ни доказать, ни показать бессмысленность жизни нельзя. Нельзя даже подойти к этому рационально; есть какое-то препятствие, не позволяющее прямо и открыто сформулировать положение о бессмысленности и сделать его универсальным принципом. Лишь неброский голос интуиции, неброский, но безошибочный, говорит нам о том, что жизнь бессмысленна до самых последних и глубоких основ, до самой невероятной жути. Но кто будет смотреть в этот жуткий омут, где властвуют силы, коим нет места в обыденном порядке сущего?
Кто-то будет неистово творить, испугавшись и поразившись факту бессмысленности, кто-то также будет неистово разрушать сложившийся порядок, в котором легитимизована эта бессмысленность. А кто-то тихо присмотрится к тому, что есть, в робкой надежде разглядеть в существующем какие-то обнадеживающие знаки, то есть подлинный высший смысл. И вот умение разглядеть эти обнадеживающие знаки и есть подлинный смысл русского философского умозрения, которое гораздо глубже, чем просто литературный опыт изящной словесности, но и гораздо жизненнее в экзистенциальном смысле, нежели теоретические построения рациональной философии, в равной степени удаленные и от литературы, и от «живой жизни». В конечном счете и религиозная философия в своей борьбе за христианство боролась за высший смысл, который она в нем видела.
В.М. Камнев и Л.С. Камнева отмечают, что русская философия может быть разделена на религиозную философию и различные формы секулярной, светской философии.
Религиозное и секулярное исторически шли рука об руку с целым рядом особенностей, характеризующих и определяющих русскую мысль. Религиозная традиция трансрациональна и опирается на интуицию, эмоции, целостность. Философы XIX века неоднократно заполняли свою область знаний мессианским подтекстом, выдвигая предложения о том, как Россия могла бы «исполнить свою судьбу» (К. Аксаков), осуществить свою «миссию» (А. Хомяков), или «отбросить хомут логических систем европейской философии», чтобы сохранить свою «целостность бытия» (И. Киреевский). Многие из самых известных философов России также были явно религиозными мыслителями, за исключением советского периода.
Секулярный нарратив по сравнению с религиозным представляется более расплывчатым, поскольку не имеет своей собственной всеобъемлющей идеи или ясно определенных существенных особенностей. Секулярная философия подразумевает случайные и относительные истины, а не необходимые. Она всегда подвержена разрывам и фрагментациям, поскольку принимает аналитическую или концептуальную, а не духовную форму. Грубо говоря, этот предполагаемый раскол очень часто мыслится как разрыв между двумя способами познания: религиозным и трансцендентным познанием, с одной стороны, секу-лярным и материальным познанием — с другой. Чаще всего секулярная сторона этой целостности уничижительно рассматривается как резервуар для всего того, что не вписывается в религиозный нарратив.
Для истории русской философии характерен приоритет трансцендентного. Религиозная философия рассматривается как русская по существу, тогда как секулярная сфера, напротив, представляет собой импортированную, нерусскую современность, чужеродный язык, неспособный постичь русский духовный опыт. Там, где в России речь заходит о философии, секулярное часто связывается с университетской философией, в частности, с богатой традицией русской академической философии в начале XX века.
Русская философия рассматривается не только как трансрациональная, мессианская и религиозная, но еще и как литературоцентричная. Как мы уже отмечали, литература остается одной из самых перспективных отправных точек для русской философии и в начале XXI столетия, так как романисты и поэты регулярно оказываются основателями философских традиций и школ. По словам С.Л. Франка, «глубочайшие и наиболее значительные идеи были высказаны в России не в систематических научных трудах, а в совершенно иных формах - литературных».
Отметим также, что многие современные монографии, посвященные русской философии, содержат целые разделы, посвященные Достоевскому, Набокову, Тарковскому.
Исследования русской философской мысли за пределами России так же часто приравнивают русскую философию к литературному и мистическому нарративу. Нередко в этих исследованиях утверждается, что нет никакой необходимости обращаться к академической сфере, чтобы понять сущность русской мысли. Религиозный нарратив часто описывается как обладающий в первую очередь художественными преимуществами (в противоположность аналитическому или академическому нарративу), но кроме этого русская философия рассматривается как имеющая определенный нравственный и даже идеологический характер. Именно этот признак русской философии чаще всего называется «русской идеей». «Русская идея» указывает на некое неустранимое качество таинственной «русской души», качество, уходящее в глубины византийского наследия.
По словам Вл. Соловьева, русская философия задала «бесполезный в глазах некоторых, слишком смелый по мнению других... вопрос о смысле существования России во всемирной истории». Этот вопрос объединял всех - западников и славянофилов, либералов и консерваторов, атеистов и теистов. Все сходились во мнении, что России суждено великое будущее, что ей предстоит исполнить всемирное предназначение.
Таким образом, размышления о «русской идее» как об особой сущности русской культуры можно найти в работах очень многих философов, писателей, публицистов, начиная с П. Чаадаева и заканчивая нашими современниками. В связи с этим «русская идея» все чаще оказывается политическим и идеологическим инструментом и что в кризисные времена количество цитат из работ Н. Бердяева, Вл. Соловьева и славянофилов заметно возрастает, в том числе и у высокопоставленных чиновников.
2. «Серебряный век» русской культуры и расцвет русской философии
Начало ХХ века - это период расцвета русской культуры, которое получило название Серебряного века. В то же время это и этап духовной смуты и растерянности, которые исторически были сопряжены с революцией и войнами. Завершился «дореволюционный» этап истории русской культуры и проявились черты нового «лика» русской культуры. Одной их главных черт новой культуры станет ее революционность, разрыв с прошлым.
Революционность охватила не только социальную, политическую и культурную сферы, но и религиозную. Это - революция преображения человека и построения новой общности людей - «новой церкви». И Бог, и человек, и общество в этом «новом религиозном сознании» представлялись иначе, чем в традиционных религиях.
С одной стороны, в этот период происходило возрождение язычества, а с другой – осуществлялась модернизация христианства. Деятели Серебряного века были убеждены, что существующая православная церковь в России не может удовлетворить духовные потребности современных им людей. Это была идея «нового христианства», дополненного и переосмысленного, которое бы соединило Небо и Землю, Бога и пол как квинтэссенцию земного плотского существования человека, христианство и язычество, Христа и Антихриста.
В культуре Серебряного века постоянно присутствовали софиологическая тема и феномен «постницшевского христианства». Общим было и негативное критическое отношение к исторической христианской церкви. П.П. Гайденко отмечает: «Отечественная религиозная философия ХХ в. аккумулировала трагический опыт двух русских революций и двух мировых войн и искала ответы на самые больные вопросы, встававшие не только перед Россией, но и перед мировой цивилизацией».
На культуру Серебряного века большое влияние оказал B.С. Соловьев. Под влиянием его идей сформировались новые направления в искусстве и философии - русский символизм, софиология и «новое религиозное сознание». Под воздействием идей В. С. Соловьева находились такие философы, как С. Н. Трубецкой, Е. Н. Трубецкой, С. Л. Франк, Н. О. Лосский, П. А. Флоренский, А. Белый, В. Ф. Эрн, Н. А. Бердяев, Д. С. Мережковский, А. Ф. Лосев и др.
Исходное понятие философии В. С. Соловьева - это понятие «всеединство», означающее единство природы, человечества и Бога. С понятием «всеединство» связано и понятие «Богочеловечество», где ударение делается на «человечестве», а не на Боге. В этом единстве Бога и человечества речь идет не о Богочеловечестве Иисуса Христа, а об оправдании и освящении человечества, о возвышении человечества до Бога. Понятие «всеединство» восходит, по-видимому, к понятию «соборность» славянофилов. Единство человечества в Боге и есть Церковь. Однако по мысли В. С. Соловьева, историческая церковь, в частности православная, не отвечает идеалу вселенскости. В православии, по его мнению, все христианство превращается «в обряд и молитвословие».
Такое «храмовое христианство», согласно В. С. Соловьеву, лишается вселенскости, потому что не охватывает деятельность гражданскую, общественную, международную