Глобализация современной культуры

Введение
Проблематика изучения такого явления как глобализация современной культуры заключается в том, что общество в процессе глобализации становится зависимым во всех аспектах – политическом, экономическом, социальном и культурном. Человечество превращается в единую целостность. Однако, насколько позитивным явлением является глобализация для современной культуры и не влечет ли она негативных последствий в виде исчезновения культурной самобытности народов – в этом и заключается основная проблема исследования культурной глобализации.
Актуальность исследуемой темы состоит в том, что глобализацию современной культуры связывают с двумя феноменами. Во-первых, распространяются западные индивидуалистические ценности, а, во-вторых, вместо культурного консенсуса происходит заимствование таких элементов западной культуры как рационализм, материалистические взгляды, ценности экономической эффективности и т.д. Фактически, глобализация современной культуры – это не взаимообогащение и взаимодополнение различных культуры, а изменение национальных культур под западным влиянием. Глобальное культурное развитие в настоящее время имеет тенденцию к унификации локальных обществ, что приводит не всегда к благоприятным последствиям для представителей этих культур.
Целью данного реферата является исследование вопросов, связанных с глобализацией современной культуры и объяснение положительных и отрицательных сторон процесса культурной глобализации.
Для достижения данной цели поставлены следующие задачи:
Провести анализ основных научных подходов к такому явлению как глобализация современной культуры;
Объяснить факторы и механизм глобализации современной культуры;
Раскрыть влияние процессов глобализации на российскую культуру.


Глава 1. Основные научные подходы к определению глобализации культуры
Феномен культурной глобализации на сегодняшний день остается не до конца раскрытым, что ведет к возникновению новых теорий этого явления. При этом все они имеют некоторые общие черты. Среди них выделяют признание важности формирования общего культурно-информационного пространства с целью регулирования возникающих в мире конфликтов и споров; неизбежное формирование единого культурного пространства для выработки норм, принципов и общих ценностей современного мира; возникновение «общего поля глобальной культуры (культурная глобализация)»
Оптимистический взгляд на культурную глобализацию связан с пониманием ее как добровольного процесса утверждения общечеловеческих гуманистических ценностей, которые должны объединять людей ради лучшего будущего. Так, например, А.И. Голышев утверждает, что «культурная глобализация – это сложный, универсальный, многообразный и многослойный социокультурный процесс интеграции государств, национальностей и этносов, формирующий добровольное мировое гуманистическое единство, определяющее возможность земного бытия». С точки зрения данного автора, в культуре каждого народа «содержатся схожие ценности и идеалы, общепринятые нормы и правила поведения людей, которые воспринимаются как всеобщие, общечеловеческие».
К теориям глобальной унификации культурного пространства можно отнести теорию М. Уотерса. Данный исследователь опирается в своих теоретических построениях на постмодернистское видение мира и в первую очередь на теорию симулякров Ж. Бодрийяра. С точки зрения М. Уотерса, именно культура является наиболее подверженной глобализации и наиболее глобализированной сферой на сегодняшний день. Данный автор указывает на то, что культура – это пространство образов и символов, которые наиболее легко распространяются без какой-либо привязки к конкретной территории, в отличие от экономики, политики и т.д. М. Уотерс вводит термин «поток симулякров», который является частью глобального культурного потока. В результате глобализация понимается им в качестве совокупности тенденций, «ведущих к детерриториализации социального, обусловленной экспансией символических обменов»
Безусловно, М. Уотерс является идеологом глобализации и видит будущий мир исключительно с глобалистских позиций. Уотерс, по сути, говорит о новой экстерриториальной, или детерриториальной реальности, где должна быть единая культура. С его точки зрения, ее формирование произойдет естественным образом и на добровольной основе. В результате же сформируется общечеловеческая культура на основе западных ценностей и за счет «ценностного разложения» национальных культур.
С точки зрения сторонников возможности (и необходимости) культурной глобализации, данный процесс имеет целый ряд неоспоримых преимуществ. Так, в частности, такие авторы, как Д. Хелд, Д. Гольдблатт, Э. Макгрю и Дж. Перратон, приходят к выводу, что «современная культурная глобализация ассоциируется с несколькими достижениями, такими как новые глобальные инфраструктуры беспрецедентного масштаба, обеспечивающие большие возможности проникновения элементов культуры через границы и снижения себестоимости их использования; рост интенсивности, объема и скорости культурного обмена и коммуникаций всех видов; распространение западной массовой культуры… преобладание многонациональной индустрии культуры в создании и владении инфраструктурами и организациями для производства и распределения культурных товаров; сдвиг в географии глобального культурного взаимодействия».
С данной точки зрения глобализация культуры – не только реальный, но и необходимый процесс дальнейшего человеческого развития. Лишь взаимопроникновение различных культур, их синтез на основе общечеловеческих ценностей может дать стимул дальнейшему развитию человеческой цивилизации. При этом в качестве доминирующей культуры, тем не менее, всегда указывается западная культура как наиболее прогрессивная. Западный модернизм, переносимый в культурную сферу, становится одним из основных аргументов сторонников этой позиции. В связи с этим ряд исследователей высказывают опасения, что культурная глобализация, развивающаяся сегодня, на самом деле является продолжающимся процессом модернизации, который Запад распространяет на остальной мир. В результате под культурой начинает пониматься только западная культура (в ряде случаев – массовая), в то время как традиционные национальные культуры предстают как архаические и рудиментарные. Так, отечественный философ В.С. Степин пишет: «В процессах модернизации, которые осуществлялись в индустриальную эпоху, культура техногенных обществ позиционировала себя в соответствии с идеалом прогресса как символ более высокой ступени развития по сравнению с традиционными культурами. Эта же позиция пока доминирует и в современных процессах глобализации». Таким образом, можно говорить о том, что в данной трактовке «глобализация культуры – это такой процесс изменений в культуре, который происходит под воздействием глобализации в социально-экономической сфере и состоит в деформации национально-духовной культуры и формировании общепланетарной техногенной цивилизации».
То есть, глобализацию культуры связывают с двумя феноменами. Первый представляет собой распространение западных индивидуалистических ценностей среди все большей части населения земли. Эти ценности пропагандируются социальными институтами, которые признают индивидуальные права человека и попытки защищать права человека на международном уровне. Второй тенденцией можно назвать заимствование западных «правил игры» во всем мире. Бюрократичная организация и рационализм, материалистические взгляды, ценности экономической эффективности и политической демократии распространяются в мире со времен европейского Просвещения. Вместе с тем, следует признать особую роль культурного консенсуса в мире. Хотя мировая система всегда была и есть многокультурной, нельзя закрывать глаза на растущее влияние западных ценностей: рациональности, индивидуализма, равенства, эффективности – в других частях света. Процесс глобализации культуры создает тесную связь между экономическими и культурологическими дисциплинами. Последняя настолько значительна, что можно говорить об экономизации культуры и культуризации экономики. Подобное воздействие определяется тем, что общественное производство все более ориентируется на создание интеллектуальных, культурных и духовных благ и услуг или на производство «символов», а в сфере культуры все сильнее ощущаются законы рынка и конкуренции («масс–культуры»).


Глава 2

. Факторы и механизм глобализации современной культуры
Неизбежность культурной глобализации ее апологеты видят в социально-экономических изменениях в мире и в первую очередь в перемещении больших потоков людей из одних регионов в другие. Эти миграционные потоки несут с собой и свои культуры. И здесь сложно не вспомнить слова Ж. Аттали, по мнению которого основой глобального мира является так называемая доктрина кочевничества, которая сегодня определяет как образ жизни людей, так и культуру. Кочевник (гражданин мира) не привязан ни к какой культуре и ни к какой территории. Его ценности – это общечеловеческие ценности без привязки к какому-либо национально-государственному контексту. Но в то же время критики глобалистских теорий культуры указывают на то, что «в результате модернизации периферии, глобализации и влияния на культуры западных стран национальных культур иммигрантских сообществ Запад уже нельзя считать неким привилегированным агентом культурной модернизации». Более того, по мнению Д. Робертса, «новые культуры современности, не воспроизводящие и не копирующие Запад, успешно развиваются… Некоторые культуры, опровергающие монополию западной модели, локализованы в странах со сложившейся экономикой незападного типа и с богатой традицией государственной поддержки культуры». По мнению ряда исследователей, процесс глобализации тесно связан с процессом локализации. Но, как представляется, локализация носит сегодня глобальный характер, т.е. мир разделяется на несколько частей, имеющих свои специфические особенности. Как отмечает А.А. Никифоров, «мы наблюдаем разделение мира на несколько политико-экономических и «культурных» блоков, и это разделение продолжает усиливаться». В связи с этим значительный интерес представляют теории культурной глобализации, связанные с пониманием данного процесса не как унификации мирового культурного пространства, но как намного более сложного явления, характеризующегося сложным взаимодействием между глобальным и локальным уровнями. Обратимся к их рассмотрению и анализу. Среди теоретиков глобализации есть и те, кто полагает, что именно культура является движущей силой глобального развития (трансформисты).
В частности, такие исследователи, как П. Бергер, Р. Робертсон и др., указывают на то, что без культурно-ценностных преобразований продвижение глобального проекта невозможно. В частности, Р. Робертсон подходит к глобализации как к процессу глокализации и унификации культуры, который, с его точки зрения, ведет, тем не менее, не к единству, а к созданию ситуации неопределенности во всем мире. В своих работах он указывает на то, что глобализацию следует понимать как социокультурный процесс, результатом которого становится актуальное «глобальное человеческое состояние». По мнению Р. Робертсона, данное глобальное человеческое состояние на сегодняшний день можно определить в терминах гомогенизации и гетерогенезации. В первом случае речь идет о создании глобальных мировых структур, во втором – о взаимодействии в рамках глобального мира локальных культур. В результате указанный автор выводит понятие глокализации, отражающее, с его точки зрения, взаимодействие глобального и локального уровня. При этом два этих уровня не исключают друг друга. Р. Робертсон пишет: «Глобализация, помимо прочего, означает также стягивание, столкновение локальных культур, которые должны получить новое определение в этом «clash of localities» (столкновение локальностей)». Р. Робертсон приходит к выводу, что можо говорить о так называемой «глокальной культуре», которая представляет собой «мировое культурное пространство, в котором осуществляется взаимодействие и взаимопроникновение локальных культур как культурно-исторических образований, обладающих собственной ментальностью и способных к сохранению своей идентичности в условиях глобализации». Теория Р. Робертсона, несомненно, представляет научный и практический интерес, т.к. она в значительной мере отражает происходящие в мире процессы. Но, тем не менее, взгляд Р. Робертсона, по мнению автора данной работы, слишком оптимистичен и не учитывает силу глобальных унификационных процессов, которые влияют на состояние национальных культур. Свое видение культурной глобализации предложил П. Бергер, который выделил четырех представителей/носителей этого процесса. Первые из них – представители так называемой давосской культуры. Под этим определением П. Бергер понимает международную деловую элиту, носителей того, что можно определить как элитарное сознание. Вторые – представители международной интеллектуальной среды, которые в совокупности определяются как клубная культура интеллектуалов. Третьи – представители массовой популярной культуры. И наконец, четвертый уровень культурной глобализации представлен широкими народными движениями, в первую очередь религиозными.
П. Бергер указывает, что процесс культурной глобализации связан с реакцией локальных культур на формирующуюся глобальную (американскую) культуру. Данная реакция может различаться в зависимости от региона мира – от полного принятия новой культурной парадигмы до полного ее отвержения. В результате П. Бергер формулирует понятие альтернативной глобализации, под которой он понимает возникновение «глобальных контркультурных движений, возникающих за пределами Запада и оказывающих на него все более сильное влияние». Важно отметить, что указанные движения настаивают не столько на отказе от глобализации как таковой, но предлагают иные ее формы.
Как отмечает А.В. Матецкая, «феномен альтернативной глобализации» говорит о том, что «Запад» выступает не только в качестве «донора» и «поставщика смыслов» для других культур, но и сам подвергается ответному воздействию». Таким образом, согласно П. Бергеру, глобализация как исторический процесс в принципе представляет собой неизбежное явление, но проходить она может по-разному. Более того, глобализация вызывает в качестве реакции процесс локализации и зарождение новых движений, сопротивляющихся вестернизации культурного пространства. То есть, глобальные процессы идут как «сверху», так и «снизу». Эти тенденции сталкиваются и приводят в ряде случаев к неоднозначным последствиям. Так, П. Бергер обращает внимание на то, что культурная глобализация «сверху» часто имеет формальный характер: отдельные общества или индивиды могут принять новые культурные стандарты, но лишь внешне. Внутри же они продолжают придерживаться старых культурных норм и представлений. Это порождает феномен гибридизации, своего рода культурного синкретизма. Позиция П. Бергера сводится к тому, что культурная глобализация лишь по одному какому-либо сценарию фактически невозможна. И здесь следует отметить, что в целом тенденции, провозглашающей неизбежность глобализации в мировом масштабе, противостоит научная позиция, указывающая на то, что подобное развитие событий в принципе невозможно. Ее основоположником можно считать С. Хантингтона, полагающего, что мир, разделенный на цивилизации, может существовать лишь в формате конфликта и столкновения. В результате говорить следует не об интеграционных глобальных процессах, а, наоборот, о нарастании противоречий и различий между различными частями мира. Более того, следствием подобного положения вещей является культурный и религиозный фундаментализм.
С. Хантингтон исходит из того, что культуру следует определять и понимать в ее классической научной интерпретации как ценности, верования и образа жизни людей в рамках той или иной цивилизации. В целом, следует отметить, что под цивилизацией С. Хантингтон понимает именно культурную общность – с общим языком, историей, обычаями и религией. Глобальная культура, с точки зрения С. Хантингтона, является результатом развития исключительно атлантической (англо-американской) цивилизации. Находясь в стадии зарождения, уже сегодня она делится на элитарную и массовую. При этом можно говорить о центральном и периферийном уровнях глобального культурного пространства. Если для первого характерен именно элитарный уровень, то для второго – популярный, массовый. Тем не менее, несмотря на признание факта формирования мировой глобальной культуры, С. Хантингтон говорит о таких феноменах, как гибридизация, субглобализация и даже альтернативная глобализация