Главные философские традиции Древнего Китая: Лао-цзы и даосизм.

Введение

Актуальность исследования. В последние годы у специалистов всего мира существенно возросло внимание к изучению оригинального и разнообразного культурного и философского наследия, которое было создано поколениями восточных мыслителей и философов. Особую актуальность эти вопросы получают в контексте поиска национальной идентичности, определение путей взаимодействия культуры, идей и теорий Запада и Востока. Значительное место здесь занимает даосизм - своеобразное и специфическое философско-религиозное учение, истоки которого относят нас к цивилизации Древнего Китая.
По нашему мнению, «экономическое чудо», индустриальное развитие и культурное достояние новых индустриальных стран Востока, которые еще иногда называют азиатским «Тиграми» (Республика Корея, Тайвань, Сингапур, Малайзия, Гонконг, сейчас - особая провинция КНР и др.), а также, прежде всего, Японии, в значительной степени связаны с идеями конфуцианства и даосизма, прежде всего, социальными, которые за многие века укоренились у этих народов и получили дальнейшее развитие. Мир развивается, прежде всего, благодаря творчеству, а не разрушению, а его разнообразие на общем фоне глобализаций этих процессов - это путь к гармонии и процветанию. И сила стран-тигров - в их «коммунитаризме», который довольно успешно противодействует махровом индивидуализма Запада. И «континентальный» Китай, который во времена Мао Цзэдуна представлял собой слаборазвитую сельскохозяйственную страну, в последние годы совершил мощный прорыв по многим направлениям социально-экономического развития и быстрыми темпами продвигается к масштабов и уровню самой большой экономической мощи в мире. Успешный полет в космос космонавта с КНР подвел определенную символическую черту под развитием государства с более 5-ти тысячелетней истории цивилизации, активно и плодотворно развивается, наращивает свой прогресс. И не в последнюю очередь благодаря своему философскому достоянию, и даосизму в частности. А другие цивилизации древности (Месопотамия, Египет, Греция, Рим, государства инков и майя и т.п.) исчезли, растворились во тьме веков. От них остались лишь руины, отдельные археологические артефакты и литературные памятники.
Степень исследованности проблемы. Как известно, первые контакты современных европейцев с представителями даосизма были начаты знаменитым путешествием Марко Поло. В XVII в. некоторые сведения о закрытой для европейцев китайской цивилизации приходят от иезуитских миссионеров. Однако исследования этого феномена, исходя из комплексных системных позиций, начались только в прошлом веке. В настоящее время существует несколько общепризнанных школ даологических исследований, в частности русский, французский и, непосредственно, специалистов современной китайской науки. Можно назвать таких выдающихся зарубежных исследователей даосизма, как А.Грем, А.Масперо, М.Гране, М.Элиаде, Чжан Чжуньюань, Ю.К. Шуцкая, Е.А. Торчинов, В.В. Малявин, Б.Б. Виногродский, В.М. Алексеева и др.
Можно считать, что в странах СНГ в целом сложились центры исследований по различным аспектам даосизма, в том числе и в философском контексте, и сформировались научные школы в Москве и Санкт-Петербурге. Известны также научные наработки в этой сфере, связанные с Сибирским и Дальневосточным отделениями РАН и другими известными научными центрами.
Целью данной работы стала попытка проследить исторические ретроспективы, очертить теоретические и методологические аспекты и принципы формирования философии даосизма, рассмотреть представление адептов даосизма по социальным отношений и места человека в этом мире, творчески осмыслить влияние даосской школы на развитие древнекитайской философии в целом.

Лао Цзы – основатель даосизма
Китайский философ, религиозный мыслитель Лао Цзы (ок. 580 - около 500 до н.э.) родился в царстве Чу. Его имя было дано Ли Э, а позже его ученики назвали его Лао Цзы, что означает «респектабельный учитель», «мудрый старейшина». О его жизни мало известно. Видимо, он отвечал за архивы при дворе местного короля. Когда государство рухнуло, Лао-цзы покинул службу и отправился на запад. Он едет на бизоне за призраком. У пограничника охранник попросил его оставить что-нибудь для его родной страны. Лао-цзы вручил ему рукопись стихотворения, насчитывавшего 5000 символов-знаков и сохранившегося под именем «Дао де Цзин» («Путь добродетели»), и продолжил. Его судьба неизвестна. Так сказать, легенда.
Однако историки считают, что «Дао де Цзин» были сделаны учениками мудрого старца, используя его высказывания и писания. Эта книга оказала огромное влияние на философию и религию Китая. Согласно учению Лао Цзы, мир состоит из материальной сущности «де» и духовного «дао», которые находятся в единстве. Вот несколько изречений Лао Цзы.
«Кто бы ни умер, но не забыт, бессмертен».
«Поскольку сосуды внутри пусты, их можно использовать ... поскольку что внутри дома пусто, есть возможность использовать его ...»
«Дао - это пустота».
«Кто знает меру, тому не будет отказа».
«Вы можете узнать других по собственному опыту».
«Ненависть должна быть отвечена добром».
«Кто много обещает, тот не заслуживает доверия».
«Если ты хочешь, чтобы люди следовали за тобой, иди с ними».
«Путешествие в тысячу ли начинается с одного шага».
Основные философские категории учения даосов.
По мнению известного исследователя Е.А. Торчинова [8, 169], даосизм можно рассматривать как сложное синкретическое образование с полиморфной, полиструктурной, многоаспектной и многоуровневой традицией, точнее, перечнем объединенных общими принципами и единым кодексом традиций, охватывающих философию, психотехнику, религиозную доктрину, опосредующих в категориях китайской культуры и даосской практики содержание трансперсонального опыта. Определяющими принципами даосизма является натуралистическое видение мира, признание существования универсальных циклических трансформаций и метаморфоз бытия.
Происхождение, формирование и развитие философских идей даосизма происходило, начиная с VI-V вв. до н.э., в эпоху, которую К. Ясперс относил к так называемому осевому времени. За это время (VIII в. До н.э. - II в. До н.э.) в различных странах и регионах мира родились духовные «пророки» человечества и были очерчены контуры религиозной и философской систем современной цивилизации. В Китае в то время жили и работали Конфуций и Лао-цзы, возникли все традиционные направления и школы китайской философии, творили Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и множество других духовных лидеров. В Индии в эти времена составлены Упанишады, жил Будда; в философии, так же, как и в Китае, были рассмотрены широкие возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, материализма, софистики и нигилизма. В Иране Заратустра учил о мире, в котором идет борьба добра со злом. В Палестине выступали пророки Илия,Исайя, Иеремия и др. В Греции - это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. К тому же все то, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение относительно не длительного времени во всех названных странах Дальнего и Ближнего Востока и на Западе независимо друг от друга [17].

Взгляды древних даосов, по нашему мнению, были в определенной степени созвучны и согласовывались с революционными идеями великого мыслителя ХХ ст. В.И. Вернадского о принципах построения земной оболочки, геологической и физико-химической организованности, биосферы и ноосферы. Также гениальные прозрения даосских философов и практиков в определенной степени схожи и со взглядами Леви-Стросса о том, что архаическое мышление по формальным критериям фактически тождественно мышлению человека современного, человека «технотронного века». Даосы пришли к обобщению и выводу о сущности мироздания и взаимосвязей элементов, ее образующих, не обязательно осуществляются путем наблюдений через электронный микроскоп или радиотелескоп. Иногда, например, достаточно определенное время внимательно смотреть на воду, наблюдая, как течет река или ползут с засохшей травинкой муравьи.
Значительная часть теоретических основ философии и практики даосизма прямо или косвенно связана с известным памятником древнекитайской цивилизации - «Книгой Перемен». Собственно «Книга перемен» в традиционном ее понимании состоит из написанных в разное время отдельных, но логически объединенных частей. Это основной текст, который содержит 64 гексаграммы и комментарии к ним, которые, в свою очередь, состоят из 10 частей («Десять крыльев»). Некоторые из них приписывают авторству самого Конфуция. В теории, декларировалась в «Книге Перемен», рассматривался непрерывный процесс возникновения бытия и исчезновения всего сущего.
Втруда известного советского синолога К.Ю. Шуцкая были определены такие «методологические принципы» построения и базовые идеи «Книги Перемен» [9, 596-597]. Каждая гексаграмма Книги представляет собой символ той или иной жизненной ситуации, которая разворачивается во времени. Афоризмы при отдельных рисках говорят о последовательном развитии ситуации. Основной текст И-Цзин («Книга перемен») непосредственно связан с гексаграммами, триграммами и отдельными чертами, которые их составляют. При этом связь афоризмов одного с другим, их дальнейшее изменение следует рассматривать как конкретизацию семи основных положений «Книги перемен», которые можно сформулировать следующим образом. Мир представляет собой одновременно и изменчивость, и неизменность, более того - их непосредственное единство. В основе этого заключается полярность, которая проходит через весь мир, антиподы которой одновременно противоположные один другому и тяготеют друг к другу: в их отношениях проявляется мировое движение, как ритм. Благодаря ритму то, что уже случилось, и то, что еще не случилось, объединяются в единую систему, согласно которой будущее уже существует в настоящем как «ростки» событий, которые состоятся позже. При этом творческая личность уделяет достаточное внимание как себе, так и обществу, которое ее окружает, довольствуясь своим положением, находит возможности самой формы творчества - творчества добра, а не выполнение каких-либо правил прописной морали. Следует добавить, что в социальном контексте гексаграммы Книги Перемен, достаточно адекватно отражают архетипические ситуации социальных процессов любого уровня и направленности
Понимание традиционной китайской философии, и даосизма, и китайской культуры в целом, невозможно без адекватной реконструкции понятийной структуры, которая лежит в ее основе

. Однако уже первый шаг к осуществлению такой реконструкции - идентификация системы категорий - наталкивается на довольно серьезные препятствия. Этими препятствиями являются отсутствие четких критериев выяснения соответствующих категорий в общепринятом европейском понимании.
Прежде всего, как считает российский исследователь А.А. Крушинский [10, 205], следует радикально изменить критерий отбора и отказаться от тематически предметного принципа, когда самобытный китайской материал принудительно распределяется между привычными нам рубрикам (методология, онтология, гносеология, аксиология, антропология и т.д.). Между тем, важное указание относительно того направления, в котором следует искать подобную альтернативу, содержится в ключевом тезисе о решающей роли классификационных схем в категориальном видении мира и человека, особым образом было присуще китайскому менталитету.
Важнейшей категорией «Книги перемен» есть категория самой сменности, изменений(я). По мнению составителей и авторов этой книги, все в мире меняется, находится в движении и в бесконечных взаимопревращениях. Незначительные изменения обусловливают за собой дальнейшие более значительные метаморфозы, а те, что более значительные - изменения глобального содержания: «Осуществление изменений - причина преобразований; преобразования - причина цикличности; цикличность - причина деления»
Закон, согласно с которым осуществляется функционирование гигантского организма Вселенной, составители Книги Перемен назвали «Дао». Суть «Дао» Книги Перемен - чередование противоположностей, которые соотносятся согласно с принципами «инь» и «ян» (пассивное и активное начало мироздания). Действие этого закона распространяется на все планы бытия как проявленные, открытые, так и не проявленные, скрыты. При этом выделяются три основных мировых планы - Небо, Земля и Человек. Вселенная древних китайцев антропоморфный.
Следует сказать, что парная категория «инь-ян» является важнейшим понятием китайской философии, которую воспринимали и использовали представители почти всех философских течений и школ. Это - два начальные, основополагающие принципы древнекитайской космогонии, полярно расположенные, однако постоянно переходящие один в другой. Графически изображены в виде известного символа «Тайцзи», где белый цвет символизирует «ян», черный - «инь», их противоположность и взаимосвязь отражаются в кривой линии, а потенция перехода одного в другое - точками. Таким образом, «Тайцзи» иллюстрирует первоначальный дуализм всего сущего и непрерывный процесс взаимоперехода. Это также в полной мере касается и сферы социального бытия.
Вполне закономерно, что известный историк и философ истории ХХ в. А. Дж. Тойнби в многотомной фундаментальной работе по истории человечества использовал, среди прочего, категории «инь-ян» в своих попытках понять логику и движущие силы исторического процесса. Он писал, что «среди различных символов, с помощью которых мыслители не раз пытались выразить чередование статики и динамики в ритме Вселенной, инь и ян кажутся наиболее приемлемыми, поскольку они непосредственно, а не с помощью метафоры, передают мере ритма. Поэтому в данном исследовании мы будем использовать именно эти символы, поскольку они «прекрасно передают музыку других цивилизаций» [7, 100-101].
Наряду с категориями «закон», «путь» (Дао), «инь-ян» и, непосредственно, «изменения» для определения мировой антропоморфной целостности китайская философская традиция использовала много других специфических «субкатегорий», связанных с изменениями, в частности, категорию «ци» (пневма, эфир, энергия и т.д.). Ци - это тонкая энерго-динамическая, психофизическая и духовно-материальная субстанция, существующая в том или ином виде во всех явлениях и процессах. Наибольшее распространение эта категория приобрела в древнекитайской медицинской теории, согласно которой функционирование организма осуществляется благодаря циркуляции пневмы - ци особыми каналами (цзин). Считалось, что от сбалансированности прессы для инь и ян, которые задают динамику этой циркуляции, зависит состояние здоровья человека.
Кроме того, согласно А.И. Кобзеву [11], важное значение в понимании древнекитайского мира также имела известная концепция «у-син», также толковалась в комментариях в «Книгу перемен» - это теория об особенностях различных видов энергий, которые символически представлены в виде «первоэлементов» и упорядочиваются в соответствии с четырьмя «законов» взаимодействия между ними. Все, что существует в мире - материальное и нематериальное - можно сопоставить с одним из первоэлементов (дерево, огонь, земля, металл и вода), или же с энергией, которую он представляет. Иначе говоря, по мнению древних китайцев, «теория Пяти первоэлементов» - это универсальное учение, которое можно переносить на все сферы жизни, прежде всего, в социальном контексте и таким образом объяснить все, что осуществляется как в окружении человека, так и в нем самим
Кроме таких «базовых» идей или категорий философии даосизма, как «Дао» и «ци», даосы широко применяли и универсальную категорию «дэ» (буквально - благотворительность), имевшую отношение ко всем формам жизни. Где выступает на уровне органической жизни как категория, имеет конечную цель «аккумулировать» Дао в единичное. «Дао - хозяин жизни, жизнь - свет от де, а характер - сущность жизни». Самый высокий смысл жизни в даосов заключается в успокоения и очистке ци, в медитации, в постижении Дао, единого. Идеал даосов - человек-мудрец, который вернулся в Дао, который находится в определенном отстранении от бытия, погрузился сам в себя.
Категория «Дэ» понимается в даосизме как сущность и проявления Дао. Важнейшая отличительная черта Дэ - ее относительность, в результате чего она охватывает собой противоположные пары, бинарные оппозиции: сакральное и профанное, персональное и вселенское, присутствие и отсутствие тому подобное. Социальный идеал даосов - царство, в котором утвердилось Дэ: человек, который слился с природой, является манифестацией принципа естественности, который также является необходимым условием для развертывания Дэ [12 141-147].
«Дао ничего не делает, однако ничего не остается не сдеаным» [13, 34]. Наверное эти известные слова Лао-цзы, которого считают основателем философского даосизма, начали, или текстуально оформили другую фундаментальную даосскую идею, принцип, своеобразную одновременно динамическую и статическую категорию - «у вэй» - не действие, не вмешательство. Подобно тому, как вода следует за течением и поднимается, если столкнется с препятствием для того, чтобы найти себе новое русло, не действие - это принцип, который подтверждает то, что следовать притяжению означает накопление энергии. Притяжение, течение, поток, движение, динамика жизни даосу представляются сплошным потоком, который он использует так, как можно использовать течение воды или ветер. Падение в направлении притяжения гармонируется с грандиозной энергией Земли, вращающейся вокруг Солнца. Можно считать, что принцип «у вэй» фактически декларирует факторы самоорганизации природного и социального мира; он в определенной степени является и принципом, рычагом социального управления, а также одним из основных устоев современного научного направления - синергетики.
Отсутствие действия - не нарушение принципа «естественности», а критерий единения с Дао. Идеальный тип личности определялся в даосских трактатах как «мудрый», «отстранен от дел», «тот, кто не имеет страстей и желаний». В частности, пропагандируя свои подходы к управлению государством, даосы, согласно принципу «у вэй», декларировали минимизацию внешнего вмешательства в естественный ход истории и социальных процессов.

Онтологические принципы бытия в учении даосов
Особо подчеркнем, что модель мира, которая сформировалась у китайцев еще в «чжоуские времена» (IX-III вв. До н.э.), имеет характеристики, в значительной мере противоположные европейскому взглядау на мир. Эти различия касаются значимых вопросов генезиса космоса и человека, их взаимоотношений, онтологического статуса, форм детерминизма и др. Без учета всего этого трудно оценить теоретические основы древнекитайской философии, в том числе и даосизма. Поэтому, прежде всего, целесообразно выделить основные черты китайского видения мира и человека в этом мире. Коротко, на основе изучения литературных источников [1, 3, 8, 12-16], Их можно обозначить следующими категориями: натурализм; витализм; дуализм и, одновременно, монизм (не двойственность) эволюционизм; холизм; организмизм; антропокосмологизм; континуализм; фрактальность; голографичность; релятивизм; процесуализм; корелятивизм и некоторые другие.
В древнекитайской цивилизации вселенная понималась как иерархически организованное целое (известный современной науке принцип голографичности). Человек есть микрокосм, достаточно изоморфен по отношению к макрокосму, универсуму, который воспроизводит, общий план космоса. Человек участвует в жизни космоса, подобно тому, как космос реагирует на события в жизни общества. Как микрокосм, человек имеет свойство моделировать вселенную, создавая различные типы моделей - микрокосмов. Такое качество человека отражено в китайских как эстетических концепциях, так и непосредственно в изобразительном искусстве. Например, известные китайские сады и парки, а также пейзажи с карликовыми деревьями были фактически попытками создания адекватной модели мироздания, «космоса в вазе с цветами», аналогичной гармоничному универсуму и служащий достойным объектом эстетического наблюдения, рождал ощущение соотношение к единому универсуму и единению с природой [15 97-101].
Холистический идеал китайцев - это «мир великого единения». Когда он реализуется, каждый человек предстает «добродетельным мужем», «внутри святым, извне царем». Кроме того, отметим, что даосы понимали вселенную как гигантский живой организм, все органы которого взаимосвязаны, а изменение этих взаимосвязей приводит к изменению состояния организма в целом. Кстати, эту прогрессивную для своего времени организмическую модель мира в определенной степени можно противопоставить механистической модели, которая была распространена в Европе еще в Новое время.
Структуру живого мира-организма даосы понимали как фрактальную, то есть, в современных категориях, обладающую принципом самоподобия, согласно которому, с одной стороны, вещь должна состоять из частей, подобных ей как к целому, к тому же эти части также должны состоять из более мелких, подобных ей как к целому, и дальше дробленых таким же образом частиц, а с другой стороны, сама эта вещь является одной из частей «общего» мира и подобна ему структурно