Генезис и сущность сознания.

Введение

Актуальность выбранной темы объясняется тем, что в настоящее время в России проводится большая работа по решению проблем, связанных с мозгом и сознанием. Очевидно, что люди стремились понять сознание, раскрыть сущность с древних времен.
Понятие сознания разрабатывалось многими учеными. Гербарт был фактически родоначальником немецкой эмпирической психологии сознания. Гербарт впервые попытался применить математику в психологии сознания. Однако осознать сознание, понять его, мы видим и в работах древних философах Платона и Аристотеля. В данной работе это будет подробно рассмотрено.
Цель этой работы является анализ генезис и сущность сознания.
Для достижения этой цели были поставлены следующие задачи:
рассмотреть понятие, сущность сознания;
выделить основные важные этапы исследования по данному вопросу;
рассмотреть работы философов.
Объектом изучения является процесс познания философских воззрений.
Предметом изучения работы таких философов как Платон, Аристотель, Кант. Работы известных психологов по изучению мозга и сознания - Беркли Дж., Калугина, Козубовский.
Научная новизна работы состоит в обобщение различных научных подходов, сбор и анализ философских учений.
Методы исследования включают следующие: синтез теоретического материала, формальной логики. Обработка и систематизация информации произведена посредством применения метода группировок, классификации, сравнительного, логического анализа.
Методологической основой исследования научные работы отечественных исследователей данной темы.
Проблема сознания затрагивает многие научные дисциплины: философию, психологию, физику, математику, медицину.
Данная работа состоит из введения, основной части, заключений и списка литературы.


1. Сознание как философия разума

Объяснение природы сознания является одной из наиболее важных и запутанных областей философии, но концепция, как известно, неоднозначна. 
Абстрактное существительное “сознание” не часто используется само по себе в современной литературе, но первоначально происходит от латинского кон (с) и scire (знать). В XIX веке Артур Шопенгауэр назвал сознание “загвоздкой Вселенной”, намекая на то, что тайна сознания остается самым темным местом во всем корпусе человеческого познания.
Проблематика философии сознания восходит к Античности. Платон и Аристотель являются предшественниками современных дуалистов. В бесчисленных попытках определить природу психических явлений всегда - в явной или неявной форме – предполагалось понимание их взаимоотношений с другими явлениями бытия.
Вопрос о месте психического в материальном мире различно решался приверженцами философии монизма (единства мироустройства) дуализма (исходящего из двух различных по своей сущности начал). Воззрениями на душу (психику) как одну из частных трансформаций единой природной стихии. Таковы были первые воззрения древнегреческих философов, представляющих эту стихию в образе воздуха, огня, потока атомов.
Возможно, наиболее часто используемое современное представление о сознательном психическом состоянии отражено в знаменитом чувстве Томаса Нагеля “что это такое”. “ Когда я нахожусь в сознательном ментальном состоянии, мне кажется, что я нахожусь в этом состоянии с субъективной точки зрения”.  Но как нам понять это? Например, как сознательное психическое состояние связано с телом? Можно ли объяснить сознание с точки зрения мозговой активности?  Проблема сознания является, пожалуй, самой центральной проблемой в современной философии разума, и она также имеет важное отношение к основным традиционным темам метафизики, таким как возможность бессмертия и вера в свободную волю. 
Две широкие, традиционные и конкурирующие теории разума - дуализм и материализм или физикализм. Хотя существует множество версий каждого из них, первый обычно считает, что сознательный ум или сознательное психическое состояние в некотором смысле нефизичен. Тогда как второй считает, что, грубо говоря, разум является мозгом или вызван нейронная активность. Именно на этом общем фоне сформулированы и разработаны многие ответы на вышеуказанные вопросы. Есть также много знакомых возражений против материализма и дуализма. Например, часто говорят, что материализм не может действительно объяснить, как или почему некоторые состояния мозга являются сознательными, и что существует важный “объяснительный разрыв” между разумом и материей. С другой стороны, дуализм сталкивается с проблемой объяснения того, как нефизическая субстанция или психическое состояние могут причинно взаимодействовать с физическим телом.
Некоторые философы пытаются объяснить сознание непосредственно в нейрофизиологических или физических терминах, в то время как другие предлагают когнитивные теории сознания, согласно которым сознательные психические состояния сводятся к некоторому типу репрезентативных отношений между психическими состояниями и миром. 
В настоящее время в научных кругах существует ряд таких репрезентативных теорий сознания, включая теории более высокого порядка, которые утверждают, что психическое состояние осознается тем, что субъект осознает его в некотором смысле. Отношения между сознанием и наукой также являются центральными во многих современных теориях на эту тему: как мозг “связывает” различные сенсорные данные, чтобы создать единый субъективный опыт?  Каковы нейронные корреляты сознания? Чему можно научиться из ненормальной психологии, которая может помочь нам понять нормальное сознание? Насколько умы животных отличаются от человеческих? Может ли правильно запрограммированная машина быть в сознании?
Большинство современных теорий сознания направлены на объяснение состояния сознания; то есть объяснение того, что делает психическое состояние сознательным психическим состоянием.  Сознание существа, подразумевает некое состояние сознания, то есть организм обладает сознательными ментальными состояниями.  Из-за отсутствия прямого объекта в выражении “х осознает”, это обычно называют непереходным сознанием, в отличие от транзитивного сознания, где используется выражение “х осознает у”.   Может показаться, что “сознательное” является синонимом, скажем, “осознанности” или “опыта” или “внимания”. Однако важно признать, что сегодня это не является общепринятым. 
Например, хотя, возможно, и несколько нетипично, можно утверждать, что существуют даже бессознательные переживания, в зависимости, конечно, от того, как определен термин “переживание”. Более распространенным является убеждение, что мы можем осознавать внешние объекты в каком-то бессознательном смысле, например, в случаях подсознательного восприятия. Поэтому выражение “сознательное осознание” не кажется излишним. 
Наконец, не ясно, что сознание должно быть ограничено вниманием. Организм, такой как летучая мышь, обладает сознанием, если он способен испытывать внешний мир через свои эхо -локаторные чувства. Есть также нечто, на что похоже быть сознательным существом, тогда как нет ничего, на что он похож, например, стол или дерево. Это прежде всего чувство “сознательного состояния”. Есть еще, хотя, группа выражений и терминов, связанных со смыслом Нагеля, и некоторые авторы просто оговаривают, как они используют такие термины. Например, философы иногда называют сознательные состояния феноменальными или качественными состояниями. Нед Блок (1995) проводит часто упоминаемое различие между феноменальным сознанием (или «феноменальностью») и сознанием доступа. 
Первое очень соответствует представлению Нагеля, описанному выше. Тем не менее, Блок также определяет совершенно иное понятие сознания доступа с точки зрения отношения ментального состояния с другими ментальными состояниями; например, психическое состояние “доступность для использования в рассуждениях и рациональности, направляющей речь и действие”

.  Это, например, будет рассматривать визуальное восприятие как (доступ) сознательное не потому, что оно имеет “что-то похожее” на феноменальные состояния, а скорее потому, что оно несет визуальную информацию, которая обычно доступна для использования организмом. Независимо от того, является ли или не имеет каких-либо качественных свойств. 
Следовательно, сознание доступа — это скорее функциональное понятие; то есть, касается того, что делают такие государства. Хотя эта концепция сознания, безусловно, очень важна в когнитивной науке и философии сознания в целом, не все согласны с тем, что доступное сознание заслуживает того, чтобы его называли “сознанием” в любом важном смысле. Сам Блок утверждает, что ни одно чувство сознания не подразумевает другого, в то время как другие убеждают, что между ними существует более тесная связь. Некоторые важные исторические фигуры даже считают, что сознание влечет за собой некоторую форму самосознания.
Взгляды Канта на то, что сознание влечет форму самосознания, разделяют некоторые современные философы.


2. Сознание в работах философов

Интерес к природе сознательного опыта, без сомнения, существует уже на протяжении длительного времени.
Важные труды о человеческой природе, душе и разуме восходят к древним философам, таким как Платон. Более сложную работу по природе сознания и восприятия можно найти в работе самого известного ученика Платона Аристотеля, а затем на протяжении всего позднего средневекового периода. 
Декарт утверждал, что разум — это нефизическая субстанция, отличная от тела. Он также не верил в существование бессознательных психических состояний, и эта точка зрения сегодня не получила широкого распространения. Декарт очень широко определил “мышление”, чтобы включить в него практически все виды психического состояния, и убеждал, что сознание необходимо для мышления. По мнению Декарта, наши психические состояния безошибочно прозрачны для самоанализа. 
Джон Локк (1689) занимал аналогичную позицию в отношении связи между менталитетом и сознанием, но был гораздо менее предан точной метафизической природе ума.
Возможно, самым важным философом периода, явно одобрившим существование бессознательных ментальных состояний, был Лейбниц. Хотя Лейбниц также верил в нематериальную природу психических субстанций (которые он назвал «монады»), он признал существование того, что он назвал мелкими представлениями, которые в основном являются бессознательными представлениями. Он также важно различать восприятие и апперцепцию, примерно разницу между внешним направленным сознанием и самосознанием. Наиболее важная подробная теория разума в раннем современном периоде была разработана Иммануилом Кантом. 
Его основная работа «Критика чистого разума» (1781) столь же непонятна, сколь и важна, и не может быть легко объяснена. Несмотря на то, что он в большом долгу перед своими непосредственными предшественниками, Кант, пожалуй, самый важный философ со времен Платона и Аристотеля и сегодня очень актуален. Кант, в основном, думал, что адекватный счет феноменального сознания включал гораздо больше, чем считал любой из его предшественников. 
Существуют важные ментальные структуры, которые “предполагаются” в сознательном опыте, и Кант представил сложную теорию относительно того, что это за структуры, что, в свою очередь, имело другие важные последствия. Он, как и Лейбниц, также видел необходимость постулировать существование бессознательных ментальных состояний и механизмов, чтобы обеспечить адекватную теорию разума.
Однако за последние сто лет исследования сознания развились во многих важных направлениях. В психологии, были также те, кто глубоко интересовался сознанием и различными интроспективными методами исследования ума. Работы таких деятелей, как Вильгельм Вундт (1897), Уильям Джеймс (1890) и Альфред Титченер (1901), являются хорошими примерами такого подхода. Франц Брентано (1874) также оказал глубокое влияние на некоторые современные теории сознания.  Подобные интроспекционистские подходы использовались в так называемой феноменологической традиции в философии, например, в работах Мартина Хайдеггер. Работа Зигмунда Фрейда была очень важна, как минимум, в обеспечении почти всеобщего признания существования бессознательных психических состояний и процессов.


3. Метафизика сознания: материализм против дуализма

Метафизика — это раздел философии, связанный с конечной природой реальности. Существует два широких традиционных и конкурирующих метафизических взгляда на природу ума и сознательных ментальных состояний: дуализм и материализм. Хотя существует множество версий каждого из них, первый обычно считает, что сознательный ум или сознательное психическое состояние в некотором смысле нефизическое. С другой стороны, материалисты считают, что разум — это мозг, или, точнее, сознательная умственная деятельность идентична нейронной деятельности. Важно признать, что под “нефизическими” дуалистами подразумевается не просто “невидимый невооруженным глазом”.
Многие физические вещи соответствуют этому описанию, например, атомы, которые составляют воздух в типичной комнате. Чтобы что-то было нефизическим, оно буквально должно быть вне сферы физики; то есть вообще не в космосе и не обнаруживаются в принципе инструментами физики. Не менее важно признать, что категория физическая шире, чем категория материальная. 
Материалистов называют так, потому что существует тенденция рассматривать мозг, материальную вещь, как наиболее вероятного физического кандидата для идентификации с умом. Однако что-то может быть физическим, но не материальным в этом смысле, например электромагнитное или энергетическое поле. 
Следовательно, вместо этого можно быть физикалистом в более широком смысле и все же не быть дуалистом. Таким образом, сказать, что ум нефизический, значит сказать нечто гораздо более сильное, чем нематериальное. Таким образом, дуалисты склонны полагать, что сознательные умственные состояния или умы радикально отличаются от всего в физическом мире.


4. Дуализм: общая поддержка и смежные вопросы

Есть ряд причин, по которым некоторые версии дуализма были проведены на протяжении веков. С одной стороны, особенно с точки зрения интроспективы или от первого лица, наши сознательные психические состояния просто не похожи на физические вещи или процессы. То есть, когда мы размышляем о наших сознательных восприятиях, болях и желаниях, они не кажутся физическими ни в каком смысле. Сознание кажется уникальным аспектом мира, который нельзя понять физически. Хотя материалисты будут настаивать на том, что это полностью игнорирует научную точку зрения третьего лица на природу сознания и ума, эта идея продолжает иметь силу для многих сегодня. 
Действительно, это, пожалуй, ключевая основополагающая интуиция, стоящая за исторически значимыми аргументами мысли, против материализма и дуализма. Такие аргументы, как правило, основываются на предпосылке, что можно представить, что его сознательные состояния существуют без тела или, наоборот, можно представить свой физический дубликат вообще без сознания