Философско-экономические идеи эпохи Возрождения

Введение
Возрождением в истории называют совокупность философских учений, созданных в период распада феодального и зарождения капиталистического общества. Это посредническое звено между средневековой схоластикой и научно-философским мышлением Нового времени, переходная умственная эпоха. Она характеризовалась незавершенностью, неоднородностью теоретического сознания. Несмотря на то, что она преодолела схоластику, все же унаследовала от нее ее множество черт. Это было освобождение мысли от схоластической мудрости, когда схоластический рационализм уступил свободным формам познания.
Идейными источниками этой философии были: античная философия (учение Платона и неоплатонизм, очищенная от средневековых искажений философия Аристотеля, материалистические концепции, в частности эпикуреизм) ереси, расшатывали догматическую официальную религиозную идеологию; восточная (прежде всего, арабский) философия; передовые тенденции средневековой философии, номинализм, рационалистические и эмпирические тенденции в теории познания.
Осуществлялся коренной перелом во взглядах на природу. Вселенная стала предметом исследовательского интереса. Появлялись натуралистические учение о бесконечности и не сотворение мира. Этому способствовали и эпохальные открытия (особенно гелиоцентрическая концепция Н. Коперника), изобретения XV-XVI веков, развитие новых отраслей промышленности. Существенной чертой философии Возрождения, как и всей культуры того времени, был гуманизм, в котором выразились разносторонние запросы человеческой личности.
Основная цель работы показать коренные изменения, произошедшие в мировоззрении людей, метод исследования – исторический.
Исторические предпосылки к философии Возрождения
Средневековая философия - это прежде всего особый способ философствования, ее можно охарактеризовать как теоцентрично. В Европе средневековая философия основывалась на христианстве: в основе онтологии - идея создания (креационизм), в основе гносеологии - идея откровения. В этот период философия превращается в служанку теологии.
История средневековой философии начинается периодом апологетики (от греч. "Апология" - защита) - это II-III ст. нашей эры. В этот период еще не завершено оформление новозаветного канона, а христианская церковь и христианство подвергались притеснениям и гонениям. Апологеты оказались первыми литературными защитниками христианства от нападок сторонников язычества, философов, императорской власти.
Самые ранние апологии датируются серединой II в., Прежде всего, это апологии Аристида и Кодрата. До нас дошли только фрагменты "Апологии" Аристида, которая была адресована императору Антонию Пию. В произведении этого автора содержится ряд идей, которые впоследствии становятся ключевыми в средневековой философии: идея приоритета веры над разумом, идея монотеизма, творения мира из ничего, взгляд на мировой порядок как на творение божественного разума.
Характерная черта для большинства апологетов - это то, что они довольно агрессивно выступают с критикой античной культуры, философии, одновременно часть апологетов ищет в античном наследии идей пригодных для вовлечения в вновь создаваемую христианскую философию.
Апологетика охватывала два направления: восточную (грекоязычные) и западную (латиномовну).
Представители восточной апологетики: Юстин (ок. 132 г.), Теофил (конец II в.), Ириней Лионский (ок. 125 г.), Ипполит (конец II - начало III в.), Афинагор (III ст.). К представителям восточной ветви средневековой философской парадигмы также можно отнести представителей Александрийской школы - Филона (последняя четверть I в. до н.э. - середина I в.), Климента Александрийского (ок. 150-215), Оригена (185-253).
Эти мыслители придерживаются того мнения, что философия не должна быть привилегией элитарной меньшинстве - греков, все христиане потенциально уже философы, поскольку истина зафиксирована в Писании и ее нужно только растолковывать, распространять и защищать.
Грекоязычные апологеты часто обращаются к неоплатонизму, в частности, Юстин отождествляет Логос с Христом. Он считает, что поскольку Логос посредник между миром и Богом, то все те, кто жил в соответствии с Логоса, по своей сути - христиане, например, Гераклит, Сократ [3].
Другой восточный апологет, Теофил, в произведении "Три книги в Автолика" подал почти полное собрание главных идей предшественников и первый христианский комментарий к книге Бытия.
Около 180 года в Александрии основано катехизисну школу. Ее ведущие представители целом хорошо знали греческую философию и благосклонно относились к ней. В частности, Климент отмечал, что философия - это бесценный дар. Слепая вера существует и имеет смысл, но она должна быть освещена умом. Христианский гносис должен основываться на рациональном осмыслении. Все заповеди Климент сводит к единой формуле: "Жить добродетельно - это жить в соответствии с умом. Все, что противоречит разуму - грех. Все, что ему отвечает - добродетельную, этим и отличается человек от животного ".
По мнению Климента, Бог трансцендентный. Он непознаваем по существу и неописуемый в словах. Наши суждения о Боге могут быть только гипотетическими, положительное богословие невозможно. Мы должны говорить о том, чем не есть Бог (апофатическое богословия).
Первыми представителями западной апологетики считаются Минуций Феликс (конец II в.) И Квинт Тертуллиан (ок. 160 - после 220). Как отмечает И. Бычко, эта ветвь апологетики была гораздо теснее связанной с собственно римской, латинской классической культурой, а потому в латиноязычных апологиях преобладали гуманитарные и юридические аспекты. Западные апологеты обращались к таким авторам, как Цицерон, Варрон, Сенека, Апулей. В них доминировала внимание к практическому философствования.
Во взглядах апологета Тертуллиана, который был известным юристом и ритором, четко прослеживается крайне, и гораздо больше, чем в грекоязычных представителей апологетики, оппозиционность по современной ему цивилизации. Он, как и многие его современники, разочаровался в античном интеллектуализме, ум, создал величественный мир античной культуры, оказался несостоятельным преодолеть ее кризис [5].
Тертуллиан приходит к мысли: если мудрость оказалась безумием, то все то, что рассматривалось как неразумное, очевидно, и является настоящей мудростью - Credo quia absurdum est (Верую потому, что это абсурдно). Он считает, что естественная, не вовлечена к культуре, душа человека - христианка, она творения и подобие Бога, а потому обладает главными христианскими истинами. Христос избрал для своей проповеди НЕ софистов и философов, а простых рыбаков. Простая, наивная душа легко принимает веру без доказательств. Любой отход от чистой веры в сторону философии приводит к ереси, к искажению христианского учения, следовательно, свободное философствования - главный враг христианства.
Все современное ему общество Тертуллиан разделял на два противоположных лагеря: "лагерь дьявола" - это светско-языческое общество и "лагерь Бога" - церковное общество. В "лагере дьявола" - господствуют исключительно земные, иллюзорные ценности, общество руководствуется демоническими силами, которые искусно манипулируя плотскими привязанностями человек ведут мир к погибели. Христианское общество привлечено к вечным истинных ценностям будущего небесного мира и руководствуется самим Богом. Это общество ожидает вечное блаженство.
Две определяющие свойства нравственной природы человека, по Тертулианом, - это свобода и первородный грех. Доказательством свободы служит сам закон, установленный Богом. Для того, кто не имеет свободы, закон не нужен. Право имеет смысл только там, где есть свобода. Человеческая свободная воля, не обладая абсолютным благом, всегда должна выбирать между добром и злом

. Источник морального зла в мире - не Бог, а человек, его свободный выбор.
В IV в. завершается процесс формирования средневековой философской парадигмы, апологетики выполнив свои задачи, трансформируется в патристику. В этот период философия полностью теряет независимость от христианской теологии, а христианству удается сформулировать основные догматы христианского вероучения (Никейский собор 325 г..) И утвердить себя в статусе государственной религии (Халкидонский собор 451 г.).
В патристике (лат. "Патер" - отец) тоже имеется разделение на восточную и западную ветви. Грекоязычные патристика представлена такими именами, как Григорий Богослов (ок. 330-390), Василий Великий (ок. 330-379), Григорий Нисский (325-394), латиноязычная - Амвросий (340-397), Иероним (345-420), Аврелий Августин (354-430).
Наибольшее влияние на развитие философии в Западной Европе имело учение Августина. В философии Августина значительное место занимает проблема человека. Совет Сократа «Познай самого себя" у него приобретает новое звучание. Августин рассматривает человека как образ и подобие Бога в трех ипостасях, а потому, познавая себя, человек познает и нечто большее, чем она сама - Бога.
После грехопадения человек в своей сущности сохраняет образ и подобие Бога, потому что они находятся в неотделимом от человека уме, но настолько затемняются порочными страстями, человек одновременно становится подобной и Богу, и дьяволу. Тень первородного греха падает на человеческую природу, которая становится неполноценной. Земная жизнь превращается скорее в "жизненную смерть". В самом происхождении человека тоже скрытая угроза смерти и испорченности, потому что человек создан из "ничего", или "с земного праха", однако сотворение из "ничего" включает в себя только возможность смерти, актуализируется исключительно вследствие первородного греха [1].
В этическом учении Августина соединились христианские, неоплатонические и стоечные моральные установки. Он призывает творить добро не ради славы, а ради того, кто даровал нам возможность его видеть, добро, которое мы творим - от Бога, сами собой мы способны только на зло. По Августину, основа нравственного зла - это несовершенство человеческого разума и воли. Источник вечного и неизменного нравственного закона - божественный разум, приобщаясь к нему, человеческий разум учится различать добро и зло, справедливое и несправедливое. Регулятором человеческого поведения должна быть совесть, которая, по мнению Августина, является внутренним нравственным законом, записанным Богом в человеческом сердце.
Добродетельный человек - это тот человек, который упорядочила свою любовь (свои поезда), то есть воздерживается от того, что недостойно любви, и от нелюбви к тому, что достойно любви. Порядок любви (ordo amoris) должен отображать порядок космоса. Высшим благом, к которому следует стремиться человеческой души, Августин называет Бога, только в любви к нему можно получить блаженство.
Августин совершил революционный переворот в понимании времени, а поэтому и в понимании истории. Время не имеет субстанционального существования, он существует только вместе с миром, в мире и благодаря миру. Любое время измеряется в душе, наблюдает его. Время - характеристика изменений. Неизменность, вечность Бога изымают его из времени; Бог создал мир вместе со временем [8].
Как отмечает И. Бычко, Августин дает принципиально новое толкование времени в отличие от циклического его толкования, присущего "вещественно" ориентированной традиции античности. Подчеркивая линейных (а не циклических) временных ритмах, Августин говорит о принципиальной возможности возникновения нового, еще никогда не бывало. Такое понимание времени означало понимание течения как развития, а значит - истории. Впервые возникал почву для серьезной постановки таких фундаментальных гуманистических проблем, как проблема творчества, свободы и других.
В IX в. в монастырских и приходских школах Западной Европы зародилась специфическая система средневековой философско-теологической мысли - схоластика (Греч. "Схола" - школа). Самыми известными представителями схоластической философии считаются - Ансельм Кентерберийский, Росцелин, Абеляр, Томас Аквинский, Оккам, Экхарт.
Мыслители этого периода втягиваются в дискуссию о универсалии. Представители реализма (Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо) отстаивали мнение, что общие понятия (универсалии) реально существуют и первичные по единичных вещей. номиналисты (Росцелин) вместо утверждали: универсалии - это только имена, только единичным вещам относится подлинное существование [6].
В XIII веке новую серьезную попытку совместить с христианством античную философию, но уже в форме аристотелизма, совершил Томас Аквинский (1225 / 1226-1274). Самые известные работы: "Сумма истины католической веры против язычников", "Сумма теологии".
Бытие - это Бог. Он условие и причина всего. Аквинат различает "бытие" и "сущность", но не противопоставляет их. Именно поэтому сущность сущее имеет свое бытие. Томас Аквинский различает субстанции (сущности, формы) и акциденции. Субстанции имеют самостоятельное бытие, а акциденции существуют только благодаря субстанциям. Субстанциональную форма дает просто бытие, акциденцийна форма - источник качеств, свойств. Аквинат также различает актуальной и потенциальный состояние. Бытие - это первый актуальное состояние. Томас Аквинский различает четыре уровня бытности вещей в зависимости от актуальности: неорганические стихии и минералы, растения, животные, разумная душа. Именно Бытие - это Благо, Совершенство, Истина.
Философия и наука выводят свои истины, опираясь на опыт и разум, а теология опирается на Священное писание. Аквинат признает определенную ценность научно-философского знания, но оно никогда не должно вступать в конфликт с верой и теологией, остается функция контроля над знанием. Астрономия, физика, биология, история и другие науки призваны подтверждать Библию.
По словам М. Бубера, человек в системе мироздания Томаса Аквинского - отдельный вид особого рода, ведь его человеческая душа, которая принадлежит к самым низким духов, субстанциально соединенная с телом, которое выше всех телесные предметы, и поэтому человек как бы "горизонт" и пограничная линия духовной и телесной природы. Но ни отдельной проблематике человеческой сущности, которую всем сердцем почувствовал и выразил Августин, Фома не знает [2].
2. Общая характеристика философии Возрождения
Возрождением в истории называют совокупность философских учений, созданных в период распада феодального и зарождения капиталистического общества. Это посредническое звено между средневековой схоластикой и научно-философским мышлением Нового времени, переходная умственная эпоха. Она характеризовалась незавершенностью, неоднородностью теоретического сознания. Несмотря на то, что она преодолела схоластику, все же унаследовала от нее ее множество черт. Это было освобождение мысли от схоластической мудрости, когда схоластический рационализм уступил свободным формам познания.
Идейными источниками этой философии были: античная философия (учение Платона и неоплатонизм, очищенная от средневековых искажений философия Аристотеля, материалистические концепции, в частности эпикуреизм) ереси, расшатывали догматическую официальную религиозную идеологию; передовые тенденции средневековой философии, номинализм, рационалистические и эмпирические тенденции в теории познания.
Осуществлялся коренной перелом во взглядах на природу. Вселенная стала предметом исследовательского интереса