Философия свободы и творчества Н.А. Бердяева

Введение
Николай Александрович Бердяев (1874-1948 гг.) – русский философ окончания XIX столетия – начала XX столетия, патриот России, один из особо крупных философов первой половины ХХ столетия.
Можно отметить две проблемы в философии Н.Бердяева: свобода и творчество. Мир основан Богом, человек сотворен Богом и свободой. Свобода никем не сформирована, она – независимая сущность. Бог наградил человечество творчеством, а свобода – свободой. Свобода – природная характеристика человека. Свобода – категория нравственная. Бердяев осуждает марксизм за восприятие свободы, как сознательной потребности. Свобода – право выбора. Выбор у человека имеется всегда.
Творчество и свобода - две ипостаси людской жизни. Свобода - предпосылка, требование и цель творчества. Освобождая себя и составляя силы для творчества, индивид избавляется от злобы. «Выход из рабства в свободу, из вражды «мира» в космическую любовь есть путь победы над грехом, над низшей природой».
Исходя из творческой природы философии, Бердяев дает собственную теорию миростроения, сориентированную на человека.
Личность у Бердяева предполагает собою сосредоточие личных внутренних сил и сферу свободы. Она регулярно ощущает влияние с края общества, которое старается подчинить личность, введя её в какую-нибудь общность. Настоящая же свобода персоны состоит в "соборности", сосредоточения индивидуальной духовной силы и воли.
Отношение человека к Богу у Бердяева считается наиболее глубочайшей базой его подхода к человеку. То, что индивид - целая система противоречий, это понятно абсолютно всем. Однако данная двойственность делается, по Бердяеву, понятной только лишь при соотношении человека с Богом: "с одной стороны, индивид существо падшее и греховное, не даровитое своими силами подняться; с иной - он есть образ и аналогия Бога, верхушка творения, он вызван царствовать. " [2].
Н. Бердяев частично боготворит человека, разглядывая его как богоподобное существо: "Бесконечный дух человека претендует на безусловный, сверхприродный антропоцентризм, он создает себя безусловным центром не данной закрытой планетарной системы, а в целом бытия, абсолютно всех миров". Ключевые темы его философии: свобода, творчество, личность. Свобода, в соответствии философии Бердяева, - база бытия. Бердяев отличает разновидности свободы, однако основная - изначальная, иррациональная свобода, укорененная в Ничто. Данная свобода существует предвечно, она не основана Богом. Бог создавал свободно. Свобода была и есть все время и всюду. Учение о вездеприсутствии несотворенной свободы - одна из уникальных отличительных черт философии Бердяева.
Свобода считается базой творчества, подлинное творчество свободно. Творчество - ключевая религиозная цель человека, его долг. "Задача человека - не спасение, а творчество". Творческий акт самоценен, над ним нет наружного суда. Бердяев разрабатывал этику творчества, которая "за пределами добра и зла". В данном он кроме того отступает от христианской традиции и осуждает христианство за недооценку значимости творчества. Однако, обожествляя творческий процесс, философ "свободного духа" подмечает его проблемность в обществе. "Бытие в мире есть уже падение".
В творчестве выражается личность. Дух как субъект старается сформировать новейшее бытие. Однако реализация творческого акта в мире потребует адаптации, индивид обезличивается, дух преобразуется в объект, в "природу" - совершается объективизация духа, подавляющая независимую личность. Формы объективации - это и произведения культуры, и взаимоотношения в мире, и государство. Бердяев пессимистично объединяет всякий творческий акт с неизбежностью объективации, хотя и допускает вероятность творчества, хранящего индивидуальное начало ("экспрессивность")[5].
Если свобода - источник творчества, то творчество - путь к трансцендентному, потустороннему Бытию. Как свобода есть самодовлеющая значимость, таким образом и творчество есть высшее в человеке, однако священное проявление. Не жизнедеятельность устанавливает теорию, а творчество в облике теории превышает жизнедеятельность.
Итак, в случае если свобода - это условие Бога от человека, то ответом на данное условие считается творчество. Непосредственно в творчестве выражается взаимосвязь Человека и Бога.
Свобода и творчество подразумевают бытие свободной личности. Философский персонализм Бердяева подчеркивает преимущество личности. Она - фундамент всего. "Личность вообще первичнее бытия". В то же время бытие личности - тайна. "О личности не может быть построено практически никаких метафизических учений", дух личности постигается только мистическим опытом. Выделение первичности свободной личности проводит к субъективному идеализму, однако Бердяев подчеркивает значение духовной "коммюнитарности" (общности) личностей с помощью мистического опыта. Субъективизм и индивидуализм преодолеваются через любовь в Божественном начале[8].
Бердяев видит, что между его пониманием творчества и свободы и действительностью - дистанция огромного размера. В реальной действительности человек обладает минимумом свободы, а доля творчества весьма незначительна.
Цель исследования: проанализировать особенности философии свободы и творчества Н.А. Бердяева.
Для достижения цели необходимо выполнить следующие задачи:
1. Раскрыть особенности философии свободы с точки зрения Н.А. Бердяева
2. Изучить понятие творчества в философии Н.А. Бердяева
3. Описать понятие личности в философии Н.А. Бердяева


1. Философия свободы с точки зрения Н.А. Бердяева
«Философия свободы» в творчестве русского мыслителя считается результатом его философских исканий и предполагает собою главную регулярную попытку изложения своей философской позиции. В промежуток с 1907 по 1910 годы Н.А. Бердяев разместил цикл заметок, обширно связанных темой свободы. В 1911 г. он выпустил их отдельной книжкой. В собственной творческой биографии Бердяев подмечает: «Я изошел от свободы, она моя родительница. Свобода для меня первичнее бытия. Особенность моего философского типа прежде всего в том, что я возложил в основание философии не бытие, а свободу. В такой конструктивной форме этого, может показаться на первый взгляд, не делал ни один философ. В свободе спрятана тайна мира» [10].
В предисловии к «Философии свободы» мыслитель пишет: «Заглавие данной книжки потребует пояснения. Философия свободы не обозначает здесь изучения проблемы свободы как одной из проблем философии, свобода не означает тут объекта. Философия свободы означает тут - философия свободных, философия, исходящая из свободы, в сопоставление философии рабов, философии, исходящей из необходимости, свобода обозначает положение философствующего субъекта» [1].
В данной работе акцентируется ряд вопросов, открывая какие, Бердяев касается трудности свободы: 1) философия и религия; 2) вера и понимание; 3) познание, жизнь, истина; 4) христианство, свобода и значение человеческой жизни.
Описывая состояние философии в истоке XX столетия, Н.А. Бердяев подмечает два привлекающих внимание обстоятельства. В философии прослеживается кризис, проявляющийся в её эпигонстве и упадке. Данное свидетельствует о том, что философское творчество иссякает. В данном плане философ прав, поскольку колоссальные системы классической философии в XIX столетии отошли в далекое прошлое, породив большое число эпигонских школ.
Итогом эпигонской эволюции классической философии в Европе, по суждению Бердяева, стали 3 её ключевых тенденции - неокантианство, неогегельянство и неопозитивизм. В сущности, ровным счетом ничего новейшего в рамках рационалистической традиции, согласно сопоставлению с классической философией, западно-европейская философская мысль в завершении XIX - истоке XX веков предложить не сумела.
Вместе с тем заинтересованность к философии в обществе не только лишь не увядал, однако и увеличивался. Стимулировался данный интерес необходимостью многочисленных людей с поддержкой философии переосмыслить собственное миросозерцание. Но философия на переломе столетий не располагала важными для данного потенциями. В данную философию уже ни один человек не верил таким образом, как веровали, к примеру, в Греции (в период расцвета древнегреческой философской мысли) либо в Германии (в период торжества немецкого идеализма). Заключительным по-настоящему верующим в философию был Гегель. Однако немецкий мыслитель обожествил собственную философскую систему, поднял философскую гордыню в абсолют и тем самым предрешил её уничтожение. Подобным образом, совершается «кризис философии, т.е. в корне подвергается сомнению вероятность и правомерность отвлеченной рационалистической философии» [9].
Философия обретает собственную взаимосвязь с религией через вселенское, церковное понимание, включающее вселенскую истину. Только лишь через вселенское сознание познаются секреты жизни. Преодолением рационализма философии, ограниченности логики через отказ от «малого», персонального разума добивается огромный, вселенский разум, сфера Логоса. Ограниченность небольшого разума заключается в том, что он постоянно действует как часть, противополагает субъект и объект. Преимущество вселенского разума состоит в его универсализме, в подсознательном постижении тождества субъекта и объекта. «Истина стяжается жизнью и подвигом, усилием воли и целым духом, а не одним познанием» [2]. В этом понимании Бердяевым религии как ключа, питающего философию и взаимосвязи философии с жизнью, имеется разумное зерно.
Религия питает философию только постольку, так как объединяет её с мировым, космическим разумом. Данный разум олицетворяется в Логосе, что в соответствии с множественным религиозным, философским и научным источникам предполагает собою олицетворение законов вселенной. Подобным образом, философия приобретает жизненною силу через постижение Логоса, проявлением коего обозначивают законы бытия, гармония мира.
Так философия может раскрывать тайны бытия, тайны жизни. В сущности, философия основывается на знание. Однако понимание это высшего порядка, понимание самой глубочайшей сути. Оно не частично, а многофункционально и основывается не на логику, а на интуицию. Совместно с тем Н.А. Бердяев допускает потребность оптимального постижения как познания, дополняющего подсознательное понимание вселенской истины, зерна каковой составляют секреты бытия.
Н.А. Бердяев анализирует 3 вида взаимоотношения веры и знания:
1) верховенство знания и отвержение веры;
2) верховенство веры и отвержение знания;
3) двойственность знания и веры.
Первый вид связи веры и знания основывался на ярко выявленный рационализм, типичный для миропонимания европейской интеллигенции XIX столетия. Вера во всемогущее знание в данный исторический промежуток достигла апогея. Из числа существенной доли интеллигенции считалось превосходным тоном избавиться от пережитков прошлого, одним из каковых, как считали многочисленные, была вера в Бога

. Избавление от религиозной веры позволило, согласно их суждению, создать мировоззрение на исключительно рационалистических основаниях[4].
В то же время Н.А. Бердяев подмечает одно общее качество веры религиозной и веры в положения науки. Данное самое психологическое положение веры, которое не упраздняется, а сохраняется, остается в силе. Наличие Бога и вера в Бога не могут быть подтверждены, кроме того как не может быть подтверждена вера в начальные утверждения науки. По этой причине, невзирая на обширное продвижение рационализма и позитивизма, научное мировоззрение испытывает кризис. «От веры в единую, безграничную, догматическую науку, постигающую секрет всемирного механизма, от веры в материализм, в механизм, в эволюционизм и проч. не остается камня на камне. А с иной стороны, философия и гносеология обнаружили, что наука сама по себе не может аргументировать, не может закрепить себя в границах четкого знания. Сами первоосновы науки призывают другого, философского объяснения. Собственными корнями наука уходит в глубь, какую невозможно изучить попросту научно, а верхами собственными наука подымается к небу». [4].
Второй период взаимоотношения веры и познания, в рамках коего уверенность ограничивает знание, практически не получил сколько-нибудь значительного распространения и не стоит интереса в силу собственного мракобесного характера.
Вместе с тем среди знанием и верой прослеживается целостность. Знание по суждению Бердяева, основывается на опыт, а опыт непосредственно по себе не способен предоставить познанию требуемые подтверждения его достоверности. Непосредственный, необработанный логикой опыт содержит немало подобных посылов, которые берутся на веру. Начальные посылы знания, напрямую данные в опыте, целесообразно недоказуемы, и в них веруется.
У научного работника, кроме того как и у человека религиозного, появляется психологическое положение веры. «С нашей точки зрения, и понимание подразумевает веру, оказывается конфигурацией веры, однако веры простой и неполноценной, веры в низшую реальность. Понимание есть доверие к ограниченному, земному кругозору... Вера есть также знание; знание через верование дается, однако знание высочайшее и абсолютное, видение всего, безграничности». [5]. По этой причине сопоставление знания и веры, представленная тремя разными типами позиций, носит поверхностный вид. В реальности, подмечает Бердяев, знание есть вера, вера есть знание. Мир знания и мир веры поделены относительно и предоставлены как различные порядки, однако они могут быть объединены к единству.
Итак, по суждению Н.А. Бердяева, научное знание и религиозная истина равны, таким образом как нужны с целью формирования воззрения человека на мир. Подобным их положением обусловливается и взаимосвязь данных истин с философией. Без религиозного питания философия чахнет, засыхает и преобразуется в паразита. В то же время философия не может ограничиться без научного познания. Но религиозная вера для философии кроме того как и для науки - это не безусловное исходное основание, а свет божественного, космического интеллекта. Данный разум не ограничивает философию в её исследованиях и не определяет науке каких-то строгих пределов. Божественный разум только просветляет, преобразует истины философии и истины науки, создает их наиболее совершенными и жизненными.
Недостаток всей рационалистической теории познания, захватывающей начало от Канта, заключается в её оторванности от бытия, от жизни человеческого духа В пределах такого рода теории субъект выбирается из бытия, делается над бытием и теряет взаимосвязь с жизнью. В следствии философия замыкается в собственных личных рамках и должна ограничиваться в собственном формировании только своим потенциалом.
Между тем подобное представление о природе философии, как полагает Бердяев, не отвечает реальности. Философия жизнеспособна и может эффективно совершенствоваться только внутри бытия, будучи его функцией. Данный принцип расширяется и на изучение. Как мышление не может быть обратно бытию и изолировано от него, таким образом и изучение невозможно противопоставлять бытию и отрывать от действительной жизни духа.
В согласовании с такого рода убеждением Н.А. Бердяев разъясняет природу знания и познания. Знание, как и познание, имеется функция самого бытия, его внутреннее качество. С помощью знания бытие саморас-крывается, расчленяется и формируется. Знание (и познание) считается фактором бытия, его жизнью. Акт познания- это акт творения бытия, а процесс познания - процесс развития, совершенствования существования. «Знание есть путь от хаоса к космосу, от тьмы к свету, и не вследствие того, что познающий субъект собственным трансцендентальным сознанием оформливает бытие и расширяет на него оптимальный свет, а вследствие того, что само бытие просветляется и оформляется в акте самопознания» [2]. «Знание вследствие того есть жизнь самого бытия, и вследствие того в самом бытии совершается то, что совершается в знании, потому так, что в познающем субъекте и в познаваемом объекте, в мышлении и в бытии проживает и функционирует тот же универсальный разум, Логос, - начало божественное, возвышающееся над противоположностями» [1].
Таким способом, посылы теории познания необходимо искать не в науке о духе, а в самой жизни духа, в самих силах существования, в живом эксперименте сознания. Данная точка зрения обратна германскому идеализму, который продемонстрировал «беспомощность диалектической мысли в окончательных её выводах, ... выявил саморазложение интеллекта как основы рационалистического» [5].Только субъект, оторванный от жизни духа, может сделать подобные заключения. Субъект, проживающий в недрах бытия, нацелен к активному созиданию ценностей в самом бытии, совершенствованию собственной природы и находящегося вокруг мира. Подобное положение субъекта абсолютно особое. Оно сложно выразимо философским языком, в коем любое понятие потребует уточнения и установления.
Язык рационалистической философии усложняет диалог людей по душам, затрудняет подлинное философствование. У людей одной веры значение слов не оговаривается. Они понимают друг друга, поскольку в их словах проживает Логос. Высшим выражением познания считается любовь. «Любовь к Богу и есть познание Бога, любовь к миру и есть познание мира, любовь к человеку и есть познание человека» [2].
Рационалистическая концепция познания существует не вследствие того, что её сконструировали философы. Данная теория есть как критерий самого бытия, она имманентна бытию. Свобода бытия повергла к отпадению от Абсолютного Разума. В следствии бытие оказалось грешным, пронизанным заболеванием, которая выражается в рационализме. По этой причине рационализм - это положение самого бытия, больного и испорченного. Рационализм возможно преодолеть не новой концепцией познания, а переходом к новейшему бытию. Основным показателем данного бытия считаются единство, слитность, сходство субъекта и объекта, небольшого разума, людского и разума универсального, космического.
Путь познания универсального разума- интеллектуальная интуиция, выражение благодати, схождение Бога в существо мира. Взаимосвязь людского разума с Разумом абсолютным ни разу не прерывалась. Всемирная история философии демонстрирует, что постоянная взаимосвязь людского разума с Абсолютным тянется через всю историю общефилософского самосознания людей.
Задача истинной философии заключается в формировании и выявлении данной постоянной взаимосвязи. Такого рода путь развития философии и вытекающий из этого места метод философствования считается на самом деле подлинным вследствие того, что «... в основе мышления и в основе существования находится тот же Логос, Логос - субъект и объект, сходство субъекта и объекта. Все без исключения знаменитые философы античного и новейшего мира принимали Логос как основание субъективное и справедливое, как базу мышления и бытия» [5].
Такая точка зрения по-новейшему озаряет вопрос о дискуссии между верой и знанием. Вера, пропущенная через призму интуиции, расширяет область знания, выявляет знание вещей высшего порядка, знание абсолютное Утверждения науки истины, когда раскрывают законы природы. Однако если наука отвергает сверх естественное, другие меры, то её суждения ошибочны. Низших истин нет. Истины веры и истины науки одинаковы. Только одно, что предоставляет вера, - это созерцание общих идей, благодатное увеличение опыта.
Существенный минус рационалистической теории познания, согласно суждению Н.А. Бердяева, заключается в разорванности взаимоотношений субъекта и объекта, в отрыве познания от жизни духа. Однако данный минус -не только лишь гносеологический он- свойство самого бытия, критерий его испорченности, греховности. Фактор греховности бытия содержит характер космический. Она состоит в том, что всемирная душа в собственном свободном проявлении отпала от Бога, и по этой причине все в мире несут ответственность за её грехопадение. В этом - исток испорченности бытия, причина возникновения зла в мире.
Свобода первоначально присуща космосу, всему тварному бытию. Она - база безупречности и блага. Только лишь свободной любовью к Богу, людям, природе индивид способен достичь безупречности и соединиться вновь с абсолютным бытием. В данном бытии не существует принуждения. Оно устроено свободно. У любого человека имеется возможность свободным усилием духа реализовать божественную гармонию. В высшем значении человек независим, когда он объединен с Господом. По этой причине, разглядывая людскую историю, Н.А. Бердяев представляет её первоначальный пункт в отпадении мировой души от Бога. Значение истории состоит в избавлении греха и возвращении творения к Богу, оттеснении зла в область небытия и свободном воссоединении творения с абсолютным бытием. «История есть разоблачение мошенничества, обнаружение настоящих реальностей и их конечное отделение от обмана... В случае если начальным в мировой истории была свобода подбора добра и зла, то окончательным будет свобода утверждения добра, таким образом как зло будет сознано как окончательное рабство» [9].
Итак, Н.А. Бердяев устанавливает свободу в трех значениях, любое из каковых считается важным для понимания значения человеческой жизни. Свобода находится в основе людской истории, поскольку индивид собственной свободной волей избрал путь самости и эгоизма, безбожия и зла. Избавив себя от ответственности перед Абсолютным Разумом, индивид очутился в сетях насилия. Другими словами, освободившись, он поработил себя, угодил в рабство. Однако он горазд из данного рабства выбраться, в случае если того по собственной воле пожелает и в случае если собственной свободной волей ринется к слиянию с Абсолютным Разумом, Богом