Философия средневековой Европы

Введение

Под средними веками необходимо понимать это период истории, который длился с седьмого по пятнадцатое столетия, хотя данная периодизация во многом является условной. Роль церкви в жизни европейского общества в средние века, являлась всеобъемлющей: религией и церковью были заполнены практически все сферы жизни людей феодальной эпохи , начиная моментом появления на свет и заканчивая моментом ухода из жизни. Церковь претендовала на управление обществом, а также выполняла огромное количество функций, которые позже стало выполнять государство.
В средние века организовывалась исключительно на иерархических началах. Главой ее являлся римский первосвященник - папа, который обладал своим собственным государством в Средней Италии, у него в подчинении находились архиепископы, а также епископы во всех европейских государствах Европы. В подавляющем большинстве это были крупные феодалы, которые обладали целыми княжествами и составляли верхушку феодального общества.
Монополизировав в обществе, которое состояло преимущественно из воинов, а также из крестьян, культурную, научную сферу, а также грамотность, церковь получила очень большое количество ресурсов, которые подчинили ей человека феодальной эпохи. Умело, пользуясь ими, церковь сосредоточила в своих руках очень большую власть: короли и сеньоры, которым была необходима ее помощь, осыпали ее различного рода подарками, а также привилегиями, стараясь добиться ее расположения, а также содействия. Представить духовные искания средневекового человека вне церкви невозможно. Именно познанием мира и Бога, вдохновляемым церковными идеалами, была создана красочная, многообразная, живая культура Средневековья. Именно церковью были созданы университеты и школы, ею поощрялись богословские диспуты и книгопечатание. Всем этим обуславливается факт того, что главной характеристикой европейской средневековой философии стал теоцентризм (в центре Бог).
В данный период времени развитие философского учения происходило исключительно в рамках теологии, ей отводилась скорее вспомогательная роль, по этой причине подавляющее большинство авторов называют ее служанкой богословия. Целью написания различного рода богословских книг являлось рациональное обоснование основных догматов христианской веры, а философии отводилась роль своего рода методологической основы, то есть она не претендовала на поиски истины, к трактовавшейся как откровение.
К основным проблемам философии средних веков необходимо отнести главным образом проблему, которая касается соотношения веры с разумом, очень легко интерпретируемую как проблема соотношения философии с теологией, спор об универсалиях и разлные способы доказательства бытия Бога, сформулированные в сочинениях разных авторов - наиболее значимыми являются работы Ансельма Кентерберийского, а также Фомы Аквинского.
В качестве цели данной работы выступает рассмотрение основных особенностей философии эпохи средневековья.

Теоцентризм: человек, история, природа как творения Бога

В основу человекознания эпохи средневековья были положены различного рода религиозные, то есть теоцентристские по своей сути установки о том, что Бог является ни чем иным, как началом всего сущего. Именно Богом были созданы мир, человек, а также установлены нормы человеческого поведения. Первые люди на Земле (Адам и Ева), однако, согрешили перед Богом, нарушив его запрет, возжелали быть наравне с ним, сами определять, что есть добро, а что есть зло. Собственно говоря, именно в этом и заключается первородный грех человечества, который отчасти был искуплен Иисусом Христом, но который должен искупить и каждый отдельно взятый человек посредством раскаяниям перед Богом, а также посредством поведения, угодного Богу. Средневековая философия поставила принципиальные вопросы, которые касаются сущности существования человека, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении градов «земного» и «Божьего» (Августин, Боэций, Эриугена, Альберт Великий и др.).
На вершине средневекового интеллектуального мышления стоит Фома Аквинский. Согласно его учению, «существуют определенные истины, превосходящие сколь угодно мощный разум: к примеру, Бог является единым в трех лицах. Другие истины являются вполне доступными разуму: к примеру, о том, что Бог существует, что он является единым и подобные этому». Именно им впервые было введено различие истин факта и веры, которое широко впоследствии получило достаточно широкое распространение в религиозной философии.
Бог является действующей и конечной причиной мира, созданного им буквально «из ничего»; человеческая душа является бессмертной, его конечная цель заключается в блаженстве, которое можно обрести, исключительно созерцая Бога в загробном мире; что же касается самого человека, то он также является творением Бога на Земле, и занимает промежуточное место между ангелами и животными.
В целом его влияние о на европейскую культуру невозможно переоценить, потому как именно ему удалось синтезировать христианство с идеями Аристотеля, гармонизировать соотношение веры со знанием. В его концепции они не являются противоречащими друг другу, а представляют собой единое целое, что достигается за счет возможности рационально постигать сущность универсума, созданного Богом.
Наиболее емко философско-антропологические взгляды эпохи средних веков представлены в работах Августина Блаженного, который придерживался мнение о том, что человек является душой, которую вдохнул в него Бог. Тело, плоть по его мнению являются презренными по причине их греховности. Душой обладают исключительно люди, животные ее не имеют. Человек же является полностью и всецело зависимым от Бога, он несвободен и не волен абсолютно ни в чем. Человека создавал Бог как свободное существо, однако, человек, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против божьей воли. Так появилось зло, так человек потерял свободу. С момента грехопадения люди предопределены ко злу, они творят зло даже тогда, когда стремятся делать добро.
В качестве основной цели человека по мнению Августина является спасение перед Страшным Судом, искупление греховности человеческого рода, беспрекословное повиновение церкви как «граду Божьему».
Таким образом, в философии средних веков господствовало теоцентристское понимание человека, суть которого сводится к тому, что происхождение, природа, а также целевое предназначение и вся жизнь человека являются предопределенными Богом. Тело (природное) и душа (духовное) являются противопоставленными друг другу. Впоследствии вопрос об их соотношении стал одним из главных в философской антропологии.

2. Патристика и схоластика: Августин Аврелий и Фома Аквинский

Период патристики длился с первого по шестое столетие. Под патристикой необходимо понимать совокупность теологических, философских, политических, а также социальных доктрин христианских мыслителей. Это учение так называемых церковных отцов, то есть духовных наставников, характеризующихся святостью образа жизни, а также большим авторитетом. В патристике выделяются 3 этапа:
– апологетика, которая сыграла очень важную роль в процессе оформления, а также защиты христианского мировоззрения. Представителями данного периода патристики являются Тертуллиан, Климент, Ориген и другие;
– классическая патристика, на основе которой были сформулированы основные философские принципы, а также основания христианского учения. К представителям этого периода патристики относятся Василий Великий, Григорий Нисский, Аврелий Августин и другие.;
– заключительный период, который стабилизировал христианскую догматику. Здесь отметились Боэций, Эриуген и другие.
К основным отличительным особенностям патристики как философского учения можно отнести единство принципов; корпоративную истину; опору на традицию и согласие отцов, а также авторитет Священного Писания. Представители патристики обсуждали проблемы, которые касаются сущности Бога, соотношения свободы с волей и спасением души, также ими затрагивались вопросы, касающиеся соотношения веры с разумом .
Особого внимания заслуживает учение наиболее выдающегося из представителей патристики Аврелия Августина (354–430), который являлся епископом гиппонским, христианским богословом, философом, а также церковным деятелем.
В его произведении под названием «О граде Божием» изложена христианская концепция всемирной истории, которая понимается как результат божественного предопределения. Здесь можно наблюдать систематическую перестройку теоретического наследия Античности в духе теоцентризма.
Религиозно-философское учение А. Августина условно можно разделить на три части: физику, логику и этику. В физике А. Августином развивалось учение не о природе, а о творении природы Богом из ничего.
В области логики, а также в области гносеологии он исходил из того, что чувственное познание не может вести человечество к истине, потому как чувственность является весьма сомнительной. Занимаясь познанием своей души, человек обнаруживает в ней устойчивое, вечное содержание, источником которого является Бог. Именно им человеческая душа наделяется естественным светом, который озаряет. Человеческая душа, как считал Аврелий Августин, является божественным творением.
Вера по его мнению является наивысшим волевым актом. Она предшествует знанию. Разум без веры не может выступать в качестве средства и меры истины.
В этике Аврелием Августином развивалось учение о добре и зле

. Добро у него является высшим благом, то есть Богом. Под злом же он понимал недостаток добра, проявляющийся главным образом в свободной воле человека, в его гордыне, а также в его страстях. Зло повергает человека в зависимость от греха. Свободным человек может являться исключительно тогда, когда осознает присутствие Бога в мире.
Аврелий Августин считается родоначальником христианской философии истории.
А. Августином была предложена принципиально новая, линейная схема мировой истории, отличающаяся от античной (циклической) модели исторического процесса.
Основной характерной чертой философии истории А. Августина является провиденциализм. Бог не только создал мир, но и поддерживает его своей благодатью, направляя все в мире к одной конкретной цели, к лучшему. История человечества, по его мнению, представляет собой борьбу между двумя враждебными царствами. «Земному граду», то есть «греховному» светскому государству он противопоставлял «град Божий» – всемирное господство церкви. Таким образом, у А. Августина мы можем наблюдать первую модель мировой истории, которая основывается на линейном времени, идущем от грехопадения к концу мира и Страшному суду.
Схоластика представляет собой разновидность религиозной философии, для которой характерным является принципиальным подчинением теологии. Период схоластики включает в себя следующее:
– ранняя схоластика, которая стоит еще на почве нерасчлененности и взаимопроникновения науки, философии, теологии и характеризуется оформлением схоластической методики в связи с осмыслением специфической ценности, а также результатов деятельности рассудка и в связи со спором об универсалиях. К представителям схоластики относятся П. Абеляр, Ансельм Кентерберийский и другие;
– среднюю схоластику, для которой характерным является окончательное отделение науки и философии (в особенности так называемой натурфилософии) от теологии, а также внедрением в западное философское мышление учения Аристотеля. К представителям средней схоластики относятся Альберт Великий, а также Фома Аквинский;
– поздняя схоластика, для которой характерной является рационалистическая систематизация, дальнейшее формирование естественно-научного, а также натурфилософского мышления, выработка логики и метафизики иррационалистического направления и, наконец, окончательное отделение теологии от мистики.
Высшая фаза развития философии средневековья - схоластика, начинающаяся с четвертого столетия и продолжающаяся до конца пятнадцатого столетия. Одним из самых ярких представителей зрелой схоластики являлся теолог, монах Фома Аквинский (1225/26–1274). Основными его работами являются «Сумма теологии», а также «Сумма против язычников». В них он разграничил сферу применения философии, а также теологии по предмету (философия является направленной на сущее; религия же– на спасение), по источнику (философия основывается на разуме; теология – на вере), цели (философия стремится к знанию ради знания; теология – к знанию ради спасения). Сущность его учения состоит в констатации принципа единства веры и разума. По его мнению, вера и разум могут быть в гармонии друг с другом, а разумом может быть рационально доказано существование Бога, он отклонял какие бы то ни было возражения против истин веры.
Им приводится 5 доказательств того, что Бог действительно существует.
1. Доказательство от цепи источников движения (перводвигатель).
2. Доказательство от цепи причин (первопричина).
3. Доказательство от необходимости.
4. Доказательство от степеней совершенства (абсолютное совершенство).
5. Доказательство от целесообразности.
Им разделялась идею о том, что Бог создал мир буквально из ничего, а также идею о том, что человеческая душа является бессмертной. Но при этом он считал, что душа не может существовать до земной жизни, что ее создает Бог. Соответственно, сущность, равно как и существование являются не отделимыми друг от друга. Душа приобретает знания за счет чувственного восприятия, а также интеллекта. По его мнению, разум представляет собой наивысшую человеческую способность. Он выше воли. Как и Аристотель, он видел в воле практический разум, то есть разум, который направлен на руководство человеческими поступками. Но при этом он делал оговорку, что в повседневной жизни любовь к Богу имеет куда более важное значение, чем познание Бога.
3. Проблема универсалий: номинализм и реализм

Номинализм и реализм противостоят друг другу. Разница между ними является просто огромной. Понимание и того и другого позволяет взглянуть на привычные вещи с другой стороны. Споры, которые касаются того, какая теория является правильной, не утихают до сих пор. В них участвует очень большое количество ученых в области философии. И каждым из них выражается своя собственная точка зрения, основанная на работах более ранних мыслителей. Реализм и номинализм - два самых главных противоборствующими направления схоластической философии средних веков.
Сторонниками номинализма доказывался факт существования исключительно единичных вещей, а сторонники реализма придерживались мнения о том, что все существует в божественном уме. Крайние номиналисты считали, что общие понятия есть ни что иное как результат абстрагирования, связанный с мышлением, крайние реалисты же уверяли, что общие понятия представляют собой универсалии, существующие независимо от людей, потому как появились намного раньше вещей. Номинализм и реализм в философии средних веков были очень сильно отличны друг от друга, противоречили друг другу. Дискуссии, возникающие между сторонами, все время вырабатывали определенную логику, оказавшую очень сильное влияние на развитие схоластики.
Также номинализм и реализм, а точнее споры вокруг них, привели к развитию научной строгости, оказали огромное влияние на теорию множеств. Полемика номинализма и реализма продолжалась несколько столетий. Средневековый реализм – это учение, в котором утверждается, что реальны одни лишь универсалии (то есть общие понятия). При этом сами вещи временны, единичны и все время меняются. Понятия – это первопричина вещей, потому как они появились из божественного разума. Номинализм же акцентируется на том, что воля преобладает над разумом. В божественном разуме нет никаких понятий.
Божественная воля была направлена на то, чтобы создать именно вещи, понятия же представляют собой творения познающих душ. Фома Аквинский предпринимал попытки преодоления обеих крайностей. В ответ номиналистам он говорил, что понятия, которые появились по воле божественного разума, представляют собой прообразы тех понятий, которые мы имеем сейчас. Реалистам же он стремился доказать, то, что понятия, образующиеся в человеческом разум, вторичны по отношению к основной сущности вещей. Он считал, что познание основывается на том, что на человека оказывают воздействие сразу две стороны – умопостигаемая и чувственная. Имеется ввиду том, что объектами ведется своего рода двойное существование: внутри сознания человека, а также вне его.
Чувственные виды дают людям возможность понимания индивидуального в вещах. Философское познание вещей возвышает человека, делает его ближе к Богу. Номинализм и реализм немного позднее начали рассматриваться несколько с другой точки зрения. С помощью познания вещей мыслители пытались дать ответы на вопросы, которые связанные с существованием вещей, его главными причинами, основами, а также смыслом. Многие считали, что именно через вещи можно постигнуть реальность.
Реализм как направление схоластики представляет собой учение, в котором утверждается, что подлинная реальность является связанной лишь с универсалиями, а с единичными предметами она не имеет абсолютно ничего общего. Местом существования таких предметов является эмпирический мир. О реальном бытие речь может идти исключительно в отношении вещей, которые обладают постоянством и вечны.
Под универсалиями необходимо понимать мысли, которые происходят из божественного разума. В номинализме существование общих понятий является не допустимым.

4. Человек - образ и подобие Бога. Проблема теодицеи. Память и история

На вопрос, который касается того, что же представляет собой человек, средневековыми мыслителями давались не менее многочисленные и разнообразные ответы, чем античными философами античности или же философами Нового времени. Но две предпосылки этих ответов, как правило, всегда являлись общими. Первая предпосылка- это библейское определение сущности человека как «образа и подобия Божьего» - откровение, которое не может подлежать сомнению. Вторая предпосылка - разработанное Платоном, Аристотелем, а также их последователями понимание человека как «разумного животного». Исходя из такого понимания средневековыми философами ставились следующие вопросы:
- Какого начала в человеке больше - разумного или животного?
- Какое из них является существенным его свойством, а без какого он обойдется, если останется человеком?
- Что является разумом и что представляет собой жизнь (животность)?
Главное же определение человека как образа и подобия Бога тоже породило вопрос: из каких же именно свойств Бога складывается сущность человеческой природы - ведь предельно понятно, что человеку не может быть приписана ни бесконечность, ни начало, ни всемогущество.
Первое отличие антропологии уже самых ранних средневековых философов от античной, то есть языческой антропологии заключается в крайней двойственности оценки человека