Философия Сократа: познание и самопознание - путь к истине.

Введение

Три величайших представителя античной философии – Сократ, Платон, Аристотель – составляют, как сказали бы сегодня, «цепочку ученической преемственности»: Сократ был учителем Платона, Платон – учителем Аристотеля. (Учеником которого, в свою очередь, стал персонаж не менее или даже еще более знаменитый – Александр Македонский).
Все трое жили в Афинах на протяжении большей части своей жизни. Сократ был казнен по приговору суда в 399 году до нашей эры; Платон начинал свою самостоятельную философскую карьеру, записывая то, чему учил его Сократ, а затем создал и собственную школу. Название которой, «Академия», и сегодня живет в названиях всех академий мира и в целом в определении науки как «академической» сферы... Аристотель, поначалу один из учеников платоновской Академии, в конечном итоге создал собственную школу - «Ликей», в честь которого сегодня называют лицеи - и собственное, во многих отношениях противопоставленное платоновскому, направление философской мысли.
Целью настоящей работы является рассмотрение «духовной революции», которую произвел своими представлениями Сократ.
В соответствии с поставленной целью, в работе решались следующие задачи:
рассмотреть роль самопознания в философии Сократа;
охарактеризовать роль Сократа как «отца» диалектического метода;
отразить роль любви как элемента процесса познания и самопознания в философии Сократа;
проанализировать платоновскую «Апологию Сократа» как «литературный памятник» духовной революции Сократа;
рассмотреть сократовские аргументы (в изложении Платона) в пользу бессмертия человеческой души
В качестве материала использовались произведения ученика Сократа Платона, а также научные статьи и публикации российских и советских специалистов.


«Познай самого себя»
Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469-399 гг. до н.э.). Его имя стало нарицательным и служит для выражения идеи мудрости. 
Говоря, что «Сократ потерпел поражение - в академическом плане» , современный итальянский писатель и мыслитель Умберто Эко подчеркивает, что «никогда не публиковавшийся» Сократ не стал официальным автором приписываемой ему философской системы, поскольку «реальным» автором ее можно считать его ученика Платона, письменно изложившего эту систему. Значительную долю философского наследия Платона составляют диалоги, в которых он старается передать грядущим читателям учение своего собственного учителя – Сократа. В более поздних диалогах Платон говорит уже от своего имени, излагая основные положения собственной философии – такие, например, как его знаменитая концепция «идей» и «идеального мира». Хотя, как считается, многое и из этой части его учения восходит своим происхождением к учению Сократа: например, утверждения, что никто сознательно не совершает неправильные действия или что добродетели можно научить.
Возможно, если бы Сократ все же оставил после себя письменные сочинения, – мы знали бы его совсем не таким, каким знаем сейчас (в основном по рассказам того же Платона). Это был бы совершенно другой образ философа в нашем представлении. Однако, как принято говорить в таких случаях, история не имеет сослагательного наклонения…
Сократ полагал, что знание является высшей добродетелью, более всего необходимой, чтобы помочь людям улучшить свою жизнь. Единственная добродетель для него - это знание, а единственным настоящим злом является невежество. Сократ считал, что люди поступают «дурно» лишь потому,что не знают о том как поступать «хорошо», то есть не обладают достаточными знаниями. Если они не будут познавать самих себя и собственную жизнь и не приобретут мудрость, люди продолжатжить в невежестве и страдать.
Потому Сократ призывал людей больше заботиться о развитии самопонимания - то есть такого знания, которое, по его мнению, приведет как к добродетели, так и к счастью.
Сократ много говорил о знании и мудрости. Он утверждал, что:
- мудрость начинается с признания вашего собственного невежества;
- высшая добродетель – это самопознание;
-люди могут прийти к истине посредством «правильных» вопросов и ответов.
Сегодня многие «учителя» считают главным показать, как много они знают – часто даже гораздо больше, чем знают в действительности. будут притворяться, что знают больше, чем на самом деле. Сократ же сам с готовностью признавал свое невежество – и призывал других к тому же, считая это лучшим началом истинного познания (знаменитое «Я знаю лишь то, что ничего не знаю»). Афиняне удивлялись – почему же Дельфийский оракул признал Сократа мудрейшим из людей, если он сам признает, что не знает ничего; но как раз эта готовность признать недостаточность своих знаний делала его выдающимся мыслителем.
Признав свое невежество, Сократ освободил собственный ум от множества усвоенных прежде стереотипов, что позволило ему подвергнуть сомнению большинство бытовавших в его время представлений.


У истоков диалектики
Из всего, что нам все-таки известно о наследии Сократа, исследователи обычно особо акцентируют тот факт, что именно Сократ стоял у самых истоков диалектики; что именно Сократ фактически выступает «отцом диалектики» как методологического подхода. Правда, в его время сам термин понимался не в привычном нам смысле, а применялся к методу философствования с помощью вопросов и ответов, к которому прибегал Сократ для выяснения истины (знаменитые «сократические беседы»). «Для Сократа диалектика стала искусством постановки вопросов и нахождения ответов на них» . Тем не менее, именно в этом «челночном» движении мысли - от мыслительного установления одного собеседника через его отрицание и развитие другим собеседником и т.д. – действительно можно видеть самую начальную ступень «настоящей» диалектики, которая и в самых развитых своих формах (например, в учении Гегеля) сохранила нечто очень существенное из традиций «сократических бесед». В наше время такое диалектическое движение мыли познающего принято называть «герменевтический круг» («Герменевтический круг - особенность процесса понимания, основанная на его циклическом характере»).
Этот процесс наблюдается в любой сфере человеческого познания, в т.ч. – и в особенности – в философии, поскольку ей особенно свойственно подобное «спиральное» развитие: философские взгляды, отброшенные когда-то человечеством как несостоятельные, достаточно часто «возвращаются» в новом обличье и новом оформлении, более соответствующем духу времени.
Самый большой вклад Сократа в философию - его концепция философской беседы, нынче называемой «сократической беседой»

. Чтобы обрести истинное знание, считал Сократ, исследуемый вопрос должен быть разбит на «более мелкие» подвопросы. Ответы, получаемые на эти «подвопросы», помогают мыслителю увидеть противоречия и обнаружить истину.
Что такое «сократический метод» или «сократическая беседа»? Это, в первую очередь, метод представления новых значений и знаний по определенной теме посредством диадического обмена вопросами и ответами Платон в своих «диалогах» всегда показывал своего учителя Сократа обсуждающим те или иные идеи именно таким способом. Чтобы установить истину по конкретному вопросу, Сократ в диалоге обсуждает его с другим или несколькими другими «персонажами». Этот процесс сопровождается выдвижением новых идей и гипотез, все более «приближающихся» к истине. Цель состоит в том, чтобы стимулировать критическое мышление, подтолкнуть участников дискуссии к рассмотрению различных взглядов на конкретный вопрос и аргументированную защиту собственных позиций.
В.А. Канке выделяет три этапа в диалектике Сократа, понимаемой как метод вопросов и ответов: 1) «Расчистка пути». Сократ требовал от своих учеников, прежде чем пуститься на поиски истины, очистить свой ум от уже имеющихся в нем представлений и стереотипов: Oida ouden eidos, «Знаю, что ничего не знаю». 2) Ирония. Необходима, чтобы окончательно развеять устоявшиеся представления. 3) Восхождение по лестнице постижения, ступенями которой выступают задаваемые вопросы и даваемые на них ответы. 4) Майевтика, «повивальное искусство при рождении мысли, того, что Платон называет высшим благом» .
Сократ саму способность человека видеть общую, единую основу всех многообразных фактов и явлений, существующих и происходящих в мире, считал самой главной характеристикой мышления зрелого мужа; по Сократу, общее всегда есть невидимое единство видимого многообразия. Другими словами, оно есть должное, или идеальный образец. Способность общего быть моделью и организовывать вокруг себя отдельные единичности позволяет назвать его целью. Душа, по его мнению, является антиподом тела: если тело природно и состоит из природных частиц, то душа своим содержанием имеет понятия. Высшие понятия - Добро, Справедливость, Истина. Благодаря душе человек познает вещи, их место в мире, а главное - отношение человека к человеку, к самому себе. Истина нужна, чтобы действовать, а действия должны быть добродетельны и справедливы. «Грань между присущими человеку духовными процессами и материальным миром … отчетливо обозначена именно Сократом» .


Философия любви Сократа
В философии Сократа любовь, в силу той огромной роли, которую она играет в человеческой жизни, также выступает как важный элемент процесса познания и самопознания.
В диалоге «Пир» Платон описывает пир («симпозиум»), организованный поэтом Агафоном, чтобы отпраздновать свою первую победу в драматическом соревновании. Каждый из присутствующих здесь должен прочесть так называемый «энкомин», то есть речь, посвященную Любви (Эросу). Каждый участник добавляет что-то свое к общей теме, а в финале диалога Сократ – который, как известно, был учителем Платона и философские взгляды которого известны нам в основном как раз из платоновких диалогов, - подытоживает все прозвучавшие речи и приводит собственное мнение.
Содержание всего диалога – обсуждение его участниками происхождения, цели и характера любви. Одна из наиболее значительных речей диалога – речь знаменитого комедиографа Аристофана, пьесы которого («Облака», «Птицы») и сегодня хорошо известны. Сам «Пир» является в некотором смысле ответом Платона на комедию Аристофана «Лягушки». Перед началом выступления Аристофан заранее предупреждает группу, что его похвала любви может быть показаться кому-то абсурдной. Он пытается с помощью древней легенды объяснить, почему люди, когда они находят любовного партнера, говорят, что наконец ощущают себя «целыми».
Согласно рассказанному Аристофаном мифу, древние люди имели не два пола, как современные, а три: мужской, женский и так называемые «андрогины» ( ἀνδρόγυνος: от сочетания греческих слов ἀνήρ «муж, мужчина» и γυνή «женщина»). Эти люди пребывали в первозданном состоянии вечного блаженства. Однако они в своей дерзости перешли границы и отказались должным образом почитать богов. Эти существа были очень сильными и представляли угрозу для богов. Боги, однако, не хотели их уничтожать, потому что тогда они потеряли бы жертвы, приносимые им людьми – и поэтому Зевс решил разделить каждого человека пополам.
Особое значение имеет речь Сократа, в которой пересказываются идеи, услышанные философом, по его словам, от пророчицы Диотимы. Эти идеи представляют любовь как средство восхождения к созерцанию божественного. Как для Диотимы, так и для Сократа (и, судя по всему, для самого Платона) наиболее «правильное» использование любви к другим людям видится в том, чтобы направить свой ум на любовь к божественности.
Если остальные участники «Пира» произносят монологи, речь Сократа здесь аналогично речам в других произведениях Платона – а именно в форме «сократического» диалога, в ходе которого Сократ старается не просто навязать или объяснить собеседнику собственные взгляды и суждения, а логическим путем, заставляя самому искать ответы на задаваемые вопросы, приходить к правильным ответам.
Здесь Сократ использует тот же прием в беседе с Агафоном. Примечательно, что Агафон, отвечая утвердительно на некоторые вопросы Сократа, тем самым опровергает некоторые собственные утверждения. И уже после этого диалога с Агафоном, в котором как бы устанавливается основа для изложения собственной сократовской теории любви, Сократ использует новый диалог – уже упомянутый диалог с пророчицей Диотимой, в котором излагаются наиболее важные и обобщающие идеи о любви во всем диалоге «Пир».
Пророчица Диотима, речь которой передается в пересказе Сократа, объясняет, что Любовь - это дух, пребывающий «на полпути» между богами и людьми. Он появился на свет как сын «Утешения» (отец) и «Бедности» (мать). Он имеет атрибуты, унаследованные от обоих родителей: он беден и суров, он - мастер хитрости и обмана, а также очень находчив. Будучи рожден на вечеринке по случаю дня рождения Афродиты, он стал ее последователем и слугой. Сам он, однако, не прекрасен – и потому «нуждается» в красоте. Но он и не безобразен: неужели то, что «не прекрасно». Должно быть обязательно безобразным, говорит пророчица