Философия права о смысле категории "правовое государство"

Введение

Данная работа посвящена представлениям философии права о сущности правового государства. Изучение этой темы является особенно интересным и актуальным, поскольку категория правового государства выступает в качестве базовой в философии права, в политической теории и практике. В современном мире правовое государство является гарантом стабильности и справедливости государства и общества.
Главная цель работы – рассмотреть представления философии права относительно категории правового государства.
В связи с поставленной целью необходимо выполнить следующие задачи:
Охарактеризовать представления античных философов относительно прообраза правового государства.
Рассмотреть позиции средневековых философов относительно справедливого и правового государства.
Изучить особенности представлений о правовом государстве в эпоху Нового времени.
Сделать выводы по работе.
Работа включает в себя введение, три раздела, заключение и список использованной литературы.


1. Представления о прообразе правового государства в античной философии: концепции Платона и Аристотеля
Основными политическими произведениями Платона (427 – 347 гг. до н.э.) являются трактаты «Законы», «Государство», а также диалог «Политик». Именно Платон создал первую в истории модель идеального государства – это политическая утопия, противопоставленная тем государственным формам, которые реально существуют. Представленное Платоном идеальное государство существует на основе принципе обеспечения собственных нужд, то есть, его существование предназначено не для индивидов.
«Государство» (греч. Πολιτεία) является известным диалогом Платона, в котором осуществляется полное и многоаспектное раскрытие проблемы идеального и справедливого государства. Его создание относится к 360 году до н. э.  Согласно представлениям Платона, государство само по себя является выражением идеи справедливости. Рассматриваемый диалог дает четкое определение философов как людей, способных на постижение того, что является вечно тождественным самому себе (идея). В концепции Платона выведен прообраз правового государства, в котором основное – это справедливость.
В справедливом и идеальном государстве должны быть представлены следующие сословия: высшее сословие: оно представлено мудрыми людьми, которые могут проявлять заботу о жизни граждан, о том, чтобы жизнь граждан подчинялась правилам нравственности и закону. Как полагал Платон, философы должны руководить государством (сословие воспитателей). сословие стражей: данное сословие выполняет функцию обеспечения внутренней и внешней безопасности государства (это сословие воинов). сословие других граждан (оно представлено ремесленниками, дельцами, крестьянами): они должны заниматься обеспечением государства всем необходимым (это так называемой сословие кормильцев). Правители-философы в процессе 50-летнего образования постоянно совершенствуются. Они объединяют в себе мудрость и власть.
Государство Платона – это также и государство, где все общее – имущество, дети, жены. Полностью отсутствует частная собственность. Это крайне утопичная идея, поскольку без частной собственности не может обойтись ни одно развитое в экономическом и социальном отношении общество.
Также Платон осуществляет систематизацию и дает краткий критический анализ шести форм государства (идеальное «государство будущего»), он помещает их на шкале постепенной деградации, которая напоминает эволюцию во времени, однако Платон не утверждает прямо, что такая эволюция неизбежна, соответственно, и сам вопрос неизбежности деградации но является явным, значит, данная деградация может быть воспринята как описание некой тенденции. Шкала типов государства (от наилучшего к худшему) выглядит следующим образом: монархия (наличие справедливой власти одного человека) аристократия (наличие справедливой власти меньшинства, лучших граждан) тимократия (наличие несправедливой власти меньшинства — военные вожди, уважаемые граждане) олигархия (доминирование несправедливой власти меньшинства, богатых людей) демократия (наличие справедливой и, одновременно, несправедливой власти большинства) тирания (господство несправедливой власти одного человека).
Платон описывает 5 видов государственного устройства: в идеальном государстве может править монарх или аристократия; когда аристократия оказывается охвачена честолюбием и яростным началом, то осуществляется переход к тимократии, далее происходит разложение тимократии до уровня олигархии, в основе которой царствует имущественный ценз. Здесь уже нельзя говорить об едином государстве, так как оно раздваивается на государство богатых и государство бедных. Благо олигархии - богатство - ее погубит и олигархия перерождается в демократию, когда равные и неравные обладают одинаковыми гражданскими правами, должности распределяются согласно жребию. Благо демократии - свобода – приводит к ее гибели, так рождается тирания. Тиран стоит над законами, он автоматически вступает в в борьбу с мужественными, умными, талантливыми людьми, так как видит в них соперников.
В целом, можно сделать вывод о тесной связи понятия политической справедливости у Платона с политической стабильностью государства, которая, по его мнению, невозможна без того, чтобы в обществе существовало разделение труда, классовое неравенство. То есть, государство может рассматриваться как политически справедливое, если каждому человеку в нем отведено собственное дело, предначертанное свыше, то есть, правителю надлежит править, а рабочему – работать, раб всю жизнь остается рабом.
С современной точки зрения такое понятие политической справедливости носит, конечно же, странный характер.
Платоном проводится четкая грань между равенством и «пропорциональным равенством», которое допускает классовое неравенство в обществе. И политическую справедливость Платон отождествляет с «пропорциональным равенством», кроме того, принципы политической справедливости основываются на требовании господства тоталитарного классового правления.
Принципы политической справедливости в философии Платона также связаны с идеей разделения труда. Идеальное и политически справедливое государство основано на труде трех категорий людей – правителей-философов, воинов, ремесленников и землевладельцев.
Принадлежность к сословию определяется личными способностями.
А.Ф. Лосев же наиболее сложные проблемы диалектики Платона представляет как некую драматическую игру. Это касается и политического учения Платона. Поскольку игра театральная пронизывает всю античную философию и эстетику, соответственно, сама жизнь с её реалиями может быть представлена как игра. Как полагает А.Ф. Лосев, у Платона объединяются игра и жизнь идеального государства, религия и обычаи, законы и управление, а люди - марионетки, которыми управляют боги, дергая за прилаженные к куклам нити и шнурки. Да и сами граждане у Платона «творцы трагедии наипрекраснейшей сколь возможно и наилучшей», а «прекрасная» жизнь в их государстве является «наиболее истинной трагедией».
В целом же, в процессе развития права и юриспруденции со времен Платона постоянно смешивались два вышеуказанных понятия справедливости (политической справедливости). Для Платона справедливость – это высшая добродетель в государстве, которое строится на принципах всеобщего блага. С точки зрения Платона, справедливое общество – то, в котором каждый человек получает возможность реализовать данные ему от природы способности. Правитель, или правитель-философ, от природы наделен способностью мыслить, он знает, что есть справедливость и знает, какими путями можно её достичь. Он должен распределить функции в государстве, основываясь на принципе справедливости, определение с его помощью места в обществе обычного человека, который не может сам понять, в чем его предназначение. Платоновская концепция  справедливости является очень убедительной, хотя и утопичной. И убедительность способствовала её огромному влиянию на различные философские учения и течения (в частности, выделим традиции гегельянства).
Что касается нашего мнения относительно справедливого государства Платона, то его концепция представляется слишком идеалистичной и оттого нереальной, а также вполне категоричной. Действительно, в таком государстве люди не смогут жить полноценной и счастливой жизнью, поскольку будут напоминать марионеток, каждый шаг которых уже заранее спланирован Мудрецом-философом. Все же, есть необходимость в большей свободе и наличии прав, свободного волеизъявления.
Аристотель является создателем патриархальной теории образования государства. Аристотель полагал, что люди, являясь коллективными существами, стремятся к общению и образованию семей, тогда как развитие людей является причиной образования государства.
Наиболее полно данная теория представлена в работе английского ученого Роберта Филмера «Патриархия, или Естественная власть короля» (XVII в.), где он доказывал, что «власть монарха неограниченна, поскольку исходит от Адама, а он получил свою власть от бога и был не только отцом человечества, но и его властелином. Монархи являются преемниками Адама, унаследовали свою власть от него».
Далее мы обратимся к трактату Аристотеля «Афинская полития», посвященному государственному устройству Афин и общественному устройству. Этот трактат представляет собой часть труда Аристотеля под названием «Полития», где содержится история и описание строя около 158 государств, являющихся как греческими, так и варварскими.
В целом, в содержании трактата возможно выделить две части, одна из них – историческая, а другая – систематическая. В исторической части мы находим историю государственного строя Афин до конца века и кончая годом восстановления демократии (403 год). Во второй части описывается сам строй, он описан таким, каким он был в эпоху самого Аристотеля, в IV веке. На основании этого можно сделать вывод о том, что «Полития» - это древнее произведение, в котором впервые представлена единая история и связное описание государственного строя Афин. Многие специалисты отмечают, что в «Афинской политии» эта история раскрывается постепенно, подробно, с опорой на процесс органичного развития афинского государственного строя.
В «Политии» Аристотеля процесс падения монархии и последующего перехода к аристократии представлен как медленный и последовательный.
Затем на место аристократии приходит демократия

. Из «Афинской политии» Аристотеля ясно следует, что афинская демократия – это не что иное, как чисто народное создание.
Также нам следует обратиться и ко второй части трактата, в которой систематически рассматривается государственный порядок в Афинах в IV веке. В частности, здесь представлены следующие вопросы: гражданские права, работа народного собрания и Совета, деятельность коллегии архонтов, порядок замещения должностей, порядок судопроизводства. Именно в трактате Аристотеля все эти ценнейшие сведения объединены в целую систему.
В целом, трактат Аристотеля «Афинская полития» имеет не только очевидные достоинства, но и определенные недостатки, которые также не остались незамеченными историками. В частности, Аристотель слишком высоко оценивает силу личности в тех или иных исторических события. К примеру, согласно «Афинской политии», жители были привлечены в города одним Аристидом, кроме того, именно он и создал демократию (24 глава). Можно привести и другой пример: Перикл вводит плату судьям по причине своего личного соперничества с Кимоном (27 глава).
Кроме того, Аристотель не всегда уделяет должное внимание весьма важным историческим событиям. А именно, философ по какой-то причине дает излишне краткую характеристику законодательству Клисфена, реформам Эфиальта, деятельности Аристида, Кимона и Перикла и многим другим вопросам.
Что касается второй части трактата, то в ней также присутствует некоторая субъективность. В частности, Аристотель при описании судов по обращает свое внимание на внешний аспект, совершенно забывая об юридическом.
Итак, мы можем сделать следующие выводы. Аристотель гораздо более других современных ему греческих историков стремился раскрыть внутреннюю историю Афин.
Вместе с тем, Аристотель достаточно четко показывает свои политические вкусы и симпатии. По прочтении «Афинской политии» становится очевидно, что философ тяготеет к умеренной республике. Аристотель в процессе своего исторического исследования даже не старается избавиться от субъективности. Например, он очень явно демонстрирует свою симпатию к Солону, тогда как личности Фемистокла уделяет слишком мало внимания (потому, что Фемистокл тяготел к «крайней демократии», вызывавшей резкое осуждение Аристотеля). В целом, вождей демоса Афин Аристотель характеризует в негативном аспекте. Таким образом, мы можем с уверенностью сказать о антидемократической позиции самого философа, отразившейся в трактате «Афинская полития».
И несмотря на все это, как исторический документ «Афинская полития» представляет особенную ценность, поскольку в этом трактате история Афин излагается наиболее систематически, здесь встречаются очень разнообразные и интересные исторические сведения. Как отмечают многие историки (В.П. Бузескул, А.И. Доватур, С.И. Радциг и Л. Дойель), «Афинская полития» позволяет в значительной степени расширить наши представления о важнейших вопросах из истории Афин.
Государство Аристотель понимает в качестве некоего «вида общения» между всеми членами общества. Государство является только одной, высшей формой общения между людьми. В пределах государства наблюдается существование целой системы иных социальных отношений со своими особыми целями и специфическими путями развития. Возникновение каждого частного вида общения происходит в целях достижения какого-либо блага. В экономических отношениях Аристотель выделяет только социальные формы общения и разделяет их на три вида: 1) общение в границах отдельной семьи, или «дома»; 2) общение в смысле ведения хозяйственных дел; 3) общение для обмена благами.
Все экономические отношения направлены на достижение выгоды. Напротив, в общении, которое характеризуется как дружба, и тем более в общении, которое приводит к образованию государства, мотивы, определяющие поведение людей, являются совершенно иными. Положить в основу государства имущественную выгоду граждан значило бы осуществить принижение государственного общения до общения исключительно хозяйственного. Государство существует «не просто ради существования, но скорее ради благой жизни».
Природа государства, согласно Аристотелю, стоит «впереди» природы семьи и индивида: необходимо, чтобы целое предшествовало своей части. Поэтому, если отдельный человек «не способен вступить в общение или, считая себя существом самодостаточным, не чувствует потребности ни в чем, он уже не составляет элемента государства, но становится либо животным, либо богом».
Государство представлено отдельными лицами, «ойкосами» (семьями) и селениями. Однако далеко не все отдельные лица принадлежат к составу государства. К нему не принадлежат, как считал Аристотель, рабы. Институт рабства занимает особое место в учении Аристотеля. И это не случайно, поскольку в эпоху Аристотеля отношения рабовладения представляли собой большой вопрос в общественной мысли. В обществе, во всех его элементах, связанных между собой и составляющих некоторое целое, элемент властвования и элемент подчинения сказываются во всем. Деятельность рабов состоит в применении их физических сил, это наилучшее, что они могут дать. Состав государства, по Аристотелю, сложен. Государство — понятие сложное; оно, как и всякое другое понятие, представляя собой нечто целое, состоит из многих составных частей. Одна из них — народная масса, работающая над продуктами питания; это земледельцы. Вторая составная часть государства — класс так называемых ремесленников, занимающийся ремеслами, без которых невозможно само существование государства; из этих ремесел одни должны, существовать в силу необходимости, другие служат для удовлетворения роскоши или для того, чтобы скрасить жизнь. Третья частъ — торговый класс, именно тот, который занимается куплей и продажей, оптовой и розничной торговлей. Четвертая часть — наемные рабочие, пятая — военное сословие.

2.Представления о правовом государстве в средневековой философии
В контексте рассматриваемой нами темы нам следует обратить внимание на учение Августина Блаженного об обществе и государстве.
Государство в учении Августина является наказанием за первородный грех; это система господства одних людей над другими; оно предназначено не для того, чтобы люди достигали счастья и блага, а только выживали в этом мире. Единственная форма справедливого государства представлена христианским государством. В философии Августина государством выполняются определенные функции, а именно, речь идет об обеспечении правопорядка, защите граждан от внешней агрессии, помощи Церкви в борьбе с ересями.
В 22 книгах своего главного труда «О граде Божьем» Августин «делает попытку охватить всемирно-исторический процесс, связать историю человечества с планами и намерениями Божества. Им развиваются идеи линейного исторического времени и морального прогресса. Моральная история начинается с грехопадения Адама и рассматривается как поступательное движение к обретаемому в благодати нравственному совершенству».
Считается, что именно Августин Блаженный основан теологическую теорию происхождения государства. Идея теократии представлена в его учении о «двух градах». Согласно позиции Августина Блаженного, ни один «земной град» (т.е. государство) не может определяться как подлинно справедливый, а скорее является всего «шайкой разбойников». Августин подверг острой критике все государства, которые существовали в истории человечества, а также противопоставил им церковь, которая в его теории выступает в качестве идеального «небесного» сообщества, духовной общины всех верующих людей. Таким образом, Августином осуществлялось утверждение приоритета церкви в управлении государством, обоснована необходимость сохранения её главенствующего положения. Кстати, приоритет церкви над государством отстаивал и Фома Аквинский, полагая, что правители часто осуществляют использование собственной власти вопреки заветам Бога, а церковь обязана заниматься контролем их деятельности. Современная католическая церковь также защищает тезис о том, что государство и право обладают божественным происхождением.
Основой теологической теории является тезис «вся власть от бога». Государство «вечно, как сам Бог, а государь наделяется Богом властью повелевать людьми и реализовывать божью волю на земле. Люди должны беспрекословно подчиняться воле государя».
Следует также учитывать при оценке этой теории, что освещение власти божественным, а это имело место во многих первичных городах-государствах, придавало власти качества авторитетности, безусловной обязательности. Не случайно, что данная теория была достаточно распространенной в эпоху Средневековья.
Фома Аквинский был автором достаточно оригинальной философско-правовой системы. Также важно сказать об авторитетности Фомы Аквинского в сфере католического богословия эпохи Средневековья и схоластики. Идеи Фомы Аквинского являлись основой для того, чтобы сформировалось весьма влиятельное идейное течение средних веков, а именно, это томизм (неотомизм), которое и на сегодняшний день сохраняет актуальность.
Самые важные и крупные произведения Фомы Аквинского, посвященные философско-правовым вопросам - это «Сумма теологии», «О правлении государей». Также некоторые ключевые идеи возможно найти в комментариях к «Политике» и «Этике».
Фома Аквинский осуществляет рассмотрение проблем закона и права на основе христианского миропонимания, представлений о месте и назначении человека в системе божественного миропорядка. Разрабатывая данные проблемы, Фома Аквинский осуществляет использование также идей античных философов о естественном праве и справедливости, которые возможно трансформировать в теологическом ключе, учение Аристотеля о политике и о человеке как «политическом существе» (у Фомы человек представлен как «общественное существо») и т