Философия любви Э. Фромма

Введение

В истории философии существует ряд мыслителей, которые поднимали фундаментальные проблемы мироздания, такие проблемы, которые затрагивают основания человеческого существования и касаются каждого из нас. Одним из таковых можно считать американского мыслителя немецкого происхождения Эриха Фромма. На философа-экзистенциалиста сильное влияние оказали идеи З. Фрейда и французских экзистенциалистов, в результате чего сложилась неповторимая концепция, объясняющая мотивы и причины человеческого поведения, вскрывающая множество социальных и сугубо личных проблем.
Одной из проблем, которая была актуальна для Э. Фромма, становится проблема сущности любви и ее существования в современном обществе. Можно утверждать, что любовь отличает человека от животного или растения.
Для Э. Фромма было совершенно очевидно, что любовь как феномен человеческого бытия существенным образом влияет на существование человека и его самоощущение в качестве человека, отсюда американский мыслитель немецкого происхождения делает вывод о необходимости именно этого феномена человеческого существа.
Исходя из этого в нашу задачу входит изучить подход Э. Фромма к пониманию сущности любви, после чего указать, какое место она занимает в современном обществе.

§1. Любовь в философии Э. Фромма

Понимание сущности любви как духовного образования в современной философии связывается с философскими идеями немецкого философа Эриха Фромма. Мыслитель указывает, что любовь представляет собой некоторое искусство, которому необходимо учиться. Многие люди под словом «любовь» понимают некоторый дар, которым человек обладает изначально, по природе своей. Но на самом деле это не так, поскольку, как показывает немецкий мыслитель, человек – существо достаточно ленивое и крайне легко способен потерять того, кого он любит. Именно по этой причине Фромм и утверждает, что любовь представляет собой определенное искусство. Здесь нет места механическому действию, поскольку любимый человек – это прежде всего человек и относиться к нему как к простому роботу равносильно тому, что относиться к стулу. Значит, здесь необходим иной подход по отношению к любимому. Кроме того, любви необходимо учиться, поскольку внешние проявления человека, будь то красота телесная или успешность в обществе могут и скорее всего пройдут. Все теряется, тускнеет, претерпевает непоправимые изменения, поэтому для того, чтобы действительно сказать, что человек любит человека, необходимо опираться в первую очередь не на внешние проявления человека, а на его внутренние свойства.
Дальнейшие размышления Э. Фромма о сущности любви приводят его к утверждению о том, что любовь не является удачей. Под термином «удача» традиционно понимается что-то мимолетное, непостоянное. Из этого следует, как показывает Э. Фромм, что любовь не может быть удачей, если это действительно любовь.
Свой основной тезис немецкий мыслитель формирует следующим образом: любовь – это ответ на проблему человеческого существования. Речь в данном случае, с нашей точки зрения, идет о том, что только человек может на основании собственной сущности любить. Все остальные живые существа на это не способны. Если мы взглянем на идеи Вл. Соловьева и Платона, то придем к выводу о том, что любовь в истинном смысле этого слова связывается исключительно с тем, что представляет собой духовную сущность. Здесь не идет речь о том, что любовь невозможно без телесных отношений, речь идет о том, что телесные контакты, или, как говорит Платон, – пошлая любовь, связаны исключительно с продолжением рода, не более того. Здесь работает функциональность нашей физиологии и здесь, в области пошлой любви, мы, люди, ничем не отличаемся от животных. Речь же должна идти о том, чем принципиально человеческая любовь отличается от стремления быть друг с другом у животных.
Фромм показывает, что по своей природе человек одинок. Причиной тому является факт, что наша телесность в значительной степени нас разъединяет. Именно по этой причине необходима человеку некая связь нематериальная, с помощью которой каждый человек получил бы возможность связать себя с другим человеком.
В своей знаменитой работе «Искусство любить» Э. Фромм выделяет несколько видов любви. Основанием для типологии любви для Фромма становится объект любовных устремлений. К видам любви относятся:
- братская любовь. Сущность такого вида любви состоит в том, что в любом другом живом существе мы видим брата. Пусть речь идет не столько о биологическом родстве двух и более живых существ, пусть речь идет о том, что в другом живом существе видим того, о ком хотим заботиться, ценить, знать, понимать и быть ответственным за него, тем не менее, это – любовь. Все основные критерии любви, о которых речь пойдет ниже, в этом, равно как и в других видах любви, выполняются. Здесь речь идет о том, что человек, видя в другом объект своего любования, стремится выделить как в себе, так и в другом некое ядро, которое становится сущностью существа, а также периферию, которая для существа является несущественным. Отсюда возникает необходимость признания этого ядра и формирование в человеке способности видеть в любом другом живом существе равного себе. Именно на таком основании формируется братская любовь;
- материнская любовь. Здесь речь идет о том, что ребенок, когда рождается, является слабым и неприспособленным к существованию. Именно по этой причине требуется огромная степень заботы о новом живом существе. По этой причине сущность материнской любви заключается в том, что она предполагает огромную самоотдачу по отношению к ребенку, стремление матери сохранить ему жизнь, это – совершенно бескорыстная забота о беспомощном существе;
- эротическая любовь. Сущность эротической любви заключается в том, чтобы слиться с одним существом в любовном экстазе. Имеется в виду не столько стремление к продолжению рода (хотя и это имеет место быть), сколько стремление любого живого существа к реализации акта воли в стремлении к некоторому единству. При этом ребенок, который в результате получается, становится результатом такого единства родителей;
- любовь к себе. Иначе этот тип любви называется эгоизмом. В данном случае речь идет о том, что любовь является созидательной силой, активной действующей силой и борьбой за собственное счастье и развитие любимого человека. Этот тип любви исходит из способности человека любить. Таким образом, негативный смысл эгоизма трансформируется Фроммом в позитивный смысл тем, что речь идет не о заботе только о себе, а о заботе о себе через заботу о другом человеке. Сам эгоизм как таковой, как показывает Эрих Фромм, исходит из потребительского отношения к миру, к людям, к самому себе. Именно по этой причине такой вид любви не является любовью в полном смысле этого слова, поскольку в нем не проявляется уважение к достоинству других людей

. Как следствие эгоист ненавидит как себя, так и других людей;
- любовь к богу. Фромм утверждает, что потребность в любви заключается в том, чтобы человек с ее помощью может преодолеть ощущение одиночества посредством объединения с кем-то. Ощущение одиночества вызвано тем, что человек оторвался от своих корней. Отсюда немецкий мыслитель делает вполне разумный вывод о том, что для того, чтобы преодолеть ощущение одиночества, необходимо стремиться к определенному слиянию. Одним из способов или вариантов такого слияния можно считать слияние с матерью землей и отцом. Это все выражается в вере в сверхъестественные силы, в частности – в вере в бога. Отсюда – любовь к богу означает стремление человека к некоторому единству, при котором все элементы (члены) единства становятся безымянными, но равноправными. Здесь человек сохраняет себя в своем бессознательном стремлении все стадии своего развития, то есть фактически он сохраняет себя полностью.
Далее Э. Фромм утверждает, что истинная любовь двух (и, соответственно, большего количества) людей должна основываться на четырех принципах – принципе заботы о любимом, принципе ответственности за него, принципе знания и понимания этого человека, а также принципе уважения его выбора. Принцип заботы предполагает активную деятельность по ухаживанию за объектом своего почитания, причем не просто о телесном ухаживании идет речь. Речь идет о том, что важно и духовное развитие этого предмета своего почитания. Знание о любимом крайне важно для любви, поскольку в соответствии с этим знанием любящий, как показывает Э. Фромм, получает возможность выстроить определенные действия в отношении объекта своей любви и заботиться о нем. Понимание базируется на этом полученном знании.
Далее, принцип уважения позволяет признать право на самостоятельное сущетвование и самоопределение за любимым, что дает шанс ему стать столь же ценной личностью, как и тот, кто любит. Четвертый же момент – принцип ответственности, гласит нам о том, что перед нами – живое существо, столь же ценное, как и мы сами, поэтому крайне необходимо отвечать за существование этого живого существа.
Все эти моменты реализуются в процессе становления человека как человека. Центральным утверждением Э. Фромма можно считать тезис о том, что любовь есть основание для формирования человеческой сущности. Этот факт реализуется в идее американского мыслителя о двух модусах существования человека и его социальном бытии.


§2. Приложение идей Э. Фромма о любви в область человеческого существования

Существенной проблемой современного общества, как показывает Э. Фромм, становится развитие техники и экономики. Само по себе такое развитие не предполагает однозначно негативной оценки. Американский исследователь показывает, что развитие техники в современном обществе привело к достаточно антигуманным последствиям. Это стало выражаться в том, что у современных людей возникло ощущение, будто бы с развитием техники и науки последние два феномена социальной жизни стали всемогущими и всеведующими. При этом основанием современного мировоззрения, религии прогресса, стал тезис о единстве безграничного производства, абсолютной свободы и бесконечного счастья. При этом Фромм констатирует, что индустриальный век не смог выполнить своих обещаний по всем своим основаниям.
Причиной такого положения дел состоит в том, что невозможно достигнуть счастья путем безграничного удовлетворения всех потребностей. С этим утверждением можно согласиться, достаточно вспомнив парадокс счастья, который заключается в том, что если мы определяем счастье через удовольствие, то чем больше мы удовлетворяем свои потребности, то есть получаем удовольствия, тем больше хочется получить то же самое удовольствие.
Мечта о свободе и независимости исчезает по той причине, что мы являемся всего лишь винтиками в бюрократической машине. Наши чувства и эмоции представляют собой предмет манипуляции со стороны средств массовой коммуникации. Мы перестаем принадлежать сами себе. Фромм приводит и другие факты, характерные для современного общества. Человеческое стремление стать сверхчеловеком приводит нас к тому, что мы перестаем быть людьми – таков безутешительный итог размышлений Э. Фромма.
Почему же так произошло? Причин много. Помимо экономических причин, Э. Фромм видит еще и причины психологического плана. К таковым он относит тот факт, что высшей целью человеческой жизни становится счастье как стремление к удовлетворению всех желаний или субъективных потребностей, что приводит к радикальному гедонизму. Другой причиной является эгоизм, себялюбие и жадность, которые становятся доминирующими свойствами человека в современном обществе.
Фромм показывает, что среди всех философов, рассматривающих проблему счастья, только Аристипп (дело было в IV веке до н.э.) последовательно придерживался идей гедонизма. Впоследствии никто из великих мыслителей не высказывал идей о гедонизме как принципе жизни. В современной системе ценностей этот взгляд на поведение людей привел к тому, что появилось значение «материальной, денежной выгоды». Это в конце концов привело к тому, что наше общество стало обществом хронически несчастных людей, «зависимых и униженных, склонных к разрушению и испытывающих радость уже от того, что им удалось «убить время», которое они постоянно пытаются сэкономить».
Другой постулат о том, что индивидуальный эгоизм способствует миру и гармонии, также является ошибочным, поскольку означает, что «я хочу иметь все только для себя». Это приводит к принципу, согласно которому «чем больше я имею, тем больше я существую». Это приводит к реализации естественного, природного принципа, о котором писал еще Т. Гоббс в XVII веке – человек человеку волк. Жажда обладания и мирная жизнь исключают друг друга. Этот принцип приводит к тому, что люди теряют остатки человечности в погоне за материальными благами современной цивилизации.
При этом, как показывает Э. Фромм, современный капитализм принимает, что все современные качества – эгоизм и стремление к счастью как удовлетворению всех потребностей, есть свойство не конкретного человека, а целой системы. А то, что лучше для системы, то лучше и для отдельного человека. Из этого следует, что современное общество, основанное на идее капитализма, стремится воспитывать массового человека таким образом, чтобы он работал не на себя, а на систему, на общество в целом.
Из этого следует только один вывод, что в современном обществе базовые ценности являются основанием формирования эгоистичного поглотителя товаров и услуг, который не заботится ни о ком, кроме себя. Для того, чтобы изменить такое положение дел, для того, чтобы появилась возможность формировать человека с человеческими качествами и ценностями, а не с принципом потребления как основания поведения, необходимо трансформировать систему базовых ценностей, причем делать это кардинально, революционно.
При этом проводить такие изменения «сверху», то есть из области высокой политики невозможно, поскольку власть имущие делают вид, будто все у них под контролем, но проблема состоит в том, что существующее положение дел устраивает их, и власть имущие никогда не будут трансформировать текущее положение дел.
Более того, требуются трансформации радикальные, которых люди просто боятся и предпочитают жить под угрозой отдаленной катастрофы, нежели менять все прямо сейчас.
Исходя из понимания смысла любви Э