Философия Канта

Введение
"Лишь две вещи поражают меня:
звездное небо надо мною и нравственный закон внутри меня."
И. Кант
Актуальность темы определяется в первую очередь тем, какое мощное влияние оказал рассматриваемый кантовский концепт на все дальнейшее развитие философской мысли – в частности, философии ХХ века, а следовательно и современной.
В ходе работы решались следующие задачи:
- рассмотреть концепт «трансцендентального идеализма», как он представлен в трудах И. Канта;
- проанализировать кантовскую этику как «отражение» его философии трансцендентального идеализма.
Методологической базой выступает ориентация на системную методологию, рассмотрение объекта в его целостности; широко применялся также метод анализа источников и документов.
Материалом послужили работы самого Канта, а также статьи и публикации российских исследователей, посвященные его творчеству.
Структура работы. Работа состоит из Введения, 4 параграфов, Заключения и библиографического списка.
Источников в библиографическом списке – 14.
Страниц – 24.
Иммануил Кант: жизнь и творчество
Четвертый из девяти детей Иоганна Георга Канта, Иммануил Кант родился в городе Кенигсберге 22 апреля 1724 года. В 1740 Кант поступил в университет Кенигсберга.
В ранний период (который обычно называют «докритическим» периодом его академической биографии) Кант опубликовал несколько научных работ, самая известная из них – «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755). В этой работе Кант постулировал происхождение Солнечной системы в результате гравитационного взаимодействия атомов. Эта теория предвосхитила гипотезу Лапласа (1796) более чем на 40 лет. В том же году Кант представил латинский трактат «О пожарной безопасности», чтобы иметь возможность претендовать на докторскую степень.
В 1770 Кант становится профессором Кенигсбергского университета Примерно с этого же времени он приступает к созданию работ, определяющих второй период его духовного развития – т.н. «критический», в рамках которого как раз и сформировался кантовский концепт трансцендентального идеализма: эти работы - «Критика чистого разума» (1781), «Пролегомены» (1783), « Критика практического понимания» (1790).
Ученый отошел от преподавания в 1796 году. В течение почти двух десятилетий он жил в высшей степени дисциплинированной жизнью, сосредоточенной главным образом на завершении своей философской системы, которая начала принимать определенные очертания в его сознании только в среднем возрасте.
Умер мыслитель 12 февраля 1804 года, незадолго до своего восьмидесятилетия.
Трансцендентальный идеализм как антитеза идеализму метафизическому
Примерно с 1770 года Кант приступает к созданию работ, определяющих второй период его духовного развития – т.н. «критический», в рамках которого как раз и сформировался кантовский концепт трансцендентального идеализма: эти работы - «Критика чистого разума» (1781), «Пролегомены» (1783), « Критика практического понимания» (1790). Уже в первой из них Кант отстаивает положение о невозможности построения философских систем без предварительного изучения форм познания и границ познавательных возможностей человека, переносит процесс познания в само познание, во внутренний мир познающего субъекта,
Основная цель Канта состоит в определении пределов и возможностей «чистого разума». Иными словами, автор желает исследовать – что доступно разуму, если он не использует данные органов чувств и других «источников информации». Метафизики часто делают громкие заявления о способностях чистого разума к познанию природы реальности, однако их утверждения слишком часто вступают в противоречие друг с другом. Кроме того, Кант разделял скептицизм Юма, сомневающегося в самой возможности метафизического познания.
«Трансцендентальный идеализм» Канта базируется на убеждении, что разум познающего привносит свой собственный активный «вклад» в восприятие любых объектов и феноменов окружающего мира. Кант разрабатывает целую систему аргументов, призванных показать ограниченность наших знаний о мире. Рационалисты полагали, что человек способен получить объективное знание не только об окружающем мире и его обыденных объектах, но и о том, что «трансцендентно» этому воспринимаемому миру, т.е. выходит за его границы: по их представлениям, мы можем посредством разума обрести метафизическое знания о Боге, бытии как таковом, о душе и т.п.; при этом они верили, что подобное знание может адекватно отражать объективную реальность.
Кант, однако, противопоставляет этому взгляду собственную позицию, согласно которой мы не можем иметь объективное знание о сферах, находящихся за пределами чисто эмпирических, доступных опытному познанию. То есть, доступное для нас и нашего восприятия трансцендентное знание «идеально», а никоим образом не «реально».
«Кантовская революция в понимании религии начинается в «Критике чистого разума», а именно в «Диалектике чистого разума», где философ не признаёт Бога, бессмертие души и свободу воли предметами теоретического познания или предметами возможного опыта, а рассматривает их в качестве «идей» разума, т. е. в качестве понятий, проблематичных для спекулятивного разума. Их проблематичность обусловлена отсутствием соответствующих чувственных созерцаний, без которых невозможно теоретически удостоверить действительность объектов. Так как эти идеи исключаются из сферы теоретического познания, то их можно непротиворечиво мыслить в качестве объектов практического применения разума. Идеи разума приобретают практическую реальность посредством человеческой свободы и вводят нас в область умопостигаемого бытия».
Если в обыденном понимании «реальное» обычно противопоставляется «воображаемому», то один из философских подходов, широко распространенных в древности и получающих сегодня все большее признание, базируется на стирании грани между этими понятиями. Именно в русле изложенной тенденции следует рассматривать и представления о реальности, развиваемые и в таком авторитетном и влиятельном направлении философии, как кантианский «трансцендентальный идеализм» - «философское учение И. Канта, гносеологически обосновывающее его систему метафизики, которую он противопоставлял всем иным метафизическим системам». По Канту, «трансцендентальная философия должна сначала решить вопрос о возможности метафизики и, следовательно, должна ей предшествовать» Однако наряду с этим определением трансцендентального идеализма как введения в метафизику, ее пропедевтики, Кант характеризует его также в «Критике чистого разума» как составную часть своей метафизической системы, которая «состоит из трансцендентальной философии и физиологии разума». Выражением «физиология разума» Кант обозначает метафизику природы и метафизику нравов, поскольку обе эти части его философии исходят из априорных основоположений рассудка и разума..
Главная тема «Критики чистого разума» - это возможность метафизики, понимаемой особым образом. Кант определяет метафизику в терминах таких познаний, к которым разум мог бы стремиться независимо от всякого опыта, и его цель в книге состоит в том, чтобы прийти к решению о возможности или невозможности метафизики вообще и определить ее источники, а также ее протяженность и границы, все, однако, исходя из принципов. Таким образом, метафизика для Канта касается априорного (доопытного) знания, или знания, оправдание которого не зависит от опыта, и он связывает априорное знание с разумом. Проект «Критики» состоит в том, чтобы исследовать, способен ли человеческий разум к априорному знанию, каким образом и в какой степени.
Кантовская работа «Критика чистого разума», однако, сама вызвала активную критику читателей – за «неудобочитаемость» в связи с непосильным объемом, сухой прозой и обилием сложной терминологии. Кант пытался облегчить задачу своих читателей, выпустив два года спустя «Пролегомены к любой будущей метафизике». («Пролегомены» означает «предварительные замечания»). Хотя вряд ли и это чтение можно назвать легким, все же «Пролегомены» намного компактней и доступней, что делает их очень ценным материалом для ознакомления с метафизикой и эпистемологией Канта.
М.Ю. Васильева в своем диссертационном исследовании, посвященном трансцендентальному идеализму Канта, обнаруживает и анализирует «внешне парадоксальное явление: стремление Канта к опровержению «идеализма», и в то же время он придерживался идеализма как такового, называя себя идеалистом «трансцендентальным». Объектом его перманентной критики стало неверное понимание того, каким должен быть подлинный идеализм, уже существовавшие до Канта несовершенные, превратно толкуемые виды идеализма. Но при этом, так же, как и в случае с сущностью основополагающего кантовского понятия критики, невозможно отделить негативную сторону программы опровержения идеализма от позитивного утверждения Кантом концептуального ядра собственной философской системы.
Кант выделяет два априорных источника подобных гносеологических ограничений. Ум обладает способностью восприятия, или чувствительностью, а также способность к концептуализации, или понимание.
Кант выделяет два важных различия: между априорным (a priori: «от предшествующего, т.е. «до опыта») и апостериорным (postepriori: букв. «от последующего», т.е. «полученного в опыте») знанием, а также между аналитическими и синтетическими суждениями

. К апостериорному знанию относятся те знания, которые мы получаем в результате опыта, а априорное знание - необходимые и универсальные знания, имеющиеся «до опыта» и от опыта не зависящие (например, математические знания). При аналитическом суждении предикат, содержащийся в нем, не добавляет нового знания о предмете, который служит субъектом суждения. Фактически в таких суждениях содержание предиката уже содержится также в субъекте суждения. Пример аналитического суждения: «холостяк - неженатый мужчина». (В данном случае, предикат относится к тому, что уже известно из предмета, или субъекта: понятие «холостяк» подразумевает, что мужчина не женат). В синтетическом же суждении предикат содержит информацию, не содержащуюся в предмете, и потому синтетическое суждение действительно является информативным, а не просто определением. Эти категории довольно тесно связаны между собой: как правило, мы связываем апостериорное знание с синтетическими суждениями, а априорное - с аналитическими. Например, суждение «все лебеди белые» является синтетическим, поскольку белизна не является подразумеваемым свойством субъекта «лебедь» - лебедь может быть и черным; но это суждение также апостериорно: заявить «все лебеди белые» мы можем только после того как (и если) убедимся, что это действительно так и есть.
Время и пространство, по утверждению Канта, являются априорными формами чувственного созерцания (пространство – внешнего, а время – внутреннего). Категории времени и пространства есть «чистые интуиции» наших ощущений, а физические категории (такие как причинность и инерция) – «чистые интуиции» нашей способности понимания. Данные чувственного опыта обретают значимый для нас смысл только после того, как наш ум «обрабатывает» их, приводя в соответствие с нашей интуицией времени и пространства.
Кант видит в формировании представлений следующую схему: чувственное восприятие служит основой для выработки концепций, которые, в свою очередь, выступают как своего рода базовые правила для определения того, что является общим или универсальным для по-видимости различных предметов, явлений и процессов. Он говорит: не имей мы чувств, мы не могли бы воспринимать ни один объект; а если бы мы не имели понимания, мы не могли бы эти объекты рассматривать в качестве объектов. «Мысли без содержания пусты; интуиции без понятий слепы».
Эти интуиции являются источником математики: наше понимание числа исходит из нашей интуиции последовательных моменты времени, а наше восприятие геометрии исходит из нашей интуиции пространства. События, которые происходят в пространстве и времени, были бы бессмысленным нагромождением явлений и фактов, если бы не наш ум, который организует опыт в соответствии с такими понятиями, как причинность; на этой «цепочке восприятия» основаны постулируемые нами принципы естествознания.
В разделе «Трансцендентальная эстетика» «Критики чистого разума» Кант утверждает, что средством познания объектов и феноменов, в т.ч. объектов и феноменов эстетических, является способность чувствовать. Причиной того, что синтетические априорные суждения возможны в геометрии, выступает, согласно Канту, тот факт, что само пространство представляет априорную форму. Таким образом, мы можем знать, геометрические аксиомы с действительно априорной уверенностью (как мы их знаем) только в том случае, если исследуемые объекты в пространстве являются реальным и необходимым элементом нашего опыта. Кант полагает, что мы не можем исследовать объекты, не будучи способнымипредставлять их положение в пространстве. Невозможно воспринимать предмет как объект прежде чем мы в своем сознании очертим ту область пространства, которую он занимает. Без пространственного представления наши ощущения остаются недифференцированными, по сути хаотическими, и мы не можем приписывать какие-либо свойства конкретным объектам.
Человек не может это иметь никакого представления об объектах, которые не «расположены» так или иначе во времени и пространстве. Кроме того, пространство и время сами по себе не могут быть восприняты непосредственно, поэтому они должны обладать формой, с помощью которой сознание получает воспринимает их. Если и возможно чисто интуитивное сознание, воспринимающее объекты непосредственно, так, как они существуют сами по себе, а не в пространства и времени, - это может быть лишь сознание Бога, говорит Кант, а человеческое восприятие объектов всегда опосредовано нашими чувствами.
Сохраняя верность «научному фундаментализму» Декарта (всеобщность и необходимость как атрибут теоретического знания), Кант развивает концепцию трансцендентальной апперцепции – абсолютной зависимости результатов познания от априорных форм чувственности и рассудка. Априорный источник законов природы – «трансцендентальный закон», согласно которому «явления должны в опыте подчиняться условиям необходимого единства апперцепции так же, как в созерцании должны подчиняться формальным условиям пространства и времени». Именно эти условия делают возможными и познание, и его результаты – законы частных наук. Новый элемент в этом учении состоял в априористской трактовке не только категориального строя, логических форм дискурсивного мышления, но и форм чувственного познания. Пространство и время – «только схема, имеющая всегда отношение к репродуктивному воображению, вызывающему предметы опыта, без которых они не имели бы никакого значения»
Кант утверждает, что математические и научные принципы науки содержат синтетические априорные знания. Например, суждение «7 + 5 = 12» является априорным, поскольку эта необходимая и универсальная истина известна нам независимо от нашего субъективного опыта, и синтетическим, поскольку понятие «12» не входит в понятие «7 + 5». Согласно Канту, то же самое верно для научных принципов, таких как «для каждого действия существует равное по силе противодействие»: поскольку этот принцип универсален, он должен относиться к априорному знанию.
Тот факт, что мы способны иметь синтетические априорные суждения, свидетельствует, что чистый разум способен воспринимать важные истины. Однако Кант не следует «рационалистической метафизике», утверждающей, что чистый разум обладает достаточной силой, чтобы понять тайны Вселенной. Вместо этого он предполагает, что основная часть всего, что мы считаем реальностью, формируется посредством воспринимающего ума. Ум, по Канту, не пассивно получает информацию с помощью органов чувств. Скорее, он активно «обрабатывает» поступающую информацию, добавляя к ней собственную интерпретацию; так человек, носящий синие очки, все видит «в синих тонах», а тот, кто надел зеленые, – «в зеленых». Если все события нашего опыта происходят во времени, - это потому, что наш ум организует чувственный опыт во временной прогрессии; а когда мы видим, что некоторые события оказываются причиной других событий, - это связано с тем, что наш ум имеет «привычку» интерпретировать массив событий согласно причинно-следственной схеме.
Если категории времени и пространства являются конструкциями ума, - мы могли бы задаться вопросом: какова же на самом деле реальность, независимая от нашего сознания? Кант отвечает, что мы не можем знать это наверняка. Наши чувства реагируют на стимулы, которые приходят «извне» ума, но мы можем знать только в том объеме, в котором позволяет интерпретация внешних данных нашими органами чувств и рассудком. Объективные существующие объекты реальности Кант называет поэтому «вещи в себе», полагая, что мы не может иметь определенные знания об их природе. Он делает резкое различение между миром ноуменов (тех самых «вещей в себе») и миром феноменов (явлений и фактов, как они представляются нашему сознанию).
Возможно, ни одно из понятий кантовской философии не вызвало столько различных толкований, как «вещь в себе». Так, В.Ф. Асмус понимал под ним то, чем «предметы познания являются сами по себе», а также включал в данную категорию особые объекты умопостигаемого мира: бессмертие, свободу определения человеческих действий и бога как сверхприродную причину мира. И.С. Нарский полагал, что в понятии вещи самой по себе следует различать четыре разных значения, причем лишь первое из них относится к источнику воздействия на нашу чувственность, а остальные касаются уже идеалистических и агностических моментов.A. Абрамян объединил различные значения вещи самой по себе в некое единство, достаточно противоречивое, но все же единство. Т.И. Ойзерман предлагал разделить значения вещи самой по себе и ноумена: вещи сами по себе служат для аффицирования нашей чувственности, а ноумены не имеют никакого отношения к процессу познания. По его мнению, вещь сама по себе у Канта полагалась как совершенно независимая от сознания реальность, а ноумены предназначались для обозначения объектов традиционной метафизики28. В.А. Жучков отмечал необходимость различать два смысла данного понятия: один как источник аффицирования, который «воздействует на нашу душу», а другой как «душу», предмет внутреннего чувства и источник эмпирического самопознания субъекта».
Ошибка традиционной метафизики, по Канту, - ее попытки «объективного» познания ноуменов и других вопросов, недоступных человеческому уму. Такие попытки, как правило, приводят только к противоречиям и путанице