Философия и религия "общее и особенное"

Введение

Одним из важнейших элементов цивилизации является духовная культура. В духовной культуре человечества с древних времен тесно переплелись и успешно сосуществуют два таких компонента, как философия и религия. Исторически, в виде первобытных мифов, религия зародилась раньше философии, но после возникновения философии эти две области духовного опыта стали конкурировать между собой.
Вот почему представляется важным изучение специфики указанных феноменов, их взаимосвязь, общие и отличные черты. В этом и заключается актуальность данной работы.
Целью работы является изучение общих черт и особенностей религии и философии. Для этого необходимо решить следующие задачи:
кратко рассмотреть специфику возникновения и взаимоотношения религии и философии на различных исторических отрезках развития человечества;
на основе изучения развития религии и философии в ретроспективе и в современности сделать выводы об общих чертах и различиях этих двух феноменов.
Объектами изучения в данной работе являются философия и религия. Субъектами изучения являются отличные и схожие черты этих двух духовных сфер человечества.


История взаимоотношений философии и религии на разных этапах развития человеческого общества

1.1.Возникновение религии и философии

Как уже было сказано во введении, исторически на основе мифов религия зародилась раньше, чем философия. В начале нашего анализа нужно дать определение понятиям «философия» и «религия».
Согласно книге Горелова А.А. «Основы философии»: «религия – это мировоззрение, миропонимание, мироощущение, а также сопряженное с ними поведение людей и формы его концептуализации, определяемые верой в существование сверхъестественной сферы, артикулируемой в зрелых формах религии в качестве Бога, божества». То есть, религия это просто один из видов идеалистического мировоззрения. Мнение о религии как о безусловной ценности порождает мысль о ее неизменном и обязательном пребывании в длящейся истории культуры.
Думаю, вряд ли кто-то станет отрицать, что религия бытует в историческом пространстве и времени, и то, что она проявляет большее или меньшее влияние на социокультурный процесс. Кроме того, явно видно, что социокультурные обстоятельства воздействуют на способы функционирования религии. В различных социологических концепциях религия анализируется как социальный факт. Основным здесь является вопрос об истории общественной жизни человечества, в которой религия играет роль своеобразного инструмента ее организации.
И вот, как инструмент, религия видоизменяется, приспосабливается к конкретным условиям, ноне меняет своих главных функций.
«Доисторические» культуры показывают нам нечто религиозное в обнаруженных археологами вещественных обломках. Сравнительно долго они предназначались скорее подтверждать актуальные религиоведческие концепции, чем для использования в качестве источников. Возникает вопрос - на каком основании ученые относят эти памятники к религиозной сфере? На помощь являются знакомые положения о синкретичности первобытной культуры, о единстве в ней духовного и материального миров и т.п., но о верованиях все же принято определять по «палеолитической Венере», а не по каменному топору.
«Этнографические» культуры указывают о себе несравнимо полнее, но они обнаруживают свои религии ныне, а не в их истинной истории. Культовые идеи и ценности воспринимаются человеком сквозь акт религиозной веры — сердцем, но не разумом, частным и внерациональным опытом, но не на основе разумных доводов, как это присуще философии.
Теперь рассмотрим понятие «философия». Согласно статье Лагунова А.А. «Социально-философское определение религии»: «философия - это «особая форма познания мира, вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах и основах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни во всех ее основных проявлениях. Философия стремится рациональными средствами создать предельно обобщенную картину мира и места человека в нем».
Система культовых ценностей имеет трансцендентный, т.е. сверхчеловеческий и сверхрациональный характер, отталкиваясь или лично от Бога (как в христианстве) или от его пророков (как в иудаизме и исламе), или от священных подвижников, достигнувших особенной небесной мудрости и святости, как это свойственно для многих культовых систем Индии. Религиозный индивидуум может при этом не аргументировать своего миропонимания, в то время как процедура логического обоснования своих идей неизбежна для индивидуума, притязающего на философский характер убеждений.
Бросающейся в глаза особенностью религии является также присутствие основных культовых текстов, показывающих источники абсолютных истин и неоспоримых ценностей для приверженцев этого религиозного направления. В подобных текстах невозможно сомневаться, их Духовную мудрость можно безгранично изучать и комментировать. Например, для индуизма подобными текстами обнаруживаются Веды и Бхагавадгита, для иудеев — Тора, для мусульман — Коран, для буддистов — Палийский канон, для христиан Ветхий Завет и Новый Завет.
Степень осмысления религиозного текста и культовых истин зависит от индивидуальных духовных особенностей постигающего. В этом смысле каждый религиозный текст обладает эзотерическим измерением, недоступным для непосвященных, какими бы рассудительными и образованными людьми они ни были.
Религиозное мышление стало главной формой понимания человеком мира и, может быть, оно, сообразно последним научным данным, появилось около 40 -- 50 тысяч лет тому назад. Зарождение религии было определено таким уровнем и качеством людского мышления, когда человеческий разум оказался способным отъединить собственную мысль от обступавшей его настоящей реальности. В дальнейшем, по мере своего формирования, человек мог конструировать личные соображения об окружающей его среде, базируясь не на предметах, вещах, явлениях, а оперируя производными интеллектуальной деятельности, то есть образами, фетишами, словами.


1.2.Взаимоотношения философии и религии на разных этапах развития человечества

В течение многих тысячелетий культовые верования носили политеистический характер. Настоящее означало, что у любого рода и племени имелось несколько богов, которым они молились. Верования этого периода истории еще нельзя считать концептуально определившимся мировоззрением. Данное явление было скорее мироощущение, каковое можно охарактеризовать как натуралистическую религию, естественную религию, так как в осмыслении, отображении окружающего мира человек как пуповиной, был накрепко спаян с природой.
Проще говоря, идеи первобытных людей о душах, духах и богах, обычно выражались в мифологической форме. Например, важнейшими сюжетами мифов были такие естественные явления, как солнце и луна, небосвод и земной шар, море, пламя, небесные светила, ветер и т. п. Надлежит учесть, что сотворение человеком мифов стало первостепенным шагом к творчеству и постижению самого себя. Приступим к рассмотрению взаимоотношений философии и религии с этих древних времен.
Главнейшие боги античности были сотворены по образу и подобию людей. Древнегреческие боги во многом были крайне сходны с людьми и располагали такими качествами, как добросердечие, благородство, милосердие, безжалостность, мстительность и коварство. Немаловажным различием богов от людей выказывалось их бессмертие, хотя и они, аналогично людям, не могли переменить или воздействовать на судьбу, каковая определяла, в конечном счете, их судьбу. Могущественный Зевс в «Илиаде» Гомера не может сам найти решение исхода единоборства героев Гектора и Ахилла. Зевс обращается за консультацией к судьбе, швырнув жребий обоих героев на чаши золотых весов. Участь Гектора, фаворита Зевса, предопределена, так его жребий смерти нисходит вниз, и Зевс ничего не может поменять

. Гектор гибнет от копья Ахилла.
Боги и герои греческого мифотворчества показывались персонажами, энергично контактировавшими с рядовыми смертными, с которыми они входили в амурные союзы, поддерживая своих любимцев и избранников.
Древнегреческие боги, одаренные гуманоидными качествами, тысячекратно приумноженными и возвышенными, не только символизировали собой силу и могущество, благородство и жестокость, но через данные образы древние греки могли лучше постигнуть личный человеческий потенциал, постигнуть свои намерения и деяния, беспристрастно оценить свои силы.
Важный момент - в первобытных обществах и, в частности, в ранних классовых державах религия по своему характеру зарождалась в виде родоплеменной, а в дальнейшем становится национально-государственной и политеистической.
Позже религиозные учения обращаются в монотеистические и кое-какие из них делаются мировыми. Самой ранней по времени появления мировой верой возникает буддизм (VI--V вв. до н. э.), второй - христианство (1 в.), и затем ислам (VII в.). Данные вероисповедания соединяют людей всеобщей верой независимо от их национальной принадлежности, языка или общественно-политического определения.
Учтите, что мифология, религиозность как формы сознания были центральными из знакомых мироощущений человека окружающего его мира. Они играли роль и способа понимания явлений, объектов, предметов, и своеобразной помощью человеку хоть в какой-то ориентации и истолкованием происходящего.
О роли религии в истории человечества, ее взаимоотношении с философией в последующие годы будет пояснено сквозь призму взаимодействия христианства с европейской философией. Данные ограничения определены необходимостью представить сейчас только характер этих отношений и их взаимовлияние.
Из вышесказанного следует, что философское постижение мира возникает существенно позже мифологического и религиозного. Такое положение в полной мере распространяется на цивилизованную жизнь Древней Греции. За много лет до рождения философов милетской школы (Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена) в Древней Греции уже имелось мифологическое и религиозное мироощущение, хотя само по себе это неудивительно, поскольку философское осмысление есть более высокий уровень познания мира и совершенно закономерно его запоздалое по времени появление. Таким образом, мифологическое и религиозное мироощущение содействовали в известной степени рождению философии, но и философия, и в античности, и в последующие века, оказать содействие становлению Христианства. Но вернемся к возникновению религии и философии в Древней Греции.
В античной Греции наличествовало многобожие. Первый, кто выдвинул и обосновал идею о монотеизме (единобожии) был Ксенофан, древнегреческий философ и стихотворец. Он подверг строгой критике Гомера и Гесиода, популярных древнегреческих поэтов, за антропоморфизацию богов и их многобожие. Ксенофан полагал, что богов нельзя считать антропоморфическими созданиями, и политеизму он противопоставил монотеистическую концепцию, согласно которой бог обязан быть единственным, так как в противоположном случае он не мог бы быть значительнее и важнее других. Позже в этом же курсе развивались философские идеи Эмпедокла, Гераклита и Анаксагора. Гераклит полагал, что «речь сама по себе уже упорядочивает, сообщает смысл отдельным звукам, хотя и нужно говорить или высказывать свой логос с умом».
Однако самый значительный вклад в формирование религии внес Платон. Его идеи о различении мира явлений от мира вечных сущностей, его учение о бессмертии души, об универсальности и первенстве идеи блага и, главное, его идея о сущности божественного мира, как о системе понятий, составляют бессмертный вклад греческого гения в формирование человеческого мышления, взглядов на мир и божественность.
Охарактеризовывая античный период в истории формирования человеческой цивилизации, необходимо указать на теснейшее переплетение религиозного и философского мироощущений, случающихся в мире событий.
Отвлечемся от Древней Греции и в качестве примера приведем первые из дошедших до нас литературных памятников - древнеиндийские «Веды». Они представляют собой образчики религиозно-философского видения мира. С течением времени религия и философия начинают изолироваться друг от друга и ориентировочно в одно и то же время организовываются как независимые, правда, все еще сравнительно друг друга, формы социального сознания. Главнейшими известными проявлениями этого являются становление буддизма в Индии и философии в Древней Греции, что произошло ориентировочно в одно и то же время, а если конкретно, то в VII--V вв. до н.э.
Из вышесказанного следует такой вывод: религиозные суждения возникли задолго до появления философского постижения мира. Философия проявляла влияние на религию, в период античности они были близко связаны друг с другом, на это указывает привнесенный вклад философов в формирование религии. Думаю, что в глубокой древности религия и философия не были так сильно развиты, чтобы самостоятельно объяснять приключающиеся в мире события. Данный процесс симбиоза религии и философии длился если не тысячелетиями, то, по крайней мере, веками.
Взаимоотношения между философией и христианством в период Средневековья, до самого XV века, то есть начала Нового Времени, можно охарактеризовать следующим образом.
Во-первых, подметим влечение к использованию философии для упрочения позиций только-только возникнувшего христианства, которое и концептуально и организационно нуждалось в такой помощи. Напомним, что первые христиане в течение нескольких веков, до IV в., принуждены были бороться за свои убеждения с языческими верованиями. Наряду с этим, они не всегда сходились в понимании со стороны правителей Римской империи. Значительным препятствием для утверждения христианства, как это ни покажется парадоксальным, стала античная философия со своими тезисами о сути мироздания и путях его постижения. Ранние христианские идеологи, такие как, например, проживавший во II веке Климент Александрийский, тянулись к синтезу эллинской культуры и христианской веры, а в реальности – к подчинению философии христианской религии.
Начиная с XIII века, христианство для доктринального упрочнения своих позиций, расширения и углубления собственной веры приступает к усиленному использованию аристотелевской философии, которая до этого только отчасти была им знакома и вместе с тем из-за своей рационалистичности, эмпиричности ими пренебрегалась.
Употребление философского наследства Аристотеля реализовывалось главным образом в двух течениях. Прежде всего, в рамках христианского теизма совершалось своеобразное соединение философских идей «отцов церкви» («отцы церкви» - священнослужители, которые в течение веков занимались канонизацией и систематизацией христианского вероучения). В частности, самого известного и влиятельного из них Аврелия Августина и аристотелизма. Параллельно с этим шла война за употребление философских идей для усиления позиций богословия. В конце концов, одержала победу вторая тенденция и достижения аристотелевской философии в сфере учения о бытии, постижении и человеке. Самый большой вклад в дело применения аристотелевской философии с целью усиления религиозной доктрины внес Фома Аквинский.
Ярким примером, свидетельствующим о применении церковью философии для усиления позиций христианства, является употребление философии в течение многих веков Средневековья в качестве «служанки богословия».
Так, Аврелий Августин и Фома Аквинский были в первую очередь богословами. Сообразно формуле Августина: "Бог с нами, и Бог в наc”.
Отсюда следует вывод, что можно сказать, что в период Средневековья, вершится усиление религии, философия же переходит в подневольное положение. Считаю, что даже тогда когда воздействие церкви на все круги социальной жизни было значительно, как никогда, сосуществование, а порой и благотворное взаимовлияние религии и философии не прерывалось.
Свежий характер отношения религии и философии приобретают в эпоху Возрождения